生産方法

マルクス主義の史的唯物論では、生産様式（ドイツ語：Produktionsweise、「生産方法」）とは以下の特定の組み合わせを指します。

• 生産力: これらには、人間の労働力と生産手段(道具、機械、工場建物、インフラストラクチャ、技術的知識、原材料、植物、動物、開発可能な土地) が含まれます。
• 社会的および技術的な生産関係: これらには、社会の生産手段を規定する財産、権力、管理関係 (法典)、協同労働組合、人々と労働対象との関係、および社会階級間の関係が含まれます。

マルクスは、人間の生産能力と社会関係への参加は社会再生産の2つの重要な特徴であり、資本主義的生産様式におけるこれらの社会関係の特定の様式は、人間の生産能力の漸進的発展と本質的に矛盾していると述べた。^[1]前身となる概念は、アダム・スミスの生存様式であり、これは社会の市民が物質的ニーズをどのように満たすかに基づいて社会のタイプの進化を描写した。^[2]

スコットランド啓蒙主義の人間発展の4段階理論（狩猟社会、牧畜社会、農業社会、商業社会）に基づいて、それぞれ独自の社会文化的特徴を持つ^[3] - マルクスは生産様式の概念を明確に表現しました。「物質生活における生産様式は、生活の社会的、政治的、精神的なプロセスの一般的な特徴を決定します」^[4]

マルクスは、人々が物質世界と関わる方法と人々が互いに社会的に関わる方法は、特定の必然的な方法で結びついていると考えた。「布、リネン、絹を生産する人々は、布やリネンを準備する「社会的関係」も生産する」^[5] 。人々は生きるために消費しなければならないが、消費するためには生産しなければならず、生産する際には必然的に彼らの意志とは無関係に存在する関係に入る。

マルクスにとって、社会秩序が存在する理由と方法、そして社会変化の原因の秘密はすべて、社会が持つ特定の生産様式の中に発見されなければならない。^[6]彼はさらに、生産様式が分配様式、流通様式、消費様式の性質を実質的に形作っており、これらはすべて経済圏を構成していると主張した。富がどのように分配され消費されたかを理解するには、富が生産された条件を理解する必要があった。

生産様式は、マルクスにとって歴史的に独特なものである。なぜなら、それは有機的な全体性（または自己再生する全体性）の一部であり、その有機的な全体性は、自身の初期条件を絶えず再創造し、したがって多かれ少なかれ安定した方法で何世紀、あるいは何千年も存続することができるからである。特定の所有関係システムにおいて社会的剰余労働を行うことにより、労働者階級は社会秩序の基盤を絶えず再生産する。生産様式は通常、分配、流通、消費の様式を形作り、国家によって規制される。マルクスがアンネンコフに書いたように、「生産、商業、消費の特定の発展段階を想定すると、それに応じた社会秩序、それに応じた家族および階級と階級の組織、つまり、それに応じた市民社会が得られる」^{[7] 。}

しかし、いかなる生産様式も、（多かれ少なかれ）以前の生産様式の名残と新しい生産様式の種子をその中に含んでいる。^[8] 新たな生産力の出現は、現在の生産様式に衝突を引き起こす。衝突が生じると、生産様式は現在の構造内で進化するか、完全に崩壊する可能性がある。

社会経済システムが進化する過程は、技術の向上を前提としている。具体的には、技術レベルが向上するにつれて、既存の社会関係の形態は、技術を十分に活用するにはますます不十分になる。これにより、より広範な社会経済システムの内部に、最も顕著な形で階級闘争という形で非効率性が生み出される。時代遅れの社会制度は、社会のさらなる進歩を妨げると同時に、技術レベル（生産力）と社会構造（社会関係、慣習、生産組織）の間にますます深刻な矛盾を生み出し、その矛盾はシステムがもはや自立できず、内部の社会革命によって打倒され、現在の技術レベル（生産力）と互換性のある新しい形態の社会関係の出現を可能にする。^[9]

文明の社会経済組織の構造変化の根本的な原動力は、根底にある物質的な関心事、具体的には技術水準と人類の知識の範囲、そしてそれらが可能にする社会組織の形態である。これはマルクスが唯物史観と呼んだもの（唯物論も参照）を構成し、 （マルクスがプルードンで批判したような）観念論的分析^[10]とは対照的で あり、社会経済変化の根本的な原動力は啓蒙された個人の考えであると述べている。

マルクスが特定した主な生産様式には、原始共産主義、奴隷社会、封建制、資本主義、共産主義が含まれます。これらの各生産段階において、人々は自然や生産とさまざまな方法で関わります。その生産からの余剰はそれぞれ異なる方法で分配されました。マルクスは、人類は最初に原始共産主義社会で暮らし始め、次に市民の支配階級と奴隷階級に基づくローマやギリシャなどの古代社会が訪れ、次に貴族と農奴に基づく封建制、そして資本家階級(ブルジョアジー) と労働者階級(プロレタリア) に基づく資本主義が続いたと提唱しました。マルクスは、将来の共産主義社会の構想において、階級はもはや存在せず、したがってある階級による他の階級の搾取は廃止されると説明しています。

マルクスとエンゲルスは、しばしば「最初の」生産様式を原始共産主義と呼んだ。^[11] 古典的なマルクス主義では、最も初期の2つの生産様式は、部族集団または群れと、新石器時代の親族集団の生産様式であった。^[12]狩猟採集民の部族集団は、人類史の大部分において、唯一の存在形態であった。石器時代の技術的進歩は非常に遅く、社会階層化は非常に限られていた（個人の所有物や狩猟場は共有されていた）。^[13]そして、神話、儀式、魔法が主要な文化形態と見なされている。^[14]限られた生産手段（狩猟と採集）のため、各個人は自活できるだけの生産しかできず、したがって余剰がなければ搾取するものがない。このため、彼らは本質的に社会関係において共産主義的であるが、生産力においては原始的である。

アジア的生産様式は、マルクス主義理論への物議を醸す貢献であり、インド、ユーフラテス川、ナイル川流域における奴隷制以前および封建制以前の大規模な土塁建設を説明するために最初に使用された（そして、この名称は、より広い「アジア」から得られた主要な証拠に基づいている）。アジア的生産様式は、少数のグループが、領域内の定住または定住していない集団や村落共同体を狙った暴力を通じて社会的余剰を搾取する、階級社会の初期の形態であると言われている。これは、データ処理（書き込み、カタログ作成、アーカイブ作成）の技術的進歩^[15]と、それに関連する度量衡、数学、暦作り、灌漑の標準化の進歩によって可能になった。^[16]

搾取された労働力は、一年のうちの閑散期（ピラミッド、ジッグラト、古代インドの共同浴場などの記念碑的建造が可能になる時期）に、強制的な賦役として搾取される。搾取された労働力は、搾取されたコミュニティから直接押収された物品の形で搾取されることもある。この形態の主な所有形態は、神によるコミュニティ（村、集団、集落、およびその中にいるすべての人々）の直接的な宗教的所有である。典型的な例では、財産の4分の3が個々の家族に割り当てられ、残りの4分の1が神権政治のために働かされる。^[17]この社会の支配階級は通常、地上における神の化身であると主張する半神権政治の貴族である。この社会に関連する生産力には、基本的な農業技術、大規模な建設、灌漑、社会的利益のための物品の保管（穀倉）などがある。搾り取られた余剰金を非生産的に使用したため、そのようなアジアの帝国は衰退する運命にあった。^[18]

ジョン・ハルドンやクリス・ウィッカムなどのマルクス主義歴史家は、マルクスがAMPの例として解釈した社会は、貢納的生産様式（TMP）として理解する方がよいと主張している。貢納的生産様式は、支配階級の特定の形態として「国家階級」を持ち、農民から余剰を搾取する排他的またはほぼ排他的な権利を持つが、農民に対して土地支配を行わないという特徴がある。^{[19] [20]}

農業革命は最初の文明の発展をもたらした。新石器革命の初めに農業が導入され、それに伴って陶器、醸造、パン焼き、織物の技術が進歩したことで、^{[21]社会階層が緩やかに増加し、}階級^[22]が誕生し、階層的な親族グループや氏族が私有財産を保有するようになった。 ^[23]アニミズムは豊穣の神に重点が置かれるようになった。^[24]そして（おそらく）母系制から父系制への移行が同時に起こった。^[25]安価な鉄器、貨幣、アルファベットの形での技術進歩と、工業、貿易、農業の分業によって、ポリス^[26]という形で新しく大きな単位が発達し、それが今度は新しい形の社会的集合を求めた。都市の多くの団体（公式、非公式）が、以前の家族や部族の集団に取って代わりました。^[27]憲法で合意された法律が復讐に取って代わりました。 ^{[28]これは、}ギリシャ悲劇などの新しい都市文化の形態で称賛された進歩です。したがって、ロバート・ファグルズが述べたように、「オレステイアは、野蛮から文明への通過儀礼であり、血の復讐から社会正義への通過儀礼です」。^[29]

古代ギリシャとローマは、この古代の生産様式の最も典型的な例である。この様式に関連する生産力には、高度な（二分野）農業、農業における動物の広範な使用、産業（鉱業と陶芸）、高度な貿易ネットワークなどがある。アジアの様式と区別されるのは、所有形態に個々の人間の直接所有（奴隷制）が含まれていた点である。^[30]したがって、たとえばプラトンは、彼の理想的な都市国家マグネシアで、市民の余裕のある支配階級について「彼らの農場は奴隷に委託され、奴隷は彼らに適度な快適さを保つのに十分な土地の生産物を提供している」と想定した。^[31] 古代の生産様式は、支配階級が通常、神の直接の化身であるという突飛な主張を避け、神の子孫であることを好むか、または政治へのさまざまな程度の国民参加を含む、その支配の正当化を求める方法でも区別される。

ローマが最終的に地中海全域にわたる都市化帝国を築くことを可能にしたのは、民主主義というよりもむしろ市民権の普遍化であった。この帝国は道路、港、灯台、水道、橋で結ばれ、技術者、建築家、貿易業者、実業家が都市の中心地の間で州間貿易を促進したのである。^[32]

封建制は、土地が主な生産手段であった3番目の生産様式です。西ローマ帝国の崩壊により、西ヨーロッパのほとんどが自給自足の農業に戻り、ゴーストタウンや廃れた交易路が点在しました^[33]道路が悪く、農業条件が厳しい世界では、権威も地域化されました。^[34] 9世紀までに、家族や氏族、神聖な神権政治、法的市民権の絆に代わって出現した新しい社会形態は、領主に対する家臣の個人的な絆に基づく関係であり、領地を装った土地所有とのつながりによって強化されました。 [ ^35]これが封建的生産様式であり、古典世界の崩壊から資本主義の台頭まで、西洋のシステムを支配しました。 （同様のシステムは世界のほとんどの地域にも存在します。）^[要出典]この時期には、古代帝国が最も初期の国民国家へと分散する時期もありました。

所有権の主な形態は、相互契約関係における土地の所有、騎士の兵役、土地に縛られ従属する農民や農奴による領主への労働奉仕である。^[36]搾取は相互契約を通じて行われる（ただし、最終的には強制搾取の脅威に基づく）。^[37]支配階級は通常、貴族または貴族制であり、典型的には同時進行する神政政治の形態によって正当化される。主な生産力には、高度に複雑な農業（2圃場、3圃場、アルファルファの休耕と施肥）に加え、人間や動物によらない動力装置（ゼンマイ仕掛けや風車）や、職人の専門化の強化（職人が1つの専門分野の製品のみを生産する）が含まれる。^[要出典]

当時の支配的なイデオロギーは、社会の階層的システムであり、封建的なつながりにおける相互性と契約の要素によって和らげられていた。^[38]メイトランドが警告したように、封建制度は大陸の半分以上、半千年以上に渡って広がっており、多くのバリエーションがあったが、^{[39]にもかかわらず、その多くの形態はすべて、その核心において（}ジョン・バロウの言葉を借りれば）「法的かつ社会的、軍事的かつ経済的であると同時に、軍事力を組織する方法、社会的階層、精神、そしてマルクスが後に生産様式と呼ぶものでもある」関係を持っていた。^[40]

この時期には、商業階級が出現し、利益追求の動機に駆り立てられながら勢力を強めていくが、封建社会の性質上、さらなる利益の追求はできない。封建社会では、農奴は土地に縛られ、工業労働者や賃金労働者になることができない。これがやがて社会革命の時代（すなわち、 1688年のイギリス内戦と名誉革命、 1789年のフランス革命など）を招き、封建社会の社会的・政治的組織（あるいは封建制の所有関係）が新興ブルジョアジーによって打倒される。^[41]

中世の終わりまでに、封建制度は、自由都市の拡大、奴隷労働の貨幣への換金、^[42]封建軍の有給兵士への置き換え、そして土地保有からの家臣の分離^[43]によって、ますます空洞化していった- たとえ封建的特権、倫理、および飛び地が、千年紀の終わりまでヨーロッパで残存する形で存続したとしても。^[44]封建制の後継は、スミスが商業の時代と呼んだ時代であり、マルクスは資本主義的生産様式であり、これは重商主義から帝国主義、さらにそれ以降の期間にわたり、通常、近代工業社会およびグローバル市場経済の出現と関連付けられている。マルクスは、新しい資本主義システムの中心となるのは、商品交換（CMC、商業）の鍵となる貨幣制度を、商品を介してさらなる生産への貨幣の再投資につながる貨幣制度（MC-M'、資本主義）に置き換えることであり、これが新しい最も重要な社会的要請であると主張した。^[45]

所有の主要な形態は、商品の形態をとった私有財産である。土地、資材、生産手段、そして人間の労働力などはすべて潜在的に商品化され、（国家が保証する）契約による現金とのつながりの中で交換可能である。マルクスが述べたように、「人間自身が私有財産の領域に持ち込まれる」のである。^{[46]搾取の主要な形態は（形式的には自由な）}賃労働 によるものであり（『資本論』参照）、^[47]債務奴隷制、^[48] 賃奴隷制、およびその他の搾取形態も可能である。マルクスにとって支配階級はブルジョアジー、つまり生産手段を所有する資本家であり、プロレタリアが所有するのは自分の労働力だけであり、生きていくためにはそれを売らなければならないため、彼らはプロレタリアから剰余価値を搾取する。 ^[49]ユヴァル・ハラリは、21世紀に向けてこの二分法を、再投資するために投資する富裕層と、生産手段の所有者の利益のために消費するために借金をする残りの人々という観点から再概念化した。^[50]

資本主義における主要な生産力には、官僚制、ブルジョア民主主義、そして何よりも金融資本という支えとなる構造を伴う近代生産の全体システムが含まれる。このシステムのイデオロギー的基礎は時間の経過とともに形成された。例えばフレデリック・ジェイムソンは「西洋啓蒙主義は、旧体制の価値観や言説、習慣や日常空間が体系的に解体され、その代わりに資本主義市場社会の新しい概念、習慣や生活様式、価値観が定着した、適切なブルジョア文化革命の一部として捉えることができる」と考えた^[51]。つまり、功利主義、合理化された生産（ウェーバー）、訓練と規律（フーコー）、そして新しい資本主義の時間構造である^{[52] 。}

マルクスが『共産党宣言』で述べたように、 ブルジョアジーは「自らに死をもたらす武器を鍛え上げ、その武器を扱う人間、つまり近代労働者階級、プロレタリア階級をも生み出した」^[53] 。史的唯物論者は、封建制下でブルジョアジーが貴族階級に対して革命的階級であったのと同様に、近代プロレタリア階級はブルジョアジーに対する新たな革命的階級であると信じるようになる。^{[54]したがって、プロレタリア階級は、}プロレタリア独裁において新たな革命的階級として権力を掌握しなければならない。

資本主義社会と共産主義社会の間には、一方が他方に革命的に転換する時期がある。これに対応して、国家がプロレタリアの革命的独裁に他ならない政治的移行期もある。^[55]

マルクスはまた、プロレタリア独裁政権と並行して発展した共産主義社会についても述べている。

生産手段の共同所有に基づく協同組合社会では、生産者は生産物を交換しません。生産物に費やされた労働は、ここでは生産物の価値、つまり生産物が持つ物質的性質としてはほとんど現れません。なぜなら、資本主義社会とは対照的に、個々の労働はもはや間接的な形で存在するのではなく、労働全体の構成要素として直接存在するからです。「労働収益」という表現は、今日でもその曖昧さゆえに問題視されていますが、このようにしてまったく意味を失います。ここで私たちが扱わなければならないのは、共産主義社会であり、それは独自の基盤の上に発展したものではなく、逆に資本主義社会から生まれたままのものです。したがって、共産主義社会は、経済的、道徳的、知的のあらゆる点で、その母胎となった旧社会のあざがまだ刻まれています。したがって、個々の生産者は、控除が行われた後に、社会に与えたものとまったく同じものを社会から受け取ります。社会に与えたものは、個人の労働量です。たとえば、社会的な労働日は、個々の労働時間の総和から成り、個々の生産者の個々の労働時間は、彼が貢献した社会的な労働日の一部、つまり彼の取り分である。彼は社会から、彼がこれこれの量の労働を提供したという証明書を受け取る（共同基金のために彼の労働を差し引いた後）。そして、この証明書で、彼は同じ量の労働コストと同じ量の消費手段の社会的ストックから引き出す。彼が社会に一つの形で与えた同じ量の労働を、彼は別の形で受け取る。^[56]

マルクスによれば、共産主義社会のこの下層段階は、資本主義社会の下層段階、すなわち封建主義から資本主義への移行に類似しており、両社会は「その母体となった旧社会の母斑が刻まれている」という点である。生産様式は孤立して存在するのではなく、むしろ以前の存在から具体化されるという考えを強調することは、史的唯物論の核となる考えである。

この社会の性質については共産主義者の間でもかなりの議論がある。ヨシフ・スターリン、フィデル・カストロ、その他のマルクス・レーニン主義者は、共産主義の下段階は独自の生産様式を構成していると信じており、彼らはそれを共産主義ではなく社会主義と呼んでいる。マルクス・レーニン主義者は、この社会は依然として財産、お金、商品生産の概念を維持している可能性があると信じている。^[57] 他の共産主義者は、共産主義の下段階とはまさにそれであり、商品やお金のない、資本主義の誕生の痕跡が刻まれた共産主義的生産様式であると主張する。

マルクスにとって、共産主義社会のより高い段階とは、生産者の自由な連合であり、国家、国籍、性差別、家族、疎外、社会階級、貨幣、財産、商品、ブルジョアジー、プロレタリア階級、分業、都市と田舎、階級闘争、宗教、イデオロギー、市場といった資本主義の残滓をすべて否定することに成功した。それは資本主義の否定である。^[58]

マルクスは共産主義社会の高次の段階について次のようにコメントしています。

共産主義社会のより高い段階において、個人の分業への奴隷的従属と、それに伴う精神労働と肉体労働の対立が消え去り、労働が生活手段であるだけでなく生活の主な欲求となり、生産力も個人の全面的な発展とともに増大し、協同的な富の源泉がすべてより豊かに流れ出るようになったとき、初めてブルジョア的権利の狭い地平線を完全に越え、社会はその旗印に「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて！」と書き記すことができるのである。^[59]

クリス・ハーマン^[60] 、テリー・イーグルトン^[61]、RJロビンソン^[62]などのマルクス主義者は、歴史的生産モデルは一般に、通常の手段では生み出せない力や生産関係に依存していると主張している。例えば、古代ローマやアステカ人などの前近代の複雑な社会は、天候、収穫、出産など、さまざまな自然現象を制御することができなかった。そのような限られた生産様式が普及していた場所では、人類のために介入するよう超自然的な力を説得したり買収したりするための実践システム、そして信仰が発達した。つまり、宗教である。同様に、工業社会では熟練した規律ある労働者が大量に必要となるが、これらは資本主義の通常のメカニズム（商品の生産と販売）では作り出すことができない。

これにより、「基盤と上部構造」というマルクス主義のパラダイムが生まれ、基礎となる生産様式（「基盤」）のそのような欠陥は、「比較的自律的な」システム（「上部構造」）を通じて管理されます。

Wikiquote には生産様式に関する引用があります。

• ペリー・アンダーソン『古代から封建制への道』
• ペリー・アンダーソン『絶対主義国家の系譜』
• GEM De Ste Croix、『古代ギリシャ世界における階級闘争：古典時代からアラブの征服まで』
• クリス・ハーマン『世界の民衆の歴史』
• バリー・ヒンデス、ポール・Q・ハースト『前資本主義的生産様式』ロンドン：ラウトレッジ、1975年。
• ローレンス・クレイダー『アジア的生産様式：カール・マルクスの著作における源泉、展開、批判』
• アーネスト・マンデル、マルクス経済理論。
• エレン・メイキンス・ウッド『資本主義の起源：長期的な視点』
• ジョージ・ノヴァック『歴史を理解する：マルクス主義のエッセイ』
• フリッツォフ・ティチェルマン『インドネシアの社会的進化：アジア的生産様式とその遺産』
• WMJ van Binsbergen & PL Geschiere 編、『古い生産様式と資本主義の侵入』。
• チャールズ・ウルフソン『文化の労働理論』
• ハロルド・ウォルプ編『生産様式の表現』
• マイケル・ペレルマン、「このアイデアを盗め: 知的財産権と企業による創造性の没収」