パラメトリック決定論

パラメトリック決定論は、歴史の流れに関するマルクス主義の解釈である。これはエルネスト・マンデルによって定式化され、カール・マルクスの史的唯物論の1つの変種、あるいは歴史哲学として見ることができる。^[1]

ジョン・エルスターの分析的マルクス主義 を批判する記事の中で、マンデルは次のようにその考えを説明しています。

弁証法的決定論は、機械的決定論や形式論理的決定論とは対照的に、パラメトリック決定論でもある。これにより、歴史唯物論の信奉者は、歴史過程の展開や社会危機の結果の決定における人間の行動の実際の位置を理解することができる。男性と女性は確かに自分自身の歴史を作っている。彼らの行動の結果は機械的に事前に決定されているわけではない。ほとんどの、あるいはすべての歴史的危機には、無数の偶然や恣意的な結果ではなく、複数の結果が考えられる。そのため、私たちは、与えられた一連のパラメータ内で複数の可能性を示す「パラメトリック決定論」という表現を使用する。^[2]

形式論理的決定論では、人間の行動は合理的で論理的に説明できるもの、あるいは恣意的でランダムなもの（この場合、人間の行動はせいぜい統計的分布のパターン、つまり何らかの定数に対する変動の度合いとしてしか理解できない）とみなされる。しかし、弁証法的決定論では、人間の行動は演繹的推論だけで説明できるわけではないが、恣意的でなく決定的であり、したがって合理的である可能性がある。限られた選択肢の中から人々が選択した行動は「最も論理的」または「最も最適な」ものではないかもしれないが、全体的な文脈を考慮すると、状況下で恣意的でなく合理的であることを示すことができる。^[3]

これが意味するのは、人間の状況では通常、複数の「論理」が同時に動作し、それらが一緒になって状況の結果を決定するということです。

• 行為者自身の意識と行動における論理。
• 与えられたパラメータのロジックがそれらの動作を制約する。
• 行為者とその状況との間の相互作用的（反射的）関係の論理。

これらの側面のうちの 1 つだけを考慮すると、人々の行動は「非合理的」と判断されるかもしれないが、3 つの側面すべてを考慮すると、人々の行動は「非常に合理的」に見えるかもしれない。弁証法理論は、さまざまな「論理レベル」を全体図として恣意的でない方法で結び付けることで、これを実証することを目指している。「さまざまな論理レベル」とは、ある分析レベルでは無関係と見なされる特定の決定要因が除外されるが、調査対象の問題の種類に応じて、多少異なる (または拡大された) 一連の仮定を伴う別の分析レベルでは関連性があり、含まれることを意味する。^[4]

たとえば、ある状況に直面したとき、人々がそれについて話すときに使う言語は、ある状況から別の関連する状況に非常に素早くジャンプできることを明らかにします。ある状況で引き出せる推論の少なくとも一部は、他の状況では機能しないことを十分理解しているからです。これは、ある状況での想定が他の状況とある程度異なることを人々が知っているからです。それでも、2 つの状況は共存でき、同じ状況に含めることができます。これは、媒介リンクを特定することで実証できます。これを正確に形式化することは困難ですが、人々は常にそうしており、完全に「合理的」だと考えています。別の例として、人々は「これは、自分自身がその状況に身を置いていないと理解できない」または「現場にいないと理解できない」と言います。彼らが言いたいのは、関係する相互作用する要因の全体の意味は、それを経験することによってのみ理解できるということです。状況の外に立つと、物事は非合理的に見えますが、そこにいると、非常に合理的に見えます。

弁証法理論は、人間の行動の複雑さを分析する際に、都合の悪い事実を単純に恣意的に無視することを意味するのではない。むしろ、分析の特定の段階では論理的に必要ではない主題の側面が無視されることを意味する。しかし、分析が進むにつれて、これまで無視されていた側面が一貫した方法で段階的に分析に統合されるのがポイントである。この手順の有効性の証明は、最終的に、すべての顕著な側面が理論の中で適切な位置を与えられ、浅はかなトートロジーに頼ることなくすべてが理解可能になるため、理論によって主題が完全に自明になったことである。^[5]この結果は、明らかに、研究がすでに行われ、調査結果が説得力のある方法で整理された後にのみ達成できる。事前の分析なしには統合は達成できない。したがって、弁証法的分析は「知恵の泉」への近道を提供する「賢者の石」ではなく、調査と研究を通じて知識が得られ、弁証法的関係が検証された後に分析の結果を提示する方法です。なぜなら、そのとき初めて、物語がどこから始まり、どこで終わるべきかが明確になり、すべての側面が真に説明されるからです。アーネスト・マンデルによると、「マルクスの方法は、学術科学に典型的な「逐次具体化」または「近似」の手順よりもはるかに豊かです。」^[6]

主流の社会理論では、人間の行動における「複数の論理」の問題は、ゲーム理論によって扱われます。ゲーム理論は、定義された設定内で行為者が持つ選択肢とオプション、およびその決定の影響を特定する一種のモデリングです。このアプローチの主な制限は、モデルがそれに基づく仮定と同じくらい優れているだけであり、仮定の選択は折衷的またはかなり恣意的であることが多いことです。^[7]弁証法的理論は、仮定の源に注意を払い、一貫した方法で仮定を統合することによって、この問題を克服しようとします。

歴史分析における共通の問題の一つは、人間の行動の結果がどの程度まで人々の自由な選択や決定（または自由意志）に起因するのか、またどの程度まで人間の制御を超えた社会的または自然的力の産物なのかを理解することである。^[8]

この問題を理論的に解決するために、マンデルは、ほとんどすべての人間の状況において、一部の要因 (「パラメータ」) は個人の制御が及ばないが、他の一部の条件は個人の制御下にあると示唆している (おそらく、親が子供に制約を課すのと同様に、あるグループの人々が他のグループに「パラメータを課す」ことができる)。状況によっては、選択に応じて人間の行動によって変更できるものもあるが、変更できないか変更されないものもあり、したがって定数と見なすことができる。変数は変化する可能性があるが、与えられたパラメータの範囲内でのみ、どの方向にも変化できない。一般的な意味では、「パラメータ」は状況に課せられた特定の条件、または制御された変数であるが、より具体的には、何らかの方法で、存在し得る変動の量と種類を制限する条件を指す。

人間が制御できない（したがって通常は変更できない）客観的なパラメータは、将来の可能性の範囲を制限します。つまり、考えられる将来の展開のいくつかを排除するか、あるいは、その展開が起こる可能性を高めます。その意味で、人間の行動は「決定的」かつ「確定的」です。そうでなければ、人間の行動についてほとんど何も予測できないでしょう。

これらのパラメータの一部は、物理的な世界によって課せられた制限を指し、その他のパラメータは、個人やグループが活動する社会的な設定や社会構造によって課せられた制限を指します。支配的なイデオロギーや宗教も、特定のパラメータである可能性があります。たとえば、ほとんどの人が特定の信仰を信奉している場合、これが彼らの文化生活全体を形作り、簡単に変更できない考慮すべきものです。

しかし同時に、与えられたパラメータは、個人やグループが何をするかを完全に決定することはできません。なぜなら、個人やグループには、少なくともある程度（時にはかなり）の個人的または行動的な自律性があるからです。彼らは、自分の状況について考え、客観的に可能な範囲で、何をするかについて自由に選択および決定することができます（選択は、合理的または完全に意識的なものでなくてもよく、感情や欲求に影響された恣意的でない選択であればよいのです）。知覚力のある（自己認識のある）生物（その中で最も進化した種である人間）は、内部で評価および決定された選択肢に応じて、与えられた状況に対する自分の反応を変えることができます。この意味で、カール・マルクスは次のように書いています。

人々は自らの歴史を作るが、自分の好きなように作るのではない。自ら選んだ状況下で作るのではなく、すでに存在し、過去から与えられ、伝えられてきた状況下で作るのである。^[9]

「過去」（実際に起こったこと、現在における結果とは別）は、現在ではまったく変更できず、再解釈することしかできないものであり、したがって過去は、現在および将来に起こり得ることを限定する、与えられた定数です。未来が比較的「無限」に見えるのは、現在と未来の間の時間間隔で、新しい選択肢や行動が未来がどうなるかを大きく変える可能性があるからです。しかし、将来の起こり得る結果の変動性は無限ではなく、過去に起こったことによって限定されます。

この見解の 10 の意味は次のとおりです。

• いかなる時点においても、歴史的プロセスの結果は部分的には事前に決定されており、部分的には不確実です。なぜなら、それらは現在どのような人間の選択や決定がなされるかに依存するからです。それらの選択は真空中で行われるのではなく、それらの選択を可能にし、意味を持たせ、効果を与える環境の中で行われます。そうでなければ、それらは実際の選択ではなく、想像上の選択に過ぎません。
• 過去と現在により、いくつかの行動方針が排除される一方で、人間は常に有限数の現実的な選択肢の中から選択することが可能であり、経験豊富なアナリストは、将来起こり得る「最も起こり得るシナリオ」を特定できることが多い。起こり得ないこともあれば、他のことよりも起こり得ることもある。
• 重要な選択が行われ、それに基づいて行動すると、それは可能性の領域に影響を及ぼします。特に、将来起こり得ることを制限するパラメータが、多かれ少なかれ変化します。したがって、「一連の出来事が動き出す」と、他の可能性が閉ざされ、また、いくつかの新しい可能性が開かれることもあります。大勢の人々が、状況に応じて、または新しいアイデアに応じて、重要な新しい選択をすると、質的な変化が起こります。その場合、ほとんどの人が違った行動を取り始めます。
• 歴史の過程は、与えられたパラメータが起こり得る結果を限定するという点で決定的であると同時に、人間の行動（または不作為）が一定の限度内で歴史的結果を変えることができるという点で制限がない。したがって、人間による歴史形成は、人々の行動と与えられた状況との相互作用である。
• 十分な経験、知識、および関連する原因要因とその関連性に関する洞察があれば、少なくともある程度は、将来何が起こるかを有用な精度で予測することができます。これは科学的な成果である場合もあれば、継続的な実践経験である場合もあります。その結果、将来の見通しは、現在の人間の行動に重要な影響を与える可能性があります。
• 歴史の分析と描写において、分析上の課題は、一連の出来事のうちどの部分が人間の意識的な行動と決定によるものか、どの部分が人間の行為者が行動しなければならなかった特定の状況の組み合わせによって形成されたものか、そしてそれらの関係（「部分」と「全体」のつながり）は正確にはどのようなものかを理解することです。
• 歴史的評価を科学的に証明する能力には限界があるため、イデオロギー、つまり世界の状況に関する考え方や社会的なメンタリティが、人々が育む見方に重要な役割を果たすのが一般的である（マンデルはここで、ルシアン・ゴールドマンの考えに言及している）。^[10]後知恵では、出来事が必然的にそのように展開し、そうでなかった理由を正確にたどることができるかもしれない。しかし、出来事が起こっている時点では、これは通常不可能であるか、完全には不可能であり、特定の将来に対する希望（または恐れ）が重要な役割を果たす可能性がある（マンデルはここで、エルンスト・ブロックの哲学に言及している）。^[11]さらに、イデオロギーは、過去の出来事を失敗と見るか成功と見るかにも影響を与える（多くの歴史家が指摘しているように、歴史はしばしば、大きな歴史的戦いの勝者によって、特に好意的に映るように書き換えられる）。この意味での「中立的な」歴史記述は存在せず、せいぜい歴史家が特定の事件に関する既知の事実を十分に考慮し、自分の偏見を率直に認めていると言える程度である。
• 一般的に「歴史」は単に「過去」と定義することはできません。なぜなら、それは「現在に生きる過去」であり、「現在に生きる未来」でもあるからです。歴史的思考は、過去の出来事が現在にどのような影響を与えたかだけでなく、現在に含まれる過去の要素や未来を指し示す要素にも関係します。それは、将来の影響を含め、先行要因と結果の両方を含みます。その基礎に基づいてのみ、人々が意識的な実践として「歴史を作る」方法を定義できます。
• 歴史を学ぶ主な理由は、私たち^{[誰？ ]}が賞賛や非難をすべきだからでも、単に興味深いからでもなく、現在と未来を理解するために過去の経験を学ぶ必要があるからです。歴史は「実験室」と見なすことができます。その実験記録は、与えられた条件下で人々がどのように目標を達成しようとしたか、そして実験の結果がどうだったかを示します。これは、将来何が成功する可能性が高いか、または成功する可能性が低いかについての洞察を提供します。少なくとも、各世代は前の世代の経験を理解し、将来の世代を教育する必要があります。
• 歴史主義の理論によれば、歴史過程は全体として全体的な目的や目的論（または「大計画」）を持っているとされるが、これは否定される。カール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスとともに、マンデルは「歴史は何もしない...すべてを行うのは人々、現実に生きている人々である...「歴史」は、いわば、人々を利用して自らの目的を達成する手段となる孤立した人物ではない。歴史とは、人々が自らの目的を追求する活動にほかならない」と考えた。^[12]ただし、人々は与えられたパラメータの範囲内で行動し、自らが作ったものではないという条件付きで、広範な歴史的運動を明確な過程として特定することができる。歴史過程はまた、必然的な段階に従って直線的に進む問題ではない。進歩と退行の両方が起こる可能性があり、人々の行動によって異なる歴史的結果が生じる可能性がある。

パラメトリック決定論によれば、この文脈における「人間の問題」は、通常、人間が自由選択や自由意志を欠いているということではなく、あるいは原理的に（少なくともある程度は）状況を変えることができないということではなく、むしろ、人間が自らに開かれている選択肢を認識していること、そして、その選択肢に基づいて行動する能力を信じているということであり、その能力は、人間の思想、経験、感情によって影響を受ける可能性がある。

人々が何を変えたり行動したりできるかという認識は大きく異なる可能性があり、過大評価したり、過小評価したりするかもしれません。したがって、どのような認識が現実的であるかを知るには、科学的な調査が必要になるかもしれません。決定論が何であるかを発見することで、私たちは自由になる方法をよりよく学ぶことができます。簡単に言えば、「壁に頭をぶつける」こともできますが、壁を越えたり、壁のドアを通り抜けたり、壁を迂回したりすることもできます。重要な時点で、人間は、自分が何をしているかを強く意識して積極的に「歴史を作り」、歴史の流れを変えることができますが、ほとんどが自分で作ったものではなく、理解できない状況に受動的に従う（または従わざるを得ない）という程度まで、「歴史によって作られる」こともあります。

後者に関して、マンデルは疎外状態を、自分の人生をコントロールする能力に対する信念が薄れた、あるいは自分の本質や人生の目的から疎外されていると感じるという意味で言及した。^{[13]人々は状況の側面}を具象化するかもしれない。何かを不可避（「神の意志」）とみなしたり、「それを防ぐことはできなかった」と判断するかもしれないが、本当のポイントは、特定の理由により、誰もそれについて何もする準備ができていなかったということである。つまり、何かできたのに、できなかったということである。したがって、「歴史的必然性」は、一連の出来事を正当化するための都合の良い言い訳に歪曲されることもある。

与えられた客観的な枠組みの中で現実的な選択肢を選択するこのプロセスでは、人間が自分の本当の状況についてあらゆる種類の（おそらく誤った）認識を持っている限り、多くの幻想も起こり得る。マンデルが主張するように、人間は自分の行動の結果がどうなるかを完全に知らないだけでなく、自分の行動の動機さえ完全には認識していない可能性がある。古い秩序を打倒して新しい秩序に道を開こうとする革命家は、明らかに多くの「未知」に直面している。

そのため、人間の行動は、意図したものとはまったく逆の効果を含む、意図しない結果をもたらす可能性があります。 ^[14]これは、一般的な幻想が歴史的出来事の結果を形作ることもできることを意味します。ほとんどの人が何かを事実だと信じている場合、それが真実でなくても、この事実は、起こり得ることを制限したり、起こることに影響を与えたりするパラメーターにもなり得ます。

恐ろしい幻想が生まれることがあるため、歴史家の中には、人間が現実的かつ永続的に世界をよりよい方向に変えることができるかどうかについて懐疑的な人もいます。ポストモダニズムは、歴史における進歩の存在自体に疑問を投げかけます。たとえば、エジプト人が紀元前 2500 年にギザの大ピラミッドを建造し、バズ・オルドリンとニール・アームストロングが1969 年に月面に着陸したとしても、これは人類にとって進歩を意味しません。

しかし、マンデルは、この懐疑論自体が、人々が自分たちの状況や歴史について何を知ることができるかという認識に基づいていると主張しました。結局のところ、懐疑論者は、おそらくごくわずかな方法を除いて、人々が人間の状態を本当に良く変えることができるほどの十分な知識を持つことは不可能だと考えています。それが現実なのです。しかし、この懐疑論者の見解は、必ずしも歴史に対する非常に「決定論的な」見解を意味するわけではありません。歴史は予測不可能な混沌、あるいは理解するには複雑すぎると見ることもできます。

しかし、ほとんどの政治家や政治活動家（マンデル自身も含む）は、少なくとも、歴史が一般的に予測不可能な混沌であるとは考えていない。その場合、彼ら自身の立場は完全に恣意的となり、完全に恣意的であると認識されることになるからだ。通常、彼らは、混沌は空間と時間に制限されていると主張するだろう。なぜなら、永続的な混沌の中では、人間の生活はいずれにしてもほとんど継続できないからであり、その場合、人々は反応的な獣になるからだ。人々は主に生き残りたいので、何らかの秩序と予測可能性を必要とする。努力すれば、歴史で実際に何が起こったのかをかなりよく理解できる。人間は人間であるがゆえに人間の経験を理解でき、より適切な経験を得るほど、よりよく理解できる。

マンデルは、意識的な人間の行動は主に非恣意的で実際的であり、たとえ人々が（まだ）完全には気づいていないとしても、ある種の「論理」を持っていると主張する。人々が直面する現実は基本的な方法で秩序づけられているため、意味のある形で理解できる。大衆は、理性的な言葉で説明するのが難しい「狂乱」に陥ることがあるかもしれないが、これは例外であり、規則ではない。真実なのは、混沌と無秩序の状況（社会の何もかもがもはや正常に機能していないように見える場合）は、人間の行動の非合理的で非合理的な側面を強力に強調する可能性があるということである。そのような状況では、非常に不合理な考えを持つ人々が権力を握ることができる。マンデルによれば、これはファシズムの説明の一部である。^[15]

パラメトリック決定論の概念には、歴史的潜在性の概念が必然的に生じます。歴史的にさまざまな結果が起こり得るというだけでなく、人類の歴史の各時代には、さまざまな発展の可能性がかなり多く含まれています。これらの可能性の兆候は経験的に特定でき、単に「起こり得ること」についての推測ではありません。

しかし、それらは必ずしも実現または顕在化するわけではないので、状況の潜在的な要因です。それらの実現は、人間の行動、そこに存在する可能性の認識、そしてそれについて何かをするという決断にかかっています。したがって、マンデルは、社会主義と野蛮主義は、たとえ実現されなくても、現代の資本主義社会の中に幅広い「潜在的な」発展の可能性として存在し、これらのうちのどれが実現されるかは、人間の選択と人間の行動にかかっていると主張しています。

社会を変えるための効果的な行動は、より良い世界についての抽象的な思索からではなく、物事の別のやり方の現実的な可能性から始めなければならない、と彼は主張する。現実的に可能なこともあるが、「何でも」可能というわけではない。したがって、分析上の課題は、実際の可能性は何か、どの行動方針が最も実りある効果をもたらすかを正しく理解することであり、非常に難しいことが多い。人は自分ができることしかできず、それ以上のことはできないが、自分のエネルギーをどのように使うかという選択に大きく左右される。

典型的には、戦争や革命において、人々が最大限に努力し、即興で対応しなければならないとき、人々はそれまで考えていたよりもはるかに多くのことを成し遂げられることが発見される（「必要は発明の母」ということわざにも表れている）。人々の考え方全体が突然変わる。しかし、文化的悲観主義の時代には、全般的な疲労が蔓延し、人々は一般的に、自分たちが何かを達成したり、変化したりする能力について懐疑的または冷笑的になる。ブルジョアジーが労働者を抑圧し、彼らの自由を制限し、労働者がますます少ない賃金で、より多く、より一生懸命働かなければならない場合、悲観的な気分はかなり長い間蔓延する可能性がある。一方、ブルジョア経済が拡大している場合、社会の気分は陶酔的になり、人々はほとんど何でも可能だと信じる可能性がある。1968年 5 月の有名な左翼のスローガンは、「tout est possible」（「何でも可能だ」）だった。同様に、1990 年代後半の好景気の時代には、富裕国の多くの人々が、人類が抱えるあらゆる問題は最終的に解決できると信じていました。

つまり、達成可能なことはいつでも悲観的に過小評価され、楽観的に誇張される可能性があるということです。真に保守的な人々は変化の可能性がいかに少ないかを強調しますが、反逆者、先見者、進歩主義者、革命家は、どれだけ多くのことが変化できるかを強調します。したがって、社会科学的調査と歴史学の重要な役割は、これらすべてを相対化し、関連する事実を見てより客観的な視点に置くことです。

マンデル自身は世界社会の将来についていくつかの予測を的中させたが（例えば、1960年代初頭にミルトン・フリードマンと同様に戦後の好景気は60年代末に終わると予測したことで有名である[16]）、トロツキストの批評家たち（^伝記作家のヤン・ウィレム・ストゥッチェを含む）は、後知恵で、ミハイル・ゴルバチョフ時代以降、東欧とソ連における労働者革命の可能性について、マンデルはあまりにも楽観的で希望的すぎた、さらに一般的には、マンデルの歴史的楽観主義が政治的視点を歪め、確信できない未来について「確信」しすぎた、あるいは決定的に曖昧な未来になったと主張している。^[17]

これは、状況が別の方向に展開する可能性があったという点で、かなり浅はかな批判であると言えるでしょう。これはまさにマンデル自身が主張していたことです。^[18]政治においては、その時の状況を最大限に活用することしかできず、悲観論は行動を促しませんでした。しかし、より本質的な批判は、マンデルの将来のシナリオの多くは単に現実的ではなく、現実には物事は彼の考えとはむしろ異なるものになったということです。これにより、いくつかの疑問が生じます。^[19]

• 歴史におけるパラメトリック決定論の理論が間違っているかどうか。
• マンデルの分析における理論の適用が間違っていたかどうか。
• 実際にどれだけ予見できるのか、そして予言と予言の違いは何なのか。
• そもそも、人々は歴史からどれだけ学ぶのだろうか。

こうした批判に答えるにあたって、マンデル自身はおそらく、彼がよく「歴史の実験室」と呼んでいたものに言及しただろう。つまり、歴史記録を調べて、誰が何を予測したか、その予測の根拠は何か、そしてその結果は何かを調べることができる。それに基づいて、どのような思考（およびどのような人々）が最も正確な予測を生み出すか、そして実際に「実用的な精度」で予測できるものは何かを経験的に検証することができる。彼がマルクス主義を支持した理由の 1 つは、それが社会の未来を予測するための最良の知的ツールを提供すると信じていたためである。彼は、未来を予測できる優れたマルクス主義者の例として、レオン・トロツキーを頻繁に引用した。1925 年にトロツキーは次のように書いている。

マルクス主義の本質は、社会を客観的な研究対象として具体的にとらえ、人類の歴史を巨大な実験記録のように分析することにある。マルクス主義は、イデオロギーを物質的社会構造の従属的かつ不可欠な要素として評価する。マルクス主義は、社会の階級構造を、生産力の発展の歴史的に条件づけられた形態として検討する。マルクス主義は、社会の生産力から、人間社会と周囲の自然との相互関係を推論する。そして、これらの相互関係は、人間の技術、道具や武器、自然と闘う能力や方法によって、それぞれの歴史的段階で決定される。まさにこの客観的なアプローチが、マルクス主義に、歴史を先見するという克服できない力を与えるのである。^[20]

これはすべて、後から「何が違っていたか」を推測するのと同じような、取るに足らない「学術的」または「学問的」な議論に思えるかもしれないが、計画経済という社会主義の考えには非常に重要な意味を持っている。明らかに、人間の行動について実用的な精度で多くを予測できないのであれば、経済計画もほとんど実行可能ではない。なぜなら、計画は、新しい（そして予期しない）状況に合わせて定期的に調整されるとしても、その結果が将来実現可能であり、実現されるという少なくともある程度の期待を必要とするからである。一般的に、マンデルは、人間の生活における予測可能性の程度は、社会自体がどのように組織されているかに大きく依存していると信じていた。例えば、多くの生産者が、私有化された知識と企業秘密に基づいて、利益と市場を求めて互いに競争する場合、何が起こるかは予測不可能である。生産者が協力して努力を調整すれば、多くのことが予測可能になるだろう。^[21]

マンデルが著書『トロツキー：彼の思想の原動力に関する研究』で言及しているより深刻な問題は、ある状況がよりよい方向に変わる可能性があるとみなすと、たとえ現在人々が不可能だと思っているとしても、それを変えることができるかもしれないということである。一方、それを変えることはできないとみなすと、たとえ変えることができたとしても、まったく変えることはできないだろう（同様の洞察はプラグマティズムにも見られる）。^[22]つまり、私たちは何もしないよりは何かをすることによって、物事を可能にするのだ。しかしこれは、歴史やその他のことについて客観的かつ現実的であろうと最善を尽くしたとしても、私たちは理性や実用性に反する主観的な認識や恐怖、希望、意志、信仰の要素に影響される主体であり続けるということを意味している。

簡単に言えば、マルクス主義者が目指すように、科学的真実と政治的行動を結び付けて、実際に変えられるものを最大限に良く変え、どうせ変えられないものを変えようとしないという方法は非常に難しい (マルクス主義者はこれを「理論と実践の統一」と呼ぶ)。言い換えれば、物事を変えようとする意志には、最良の歴史的知識でさえ助けや導きにならないような主観的な認識が伴う可能性がある。そして、「歴史を作る」という認識はすべて、必然的にイデオロギーを伴う可能性があり、懐疑論者によると、変えられるものと変えられないものを客観的に区別する人々の能力そのものに疑問を投げかけることになる。両者の境界はかなり曖昧かもしれない。これが、カール・ポッパーの有名な「小さな一歩」のみによる社会変革の哲学の基盤である。

この懐疑論に対するマンデルの返答は、基本的に、人間の経験には常に「未知」または「曖昧」な領域があるということに同意するものでした。人々が何かを成し遂げたり「自分自身の歴史を作ったり」するには、計算されたリスクやその他のリスクを負う必要がありました。確かに、科学的根拠の有無にかかわらず、最終的に信念に賭けられた「賭け」として自分の人生を捉えることもできます。しかし、彼は、これらすべてを認識することと、「未知」は「知ることができない」と言うことは別のことだと主張しました。したがって、良くも悪くも、「試したことのないことを知ることはできない」、より具体的には、「知識を得ようとしたことのないことを知ることはできない」のです。知識と人間の可能性の限界は、哲学によって事前に決めることはできず、実践のテストを通じて発見されなければなりませんでした。この態度は、マルクスの有名なコメント「すべての社会生活は本質的に実践的です。理論を神秘主義に導くすべての謎は、人間の実践と、この実践の理解において合理的な解決を見出します」を思い起こさせます。^[23] マンデルはマルクスと同様に、「無知は、その存在から利益を得る者を除いて、誰の役にも立たない」（「自分自身を含め、人間の騙されやすさを決して過小評価してはならない」）と信じていました。

革命的科学の一般的な課題は、人間の生命に関する無知を克服することであったが、これは、あらゆる機会に人々をいわゆる「予め定められた」運命と和解させることでは、うまく達成できなかった。私たちはみな、いずれ死ぬことは知っているが、その時点で私たちが何を達成できるかについてはまだほとんど何も語っていない。懐疑主義には利点があるが、その利点は経験からしか検証できない。普遍的な懐疑主義は、「何でも可能だ」という信念と同じくらい恣意的である。人間の自由の可能性について学ぶことを含め、何かを学ぶことができるような新しい経験にはつながらない。そして、そのような学習は、与えられたパラメータ内で、つまり、少なくともある程度の予測可能性を許容し、明確な経験的結論を許容する、恣意的でない（混沌としていない）環境で、意識的な選択と決定を行うことによってのみ起こり得る。^[24]

マンデルは、ほとんどの人は文献や歴史からそれほど多くを学ぶのではなく、自分の経験から学ぶと何度も繰り返した。知らないうちに歴史の影響を受けているかもしれない。しかし、大規模な社会変革に関心を持つ人は、ほとんど自動的に、物事をより広い歴史的観点から見る必要性に直面する。人間の行動の限界、結果、意味を深く理解する必要がある。同様に、多数の人々に影響を与える決定を下す政治家は、深い歴史感覚なしにはやっていけない。