実質主義的経済モデルと形式主義的経済モデルの対立は、カール・ポランニーが著書『大転換』(1944年)の中で初めて提唱した。[ 1 ]
ポランニーは、経済学という用語には二つの意味があると主張した。形式的な意味は、経済学を合理的な行動と意思決定の論理、つまり限られた(希少な)資源の代替的な用途の中から合理的な選択を行うことを指す。しかし、第二の実質的な意味は、合理的な意思決定も希少性の条件も前提としない。それは単に、人間が社会環境や自然環境からどのように生計を立てるかを研究することを指す。社会の生計戦略は、その環境や物質的条件への適応とみなされ、効用最大化を伴う場合もあれば伴わない場合もある。経済学の実質的な意味は、供給というより広い意味で捉えられる。経済学とは、社会が物質的なニーズを満たす方法に他ならない。人類学者は、実質的な立場を経験主義的であると捉え、それが正当化されない可能性のある他の社会に西洋文化の前提を押し付けないと考えていた。
しかし、形式主義と実質主義の論争は人類学者と経済学者の間のものではなく、主に『経済人類学研究』誌に限定された学問分野内の論争であった。多くの点で、それは当時の文化人類学においてマーヴィン・ハリスが定義したエティック説明とエミック説明の間の一般的な論争を反映している。実質主義モデルの主な提唱者はジョージ・ダルトンとポール・ボハナンであった。レイモンド・ファースやハロルド・K・シュナイダーなどの形式主義者は、適切な修正を加えれば新古典派経済学モデルはあらゆる社会に適用できると主張し、その原理は普遍的な妥当性を持つと論じた。
形式主義モデルは新古典派経済学と密接に関連しており、経済学を希少性の条件下での選択の研究と定義している。したがって、すべての社会は「代替的な目的、あるいは文化的に定義された目標に対する代替的な手段の中から、意識的または無意識的に選択を行う選択を行う個人」の集まりである。(バーリング、1962年、プラティス、1982年:207からの引用)。[ 2 ] 目標とは、経済的価値や金銭的利益だけでなく、余暇、連帯、名声など、個人が価値を置くものすべてを指す。
形式主義モデルは通常、最大化すべきものを選好の観点から記述するため、文化的に表現された価値目標が含まれる場合が多いが必ずしも含まれるとは限らないことから、あらゆる文脈における人間の行動を説明するのに十分な抽象性を備えていると考えられている。多くの形式主義者が新古典派経済学から借用する伝統的な仮定は、個人は完全な情報、あるいは特定の意味で不完全な情報に基づいて合理的な選択を行い、その個人が価値があると考えるものを最大化するというものである。選好は変化する可能性があり、選択に関する情報も完全である場合もそうでない場合もあるが、節約と最大化の原則は依然として適用される。
人類学者の役割は、それぞれの文化が文化的に認められ、価値を認められている目標を達成するための文化的に適切な手段に関して、各文化を分析することにあると言えるだろう。個人の嗜好は文化的に認められた目標とは異なる場合があり、経済合理性の仮定の下では、個人の意思決定は、他者の嗜好を含む文化によって制約された環境における個人の嗜好によって導かれる。このような分析によって、合理的な意思決定プロセスの根底にある文化固有の原理が明らかになるはずである。このようにして、人類学者は経済理論を価格規制市場のない社会にも適用してきた(例:Firth, 1961; Laughlin, 1973)。

ポランニーの「大転換」という用語は、近代的な市場支配社会と非西洋の非資本主義的な前産業社会との間の分断を指す。ポランニーは、後者を分析するには経済学の実質的な意味のみが適切であると主張する。ポランニーによれば、近代資本主義経済では、人々が合理的な選択の原理に基づいて生計を立てるため、形式主義と実質主義の概念は一致する。しかし、非資本主義的な前産業経済では、この前提は成り立たない。西洋の資本主義社会とは異なり、彼らの生計は市場交換ではなく、再分配と互恵関係に基づいている。互恵関係とは、長期的な関係の一部として財やサービスを相互に交換することと定義される。再分配は、親族関係に基づく指導部のような強力な政治的中枢の存在を意味し、その中枢は文化的に固有の原理に従って生活必需品を受け取り、再分配する。市場経済に基づかない社会では、互恵性と再分配は通常同時に起こる。一方、現代の工業社会では市場交換が主要な統合形態とみなされているが、互恵性は家族や世帯間の関係において継続し、国家や慈善団体によって再分配が行われる場合もある。これら3つの分配システムはそれぞれ、個別の分析概念を必要とする。
価格決定市場システムが存在しない場合、例えば中央計画経済や産業革命以前の社会のように、正式な経済分析は適用できません。そのような場所での経済的意思決定は、個人の選択に基づくというよりも、むしろ社会関係、文化的価値観、道徳的懸念、政治、宗教、あるいは権威主義的な指導者によって植え付けられた恐怖に基づいています。ほとんどの農耕社会や部族社会における生産は、生産者自身のためのものであり、「使用のための生産」または自給自足生産とも呼ばれます。これは、利益最大化を主な目的とする「交換のための生産」とは対照的です。これらのタイプは根本的に異なるため、単一の理論ですべてを説明することはできません。
経済の形態の違いは、非市場経済における親族関係などの他の社会制度への経済活動(すなわち供給活動)の「埋め込み」によって説明される。経済は独立した領域ではなく、経済制度と非経済制度の両方に組み込まれている。交換は社会の真空状態に存在するのではなく、社会の中で行われ、社会によって規制される。例えば、宗教や政府は経済制度そのものと同じくらい経済にとって重要になり得る。社会文化的義務、規範、価値観は人々の生活戦略において重要な役割を果たす。したがって、経済を社会文化的・政治的文脈から切り離された分析的に独立した実体として分析することは、最初から欠陥がある。そのため、実質主義的な経済分析は、人々の生活の基盤となる様々な社会制度の研究に焦点を当てることになる。市場は、経済取引の性質を決定する多くの制度のうちの1つにすぎない。ポランニーの中心的な主張は、制度こそが経済プロセスの主要な組織者であるということである。実質的な経済とは、「人間と環境との相互作用の制度化されたプロセスであり、その結果として欲求を満たす物質的手段が継続的に供給される」(1968:126)ものである。[ 3 ]
形式主義の立場に対する批判者は、その中心的な前提、特に合理的選択と効用最大化の普遍性がすべての文化にわたって仮定できるという前提、さらには現代の西洋経済さえも説明するための還元主義に疑問を呈している。プラティスは、効用最大化の前提はトートロジーであると指摘した。人が何をするか、それが仕事であろうと余暇であろうと、効用最大化であると宣言され、この前提は決して反論も反証もできない。もしその人がお金を最大化しないなら、それは快楽か他の何らかの価値でなければならない。引用すると、「このような先験的な前提への事後的な推論は、容易に反証できないため、科学的価値は最小限である。」(1989:212)。[ 4 ]例えば、人は他者を助けるために自分の時間、お金、あるいは健康さえも犠牲にするかもしれない。形式主義者は、その人がそうするのは他者を助けることを価値としているからであり、この価値を最大化するために他の目標(例えば、意味、助けたことによる満足感、他者からの承認など)を犠牲にしているのだと主張するだろう。
同様に、グデマンは、西洋の経済人類学者は、研究対象とする人々が「合理的」に行動すると必ず結論づけるだろうと主張した。なぜなら、彼らのモデルがそう導くからである。逆に、形式主義は、利用可能な手段に基づいて効用を最大化しない行動はすべて非合理的とみなすだろう。たとえ、そのような「最大化しない行為」が、全く異なる意味や理解によって動機づけられた個人にとっては完全に合理的で論理的に見えるとしてもである。最後に、実質主義的な観点から言えば、経済制度と個人の経済活動はどちらも社会制度や文化制度に組み込まれており、したがって孤立させて分析することはできない。社会関係は人々の生計戦略において不可欠な役割を果たしており、したがって、社会文化的文脈を無視して個々の行動のみに焦点を当てることは、必ず欠陥がある。
実質主義にも批判がある。プラティス(1982)[ 2 ]は、実質主義における原始経済と近代経済の厳密な区別は問題があると主張した。彼は、実質主義は個人の主体性の分析を犠牲にして社会構造に焦点を当てていると示唆している。最大化しない適応戦略は、「原始的」な社会だけでなく、すべての社会で発生する。同様に、プラットナー(1989)[ 4 ]は、異なる社会間での一般化は依然として可能であり、西洋経済と非西洋経済は完全に異なるわけではないと主張している。グローバル化の時代には、「純粋な」産業革命以前の社会は残っていない。資源不足の状況は世界中のどこにでも存在する。人類学的なフィールドワークは、農民の間での合理的な行動と複雑な経済的選択を明らかにしてきた(プラットナー、1989:15参照)。[ 4 ]例えば、共産主義社会の個人は、配給を管理する官僚との関係を築いたり、庭の小さな区画を使って公式の食糧配給を補ったりすることで、合理的な効用最大化行動をとることができる。クックは、実体主義者の理論には重大な概念上の問題があると指摘した。「彼らは経済学を社会に供給するあらゆるものの側面として定義するが、社会に供給するものは何も経済的とは定義されない。」(1973:809)。[ 5 ]
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