釈義

釈義（/ ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s ɪ s / EK -sih​​- JEE -sis ;ギリシャ語の ἐξήγησις （ἐξηγεῖσθαι、「導き出す」）から）は、テキストの批判的な説明または解釈です。この用語は、伝統的に聖書作品の解釈に適用されます。現代の用法では、釈義は、宗教的なテキストだけでなく、哲学、文学、または事実上他のあらゆるジャンルの執筆を含む、事実上あらゆるテキストの批判的な解釈を含むことができます。聖書の釈義という語句は、聖書の研究を他の批判的なテキストの解釈と区別するために使用できます。

テキスト批評はテキストの歴史と起源を調査しますが、解釈には著者、テキスト、元の読者の歴史的および文化的背景の研究が含まれる場合があります。その他の分析には、テキストで提示された文学ジャンルの種類の分類や、テキスト自体の 文法および統語的特徴の分析が含まれます。

聖書解釈を行う者は exegete ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː t / ;ギリシャ語のἐξηγητήςから) と呼ばれ、exegesis の複数形はexegeses ( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s iː z / ) であり、形容詞は exegetic または exegetical (例: exegetical commentaries) である。聖書の聖書解釈において、exegesis (引き出す) の反対語はeisegesis (引き込む) であり、これは、eisegetic 注釈者がテキスト自体に裏付けられずに、自分の主観的な解釈をテキストに「輸入する」または「引き込む」という意味である。eisegesisは軽蔑的な用語としてよく使用される。

聖書解釈の初期の例の 1 つであり、古代世界のテキスト注釈の大規模なコーパスの 1 つが、紀元前 1 千年紀のメソポタミア(現在のイラク) のものである。860 点を超える写本 (その大部分は紀元前 700 ～ 100 年に遡る) を含むこれらの注釈では、文学作品 (バビロニアの天地創造叙事詩など)、医学論文、魔術テキスト、古代辞書、法典 (ハンムラビ法典) など、さまざまな種類のテキストが検討されている。しかし、そのほとんどは占い論文、特に天体の出現と動きから未来を予言する論文 (エヌーマ・アヌ・エンリル) と、犠牲にされた羊の肝臓の出現から未来を予言する論文 (バールートゥ) について解説している。

古代近東から現代まで残っている何千ものテキストの大部分と同様に、メソポタミアのテキスト注釈は楔形文字で粘土板に書かれています。テキスト注釈は東セム語族のアッカド語で書かれていますが、シュメール語で書かれた語彙リストが楔形文字の研究に影響を与えたため、注釈にはシュメール語の単語や語句も含まれることがよくあります。

楔形文字の注釈は、楔形文字の記録の他の部分では得られないメソポタミアの言語と文化に関する情報を提供するため重要です。一例を挙げると、ギルガメシュ叙事詩の英雄ギルガメシュの謎めいた名前の発音が、医学書の楔形文字の注釈で発見されました。^[1]しかし、楔形文字の注釈の重要性は、メソポタミア文明の特定の詳細に光を当てるだけではありません。メソポタミアの知識階級が、メソポタミアの知的伝統で最も広く研究されているテキストのいくつかを読んだときに何を懸念していたかを明らかにします。これは、「物事を自分たちの見方で見る」ために重要な視点です。^[2]最後に、楔形文字の注釈は、テキスト解釈の最も初期の例でもあります。楔形文字の注釈がラビの解釈に影響を与えたと繰り返し主張されてきました。^[3]

これらのテキストの出版と解釈は、19 世紀半ば、ニネベのアッシリア王立図書館の発見とともに始まりました。そこから約 454 のテキスト注釈が回収されました。しかし、楔形文字注釈の研究は、完了にはほど遠いものです。これは、アッシリア学の分野を専門とする小規模な国際的学者コミュニティによる継続的な研究の対象となっています。

プラトンに関する注釈には、特に古代および中世の世界において、プラトンの著作を説明し、明確にする膨大な文献が含まれています。プラトンの死後数世紀にわたって、多くのプラトン主義哲学者が彼の考えを明確にし、要約しようとしましたが、特に新プラトン主義者がプラトンの対話のそれぞれについて多くの注釈を書き、その多くが今日まで残っています。

聖書の注釈書としてよく出版されるものは、聖書注解書と呼ばれ、典型的には聖書の1冊または2冊の解説をそれぞれが行う一組の本の形式をとっています。創世記や詩篇など、長い本や神学や歴史批評の考察のための資料を多く含む本は、2巻または3巻に分割されることがあります。四福音書など、いくつかは複数巻または1巻の場合もありますが、ダニエル書、エステル記、エレミヤ書の第2正典部分（すなわち、スザンナ記、アザリヤの祈り、ベルと竜、エステル記の追加、バルク書、エレミヤ書）や牧会書簡やヨハネ書簡などの短い本は、 1巻に凝縮されることが多いです。

各本の形式は同一である場合もあれば、多くの著者が協力して完全な解説書を執筆する中で方法論にばらつきがある場合もあります。各本の解説書は、一般的に背景と序論のセクションから成り、その後にその本の節ごとまたは節ごとの詳細な解説が続きます。20 世紀以前は、解説書は 1 人の著者によって書かれていましたが、最近では出版委員会が学者のチームに解説書の執筆を依頼し、各巻が彼らに分割されます。

一般的に、単一の注釈書は、例えばカトリックや改革派（カルヴァン派）の観点から、あるいは世俗的な観点からのテキスト批評や歴史批評に焦点を当てた注釈書など、聖書全体に対する首尾一貫した統一的な見解を与えようとします。しかし、各巻は必然的に著者の個人的な強調点に偏り、注釈書内でも各巻の深さ、正確さ、批評的または神学的な強さに大きなばらつきがある場合があります。

キリスト教では、聖書の解釈は様々な教義に依存してきました。^[4]

聖書の四つの意味の教義は、聖書解釈学で用いられる概念である。^[5] 3世紀、アレクサンドリアの要理学校の卒業生である神学者オリゲネスは、タルソスのパウロがガラテヤ人への手紙第4章で用いたユダヤ教の解釈方法（ミドラーシュ）から、聖書の3つの意味（文字通りの意味、道徳的意味、霊的意味）の原理を定式化した。^[6]

歴史的文法的方法は、聖書の著者が本文に込めた本来の意味を発見しようとするキリスト教の解釈方法である。 ^{[7]これは、}歴史批評的方法を様々な程度で拒否する多くの保守的プロテスタントの釈義家にとって主要な解釈方法である（一部の原理主義プロテスタントによる歴史批評の完全な拒否から、ピウス 12世以来のカトリック教会による歴史批評の穏健な受け入れまで）。^{[8]これは、他のすべての解釈学を排除することが多い、歴史批評的解釈への圧倒的な依存であるリベラル}キリスト教とは対照的である。

歴史批評は、歴史批評の方法、高等批評とも呼ばれ、古代のテキストの起源を調査して「テキストの背後にある世界」を理解する文学批評の一分野です。^{[9] [10]} これは、テキストの元々の歴史的文脈と文字通りの意味における原始的または本来の意味を発見するために行われます。^[11]

啓示的解釈では、聖霊が 聖書の著者に霊感を与えたと考えられており^[要出典]、したがってそれらのテキストの言葉は神の啓示を伝えています。この解釈の見方では、完全な感覚の原則が適用されます。つまり、聖書は神が著者であるため、人間の著者が意図した、または予見できたよりも「完全な意味」を持っているということです。

合理的な解釈は、作者が独自のインスピレーション（この意味では芸術的インスピレーションと同義）を持っているという考えに基づいて行われ、したがってその作品は完全に作者の社会的環境と人間的知性の産物である。^[要出典]

聖書解釈のカトリックセンターには以下のものがあります。

• エルサレムのエコール・ビブリックは、1890年にドミニコ会のマリー＝ジョセフ・ラグランジュによって設立されました。この学校は近代主義の危機に巻き込まれ、第2バチカン公会議後まで新約聖書の活動を縮小しなければなりませんでした。
• イエズス会グレゴリアン大学の一部門であるローマ教皇庁聖書研究所は、教育と教皇庁聖書委員会を通じてカトリックの聖書解釈に影響を与えてきた。

1世紀以上にわたり、テュービンゲンなどのドイツの大学は聖書解釈学の中心地としての評判を保ってきました。米国では、シカゴ、ハーバード、イェールの各神学部が有名になりました。

ロバート・A・トレイナの著書『方法論的聖書研究』^[12]はプロテスタント系キリスト教の聖書解釈の一例である。

インド哲学のミーマーンサー学派は、ウッタラ・ミーマーンサー（「後」の探求、ブラフマー・ミーマーンサーとも呼ばれる）とは対照的に、プルヴァ・ミーマーンサー（「先」の探求、カルマ・ミーマーンサーとも呼ばれる）としても知られ、テキストの解釈に深く関心を寄せており、その結果、文献学と言語哲学の研究を生み出した。音と意味（記号表現と記号内容）の不可分な統一体としてのシャブダ（言語）という概念は、バートリハリ（7世紀）によるものである。^[13]

タフスィール（アラビア語：تفسير、tafsīr 、「解釈」）は、コーランの注釈、解説、説明を意味するアラビア語です。^{[14]タフスィールは、特定の}アーヤ（節）の啓示または廃止の文脈など、理性や論理では知ることができないコーランの側面を説明します。それらは、信頼できる情報源を使用して説明されます。ある人が他の節を説明するように、コーラン自体の他の節、コーランが彼に啓示されたように、預言者のハディース、コーランの特定の節の啓示の主な文脈と理由であった預言者の仲間の伝承、などなど。^{[15]このような}tafsīrの著者はムファシル( 'مُفسر、mufassir、複数形: مفسرون、mufassirlung )です。イマーム・ラジのアラビア語版『タフシール・カビール』やウルドゥー語のムフティ・ナイーミの『タフシール・ナイーミ』は、イスラム教のタフシールに関する重要な著作の一部です。

ユダヤ教の伝統的な解釈形式は、ミシュナー、2つのタルムード、ミドラーシュ文学を含むラビ文学全体に現れています。 ^{[16]ユダヤ教の解釈者は}メファルシム（מפרשים 、「注釈者」）という称号を持っています。

ミドラシュは、タナハ（ヘブライ語聖書）の説教の教えや注釈をまとめたものであり、モーセ五書と律法またはトーラーに関連するその節の聖書的解釈であり、分析の対象にもなっています。ミドラシュは、ユダヤ法の総体である法と儀式のハラハーと、成文律法の解釈、およびモーセ五書のうち律法に関係のない部分のラビの説教をまとめた非法的なアガダーで構成されています。

ハラハーの解釈でもアガダの解釈でも、解説者はテキストの本来の意味を探すというよりも、根拠を見つけたいと願っていた確立された概念や考え、行動規範、教えについて、ヘブライ語聖書の一節に権威を見出そうと努めた。タルムードの解釈形式であるアスマクタは、特定の法のヒントを見つけることと定義されている。^{[要出典] [独自の研究? ]}

ミドラーシュの解釈は、おもに説教学の性格を帯びており、聖書を解説する目的は、過去の文書を理解するためではなく（場合によっては確かにそうであるが）、宗教的啓発、道徳的指導、そして現代の考えや感情の糧を得るためであった。文字通りの意味の説明と、言葉に従わないミドラーシュとの対比は、タンナイム派とアモライム派によって認識されていたが、彼らの聖書の一節の文字通りの意味についての考えは、より現代的な基準では認められないかもしれない。^{[誰の？ ]}前述のタンナイム、イシュマエル・ベン・エリシャは、エリエゼル・ベン・ヒルカノスの解説を拒絶して言った。 「まことに、あなたは聖書に『私が解説している間は黙っていなさい』と言っている」。^[17]

タンナイ派の聖書解釈は、主に、論点を証明する手段として一節から実際に論点を推論することと、そのような一節を単なる記憶術として使用することとを区別します。この区別は、後にバビロニアの学派でも別の形で行われました。バビロニアのアモライムは、主要な意味を示すために「ペシャット」（「単純な」または額面通りの方法）という表現を初めて使用し、それを「ドラシュ」、つまりミドラシュの聖書解釈と対比しました。この 2 つの用語は、後にヘブライ語聖書の解釈の歴史において重要な特徴となる運命にあります。バビロニアでは、ミドラシュの聖書解釈では主要な意味を無効にすることはできないという重要な原則が定式化されました。この原則はその後、常識的な聖書解釈の合言葉になりました。

それがいかに知られておらず、認識されていなかったかは、4世紀のバビロニアのアモーラであるカハナが、18歳の時にすでにミシュナ全体を学んでいたが、その原理について聞いたのはずっと後になってからだったと認めていることからもわかる（Shab 63a）。カハナの認め方は、タルムードの最終的な編集に続く数世紀の特徴である。もはや主要な意味は考慮されず、伝統的な文献で与えられた意味に従ってテキストを解釈することがますます流行するようになった。テキストの独自の調査能力、さらにはその欲求さえも、ミドラーシュの圧倒的な権威に屈した。

したがって、ミドラーシュが最も重要であったまさにその時代に、少なくとも一方向においてヘブライ語聖書のテキストの綿密な研究が、テキストの発音と正しい読み方を保存し伝えることに尽力した マソリ派によって、稀有な精力と粘り強さで追求されたことは、神の摂理であった。

国民科学の基礎部分であるミクラは、初等教育の主題でした。それはまた、ヘブライ語聖書の3つの歴史的なグループ、すなわちモーセ五書、預言者、聖人伝に分けられ、伝統的なヘブライ語の帰属ではそれぞれトーラー（律法または教え）、ネヴィーム（預言者）、ケトゥヴィーム（書物）と呼ばれていました。文章と単語を正しく分割することで得られるテキストの賢明な読解と理解が、ヘブライ語聖書の教育課程を形成しました。筆写者は、テキストのアラム語訳であるタルグムも知っておく必要がありました。タルグムはテキストの即時理解を可能にしましたが、学校で教えられる解釈によって絶えず影響を受けました。

タルグムのテキストと組み合わされた聖書のテキストの朗読は、国民科学の第一部門で学んだ学者の知識を広げるのに役立ちました。書記官は、シナゴーグの礼拝の一部である講話の資料を、伝統のいくつかの支部の第二部門で見つけました。これらの支部の第三の支部であるアガダは、説教の資料源でした。

ユダヤ教の聖書解釈はタルムードの編集で終わることなく、古代、中世、ルネサンスを通じて継続され、今日でも研究対象となっている。ユダヤ人は世界中の各コミュニティに聖書解釈研究センターを持っており、聖書解釈を聖書理解の重要な手段とみなしている。ラビのテキスト研究と関連して、このような方法論は古典的な聖書解釈文献への綿密で広範な取り組みと相まって、幅広い文学的手段を採用することが知られている。^[18]

ゾロアスター教の釈義は、基本的にアヴェスターの解釈から成ります。しかし、最も近いイランの概念であるザンドには、一般に、アヴェスター聖典の注釈から派生したと考えられているパフラヴィー語のテキストが含まれますが、その現存する形式にはアヴェスター語の文章は含まれていません。ゾロアスター教の釈義は、ササン朝時代までほとんどまたはまったく文字を使用しなかった宗教的伝統の一部として発展したという点で、他の多くの宗教の同様の現象とは異なります。この長い口頭伝承の期間は明らかに、中期ペルシア語のザンドにその特徴的な形を与えるのに役立ち、ある意味ではその範囲を制限してきました。後代の伝統では、アヴェスター語のテキストを「ガシック」（gāhānīg）、「法的な」（dādīg）、そしておそらく「儀式的な」（hādag-mānsrīg）と正式に区別しているが、ガタスに関するパフラヴィー語の注釈と、ヴェンディーダード、ヘルベデスタン、ネランゲスタンなどのダディーグテキストに関する注釈の間には、アプローチに大きな違いはないようだ。ゾロアスター教徒による19世紀と20世紀の作品の多くには釈義の要素が含まれているが、一方で厳密な意味での釈義文学は存在しないと言えるため、ここでは個々のテキストを詳しく参照することなく、現代のゾロアスター教の釈義現象そのものについて論じる。^[19]

パリのソルボンヌ大学^[20] 、ライデン大学^[21]、ブリュッセル自由大学^[22]などいくつかの大学では、宗教的伝統における聖書解釈と並んで、世俗的な文脈における聖書解釈を重視しています。世俗的な聖書解釈は宗教研究の要素です。

オーストラリアとイギリスの大学では、芸術専攻の博士課程では創作文芸の博士課程を含む美術専攻の必修科目に注釈が含まれている。博士課程の候補者による映画、小説、詩、その他の芸術作品などの創作作品には学術的なテキストが添えられる。この2つの要素が合わさって、候補者の研究論文が構成される。^[23]

1930年代後半、レオ・シュトラウスは初めて「公的な教えと秘められた教えの区別」の再考を求めた。^[24] 1952年に『迫害と文章術』を出版し、真面目な作家は秘められた文章を書く、つまり、皮肉や逆説、あいまいな言及、さらには意図的な自己矛盾に隠された、複数の意味や重層的な意味を持つ文章を書くと主張した。秘められた文章にはいくつかの目的がある。哲学者を体制の報復から守り、体制を哲学の腐敗から守ること。それは正しい読者を引きつけ、間違った読者を遠ざける。そして、内なるメッセージを探し出すこと自体が哲学的推論の訓練である。^{[25] [26] [27]}

シュトラウスは、マイモニデスとアル＝ファーラビの研究から方向性を見出し、さらにプラトンの『パイドロス』に含まれる執筆に関する議論を指摘しながら、古典と中世の秘教的な執筆術こそが哲学の学習にふさわしい媒体であると提唱した。古典と中世の哲学書は、哲学者の考えを表面的に提示するのではなく、読者が与えられた知識とは独立して考え、学習するように導く。したがって、シュトラウスは『パイドロス』のソクラテスに同意している。ギリシア語では、文章は質問されても反応しないが、良い文章は読者に疑問を喚起する。その疑問は、著者が最大限の真剣さで考えた問題を理解するよう読者を導く。したがって、シュトラウスは『迫害と執筆術』の中で、マイモニデスを「政治的な理由でメッセージを曖昧にする隠れ非信者」として描いている。^[28]

シュトラウスの解釈論的議論^[29]は、その後の著作 (特に『都市と人間』 [1964]) を通じて再表明されているが、19 世紀以前の西洋の学者は、哲学的著作は、どんなにリベラルな政治体制であっても、その政治体制には馴染まないと一般的に理解していたというものである。哲学は、その根底にある常識に疑問を投げかけるものであるため、権威があり、賢明で、リベラルな現状擁護者であると信じている読者に対して特に警戒しなければならない。確立された意見に疑問を投げかけたり、道徳の原理を調査したりする際に、昔の哲学者はメッセージを遠回しに伝える必要があると感じていた。彼らの「執筆術」は、難解なコミュニケーション術だった。これは、異端の政治思想家が異端審問やそれと同程度に鈍感な法廷の脅威にさらされながら執筆していた中世に特に顕著であった。

シュトラウスの主張は、彼が研究する中世の作家たちが、多数（hoi polloi）に対しては一つの公的な意味を、少数（hoi oligoi）に対しては秘められた難解な意味を残していたということではなく、自己矛盾や誇張表現を含む修辞的戦略を通じて、これらの作家たちが、その著作の暗黙の核心にある本来の意味、つまり「文字」やテキストの歴史的側面に還元できない核心やメッセージを伝えることに成功したということである。

ゴットホルト・エフライム・レッシングの先例に倣って、シュトラウスは中世の政治哲学者も古代の哲学者と同様に、その著作が「多数」（読まない）ではなく、多数が道徳の最も正義の守護者とみなした「少数」によって異端または不当と非難されないように、その時代の支配的な道徳観に合わせて慎重に言葉遣いを変えたと指摘している。少数が多数を支配する権威の根拠となる高貴な、または大きな嘘を暴く仕事をしている人を最も迫害/追放しようとするのは、まさにこうした正義の人達だった。^[30]

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