肉食の倫理

肉を食べる倫理についての議論は、人間以外の動物を食べることが道徳的かどうかという点に焦点を当てています。肉を食べない人は一般的にベジタリアンと呼ばれ、動物の副産物を一切食べない人はビーガンと呼ばれます。彼らが肉を避ける理由は様々で、味の好み、動物福祉、倫理的な理由、宗教、肉の生産による環境への影響（環境ベジタリアン）、健康上の考慮事項^{[ 1 ]}、抗菌剤耐性^{[ 2 ]}などが挙げられます。肉の消費を推奨する人は、健康、文化的伝統、宗教的信念^{[ 3 ]}、そしてその実践を支持する科学的議論^{[ 4 ] [ 5 ]}など、多くの理由からそうしています。世界の保健および栄養学協会の大半は、適切に計画されたベジタリアンまたはビーガンの食事は、人生のあらゆる段階で栄養的に十分であるとしています。

動物の権利運動でよく用いられる論拠の一つに、周縁的事例論がある。これは、人間以外の動物は、乳幼児、高齢者、昏睡状態にある人、認知障害者といった周縁的事例にある人間と同様の道徳的地位を持つべきだと主張するものである。支持者たちは、これらの周縁的事例にある人間が持つ道徳的に重要な特性で、動物にはないものはないと主張する。

ビーガンは肉に加えて、乳製品、蜂蜜、卵などの他の動物性食品も同様の理由で控えます。「倫理的雑食者」は、肉を食べる行為そのものではなく、肉の生産の根底にある慣行に反対する人々です。彼らは、動物が殺されず商品として扱われない権利を持つべきだとは考えておらず、むしろ、福祉が考慮される限り、動物を殺すことは許されると考えています。この点において、特定の種類の肉や動物性食品を控える多くの人々は、肉や動物性食品が特定の方法で生産されている限り、肉の消費全般に異議を唱えません。^{[ 6 ]}倫理的雑食者は、工場式畜産で肉用に動物を飼育すること、動物に苦痛を与える方法で動物を殺すこと、動物に不必要な抗生物質やホルモンを与えることに反対する場合があります。そのため、彼らは仔牛肉、フォアグラ、放し飼いではない動物の肉、抗生物質やホルモン剤を与えられた動物の肉などを避けるかもしれない。 ^{[ 7 ]}

2014年に米国の哲学教授406人を対象に行われた調査では、倫理学者の約60%と非倫理学者の哲学者の45%が、哺乳類の肉を食べることは少なくともある程度「道徳的に悪い」と答えた。^{[ 8 ]} 2020年に出版された英語の哲学者1,812人を対象に行われた調査では、48%が通常の状況下で動物を食べることは許容されると答え、45%が許容されないと答えた。^{[ 9 ]}史上最も多くの共同署名を集めた科学雑誌の記事である「人類への世界科学者の警告」 （2017年）は、（とりわけ）気候変動に対処するために植物ベースの食事への移行を求めた。^{[ 10 ]}

肉食の倫理に関する議論は何千年もの間、おそらくそれ以上前から続いています。紀元前6世紀に生きたギリシャの数学者で哲学者のピタゴラスは、動物にも人間と同じように魂があるという理由で、動物を食べることに反対しました。紀元前4世紀に生きたアテネの哲学者プラトンは、全く異なるアプローチを取り、肉は多くの土地を必要とする贅沢品であると主張しました。その結果、肉の無制限な消費は土地をめぐる争いにつながり、最終的には持続不可能な社会になると述べました。^{[ 12 ]}クセノフォンもプラトンと同様の懸念を表明しました。^{[ 13 ] [ 14 ]}

「そうだ、他の人が小麦の豊作を祈るとき、彼はきっと肉の豊作を祈るだろう。」若者は、ソクラテスのこの言葉が自分にも当てはまると察し、肉を食べるのをやめず、パンも少し食べた。ソクラテスはこれを見て、「近くにいる君たちよ、この男をよく見て、彼がパンを肉のように扱っているのか、それとも肉をパンのように扱っているのかを見極めなさい」と叫んだ。

中期プラトン主義の哲学者で菜食主義者であったプルタルコスは、著書『モラリア』の一節を動物の食用に捧げた。彼は、肉食は必要不可欠なものではなく、暴食と暴力への無感覚に根ざした贅沢であると主張した。彼は、快楽のために動物を殺すことの残酷さを強調し、植物性食品の単純さと十分さと対比させた。さらにプルタルコスは、死後、魂が人間の体から動物の体へ移動する可能性があるため、人間と動物の命は同じ基準のケアを受けるべきであると主張した。^{[ 15 ]}

「殺せ！ただの野獣だ！」と言う人もいれば、「待て！もし親戚や友人の魂がこの体に入り込んでいたらどうするんだ？」と言う人もいる。――なんてことだ！もちろん、どちらの場合もリスクは同じか、ほとんど同じだ。私が肉を食べることを拒否する場合でも、信じずに自分の子供や他の親戚を殺す場合でも！

17世紀のフランスの哲学者、数学者、科学者であるルネ・デカルトは、前述の立場に異議を唱えた。彼は動物には意識がないと主張した。その結果、肉を食べたり動物に肉体的な苦痛を与えたりすることに倫理的に問題はないと断言した。イマヌエル・カントもまた、肉を食べることに倫理的に問題はないと主張した。彼は、人間と動物を区別するのは人格であり、動物は実際の人格ではないので、動物を殺したり食べたりすることに問題はないと主張した。^{[ 12 ]}

プリンストン大学とメルボルン大学の教授であり、動物解放運動の先駆者であるピーター・シンガーは、人間以外の動物は感情を持つため、功利主義倫理に従って扱われるべきだと主張している。シンガーは、 「人間」とは何かという倫理哲学において、家畜は受けているよりも良い扱いを受けるに値するほど感情を持っていると最終的に主張している。シンガーの研究はその後、賛同する哲学者^{[ 17 ]}と反対する哲学者^{[ 18 ]}によって広く発展させられてきた。彼の基本的な哲学は、動物の権利擁護者^{[ 19 ]}だけでなく、倫理的な菜食主義者やヴィーガンにも広く受け入れられている。

他の多くの現代思想家は、種差別主義の根底にある二重基準だけでなく、人々がペットの犬、猫、鳥に対しては決して許さないような方法で牛、豚、鶏の扱いを支持するという事実の根底にある二重基準についても、道徳性を疑問視している。^{[ 17 ]}

イギリスの哲学者で、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンとリンカーン大学の名誉研究教授であるニック・ザングウィルは、肉を食べないことの道徳的必要性に関するシンガーの結論に異議を唱えている。ケンブリッジ大学出版局から出版された著書『肉を食べるという我々の道徳的義務』の中で、ザングウィルは、家畜の存在は動物を食べる習慣に依存しており、肉食は歴史的に何百万もの動物に恩恵をもたらし、彼らに良い生活を与えてきたと主張する。したがって、人間以外の動物の肉を食べることは、単に許容されるだけでなく、何百万もの動物にとって良いことであると彼は主張する。しかし、ザングウィルは、この議論は工場式畜産の動物には当てはまらないと明言している。なぜなら、工場式畜産の動物は良い生活を送っていないからである。つまり、彼が肉食を正当化すると言うとき、それは全体的に良い生活を送っている動物の肉だけを指しているのだ。^{[ 20 ]}ザングウィルの見解に賛同する肉食の支持者たちは、適切に管理された放し飼いや狩猟動物の消費、特に天敵が大幅に減少した種の動物の消費といった慣行が、大量生産され倫理的に調達された肉の需要を満たすことができると主張している。^{[ 21 ]}

倫理的菜食主義者は、動物を傷つけたり殺したりしない理由は、人間を傷つけたり殺したりしない理由と似ていると言います。彼らは、人間を殺すのと同様に、動物を殺すことは、生命が脅かされているなどの極端な状況でのみ正当化されると主張します。単に味のため、便利さのため、または習慣のために生き物を食べることは正当化されません。一部の倫理学者は、人間は他の動物とは異なり、自分の行動を道徳的に意識しており、選択権を持っているため、人間の行動を規制する法律があり、道徳基準の対象となるのだと付け加えています。^{[ 22 ]}倫理的菜食主義の懸念は、特に工場畜産の普及、人間の肉食が動物に及ぼす影響についてのよりオープンで生々しい記録^{[ 23 ]}、および環境意識の高まりにより、先進国でより広まっています。世界的な大量の食品廃棄物を削減することは、肉の廃棄物を削減し、動物を救うことにも貢献します。^{[ 24 ] [ 25 ]}

人間と動物の不平等な扱いを、人間中心主義や人間中心主義といった種差別の一形態と表現する人もいる。ヴァル・プラムウッド（1993、1996）は、人間中心主義は、フェミニスト理論における男性中心主義や反人種差別理論における民族中心主義に類似した役割をグリーン理論において果たしていると主張している。プラムウッドはこの類似性を強調するために、人間中心主義を「人間中心主義」と呼んでいる。人種差別や性差別との類推から、メラニー・ジョイは肉食を「肉食主義」と名付けた。動物の権利運動は、人間と非人間動物の間に引かれた厳格な道徳的および法的区別の終焉、動物を財産として扱う地位の終焉、研究、食品、衣料、娯楽産業における動物の利用の終焉を求めている。^{[ 26 ] [ 27 ]}

動物行動学者のジェーン・グドールは、2009年の著書『家畜の内なる世界』の中で、「家畜は喜びや悲しみ、興奮や憤り、憂鬱、恐怖、痛みを感じる。彼らは私たちが想像していたよりもはるかに敏感で賢い」と述べている。^{[ 28 ]} 2012年には、著名な神経科学者グループが「非人間動物の意識に関するケンブリッジ宣言」の中で、すべての哺乳類と鳥類（家畜など）およびその他の動物は、意識を生み出し、情動状態を経験できる神経基盤を持っていると述べている。^{[ 29 ] [ 30 ]}

『オウムの嘆き』の著者であるユージン・リンデンは、動物の行動や知能に関する多くの事例は、感情と、私たちが通常、人間種にのみ帰属させる意識レベルの両方を示しているように見えると述べている。哲学者ダニエル・デネットはこれに反論する。

意識には、人間に「生得的」に備わっているようには見えないが、人間の文化によって植え付けられるある種の情報組織化が必要である。さらに、意識は、しばしば想定されているような白黒はっきりした、すべてか無かといった現象ではない。人間と他の種との違いは非常に大きいため、動物の意識についての憶測は根拠がないように思われる。多くの著者は、コウモリのような動物には視点があると単純に想定しているが、その詳細を探求することにはほとんど関心がないようだ。^{[ 31 ]}

哲学者のピーター・シンガー（プリンストン大学）、ジェフ・マクマハン（オックスフォード大学）らは、問題は意識ではなく知覚にあると反論している。^{[ 32 ]}

痛み

関連する議論として、人間以外の生物が痛みを感じる能力に関するものがある。もし動物が人間と同じように苦痛を感じることが証明されれば、人間の苦痛に対する多くの反論を動物にも適用できるだろう。^{[ 33 ]}そのような反応の一つが、人間や一部の動物に見られる、精神的崩壊に似た現象である限界抑制である。ブリストル大学の畜産学名誉教授であるジョン・ウェブスターは次のように述べている。

人々は、知能は苦痛を感じる能力と結びついており、動物は脳が小さいので人間よりも苦痛を感じにくいと決めつけてきた。それは情けない論理だ。知覚力のある動物は快楽を経験する能力があり、それを求める動機を持っている。完璧なイギリスの夏の日に、牛や子羊が頭を太陽に向けて横たわっている様子を見れば、人間と同じように快楽を求め、楽しんでいるのがわかるだろう。^{[ 34 ]}

世界中で、食用に飼育される動物は人道的に扱われるべきだという考え方を推進する様々なプログラムが実施されている。一方、工場畜産業界の一部の広報担当者は、動物は完全に閉じ込められた状態の方がましだと主張している。キャロルズ・フーズ社の社長であるFJ「ソニー」フェイソン氏は次のように述べている。

彼らは最先端の飼育施設にいます。私たちがこれらの動物を飼育している環境は、彼らが野外にいた頃よりもはるかに人道的です。今日では、彼らは多くの点で環境制御された飼育施設にいます。餌は常にすぐそばにあり、水、新鮮な水も用意されています。彼らは最高の環境で世話されています。なぜなら、動物が健康で満足していればいるほど、成長が良くなるからです。ですから、私たちはある程度まで彼らの幸福に非常に関心を持っています。^{[ 35 ]}

これに対し、動物福祉擁護者は、工場で飼育された動物が自由よりも檻に入れられた方が良いという証拠を求めている。^{[ 36 ]}ファーム・サンクチュアリは、動物を商品化して屠殺することは「人道的」の定義と相容れないと主張している。^{[ 37 ]}ゲイリー・フランシオーネなどの動物倫理学者は、動物の苦痛を軽減するだけでは不十分であり、違法化して廃止する必要があると主張している。スティーブン・ベストもこの考えに異議を唱え、工場式畜産の状況は「強制収容所の機械化された生産ラインに似ている」と主張し、動物は「肉、牛乳、卵を最大量生産することを強いられ、物理的な監禁だけでなく、今では化学的および遺伝子操作によっても強い強制を受けている。ナチスの収容所でよく見られるように、この強制的で集中的な労働は死に至る」と述べている。^{[ 38 ]}デイビッド・ニバートは、工場式畜産場（ CAFO）では知覚力のある動物が単なる無生物や「バイオマシン」として扱われ、暗闇に閉じ込められて自然な活動を行う機会を与えられず、過密な環境での病的な行動を防ぐために切断され、多くが立つことさえできないほど遺伝子操作されていると述べている。^{[ 39 ]}デイビッド・ベナターは、人間に食肉製品を提供するために毎年殺される630億頭の陸上動物のうち、大多数が苦痛とストレスに満ちた死を遂げていると主張している。彼は次のように述べている。

ブロイラー鶏や廃鶏はコンベアベルトに逆さまに吊るされ、喉を切り裂かれる。豚やその他の動物は、屠殺場内で動くように促すために殴られたり電気ショックを与えられたりし、気絶させた後に喉を切られたり刺されたりすることもあるが、そうでないこともある。^{[ 40 ]}

『Current Affairs』誌に寄稿したネイサン・J・ロビンソンは、人間の手によって消費のために苦しみ死ぬ数十億もの非人間動物を「ホロコースト」と表現し、ジェレミー・ベンサムの「問題は、彼らが理性を働かせることができるか、あるいは話すことができるかではなく、彼らが苦しむことができるかである」という定式化を引用して、それは「道徳的に非難されるべき」ことであり「根本的に間違っている」と主張している。^{[ 43 ]}一方、ヤン・ナルヴェソンは、功利主義の特定の理論の下では、より多くの生物がそれを経験することで正の効用が増大し、したがって動物の個体数を増やして後で食べることで、これらの理論は消費目的で動物を飼育することを正当化する可能性があると主張している。^{[ 44 ]}倫理的菜食主義の批判者たちは、感じることができる生物と感じることができない生物の境界線をどこに引くかについて合意がないと述べている。オックスフォード大学の哲学教授であるジャスティン・ライバーは次のように書いている。

モンテーニュはこの点において包括的で、クモやアリにも意識があると主張し、木や植物に対する私たちの義務についても書いています。シンガーとクラークは、スポンジには意識がないという点で一致しています。シンガーは、エビとカキの間にその区別を見出しています。彼は、他者を激しく非難する者としてはかなり都合よく、昆虫やクモ、バクテリアの件は無視しています。それらはモンテーニュと同じように、明らかに都合よく痛みを感じないのです。一方、勇敢なミッジリーは、条虫の主観的経験について推測する気があるようです...ネーゲルは... ヒラメやスズメバチで線を引いているようですが、最近ではゴキブリの内的生活について語っています。^{[ 45 ]}

苦痛を感じるのは苦しむ動物だけだが、植物も他の生物と同様に生存のためのメカニズムを進化させてきたと主張する人もいる。他の生物の栄養のために死にたいと「望む」生物など存在しない。^{[ 46 ]}ニューヨーク・タイムズに寄稿した記事の中で、キャロル・カエスク・ユンは次のように主張している。

植物が傷つくと、その体はすぐに防御モードに入ります。揮発性の化学物質を大量に放出し、場合によっては近隣の植物に先手を打って化学防御を強化するよう促したり、植物に被害を与えている可能性のある動物の捕食者をおびき寄せたりすることがわかっています。植物内部では、修復システムが作動し、防御が展開されます。その分子レベルの詳細は科学者によってまだ解明されていませんが、シグナル分子が体内を駆け巡って細胞部隊を動員し、さらにはゲノム自体も動員されて防御関連タンパク質を生成し始めることが関係しています。しかし、よく考えてみると、なぜ私たちは生物が私たちの夕食のために横になって死ぬことを期待するのでしょうか？生物は絶滅を避けるためにあらゆる手段を講じるように進化してきました。もしその構成員が殺されても気にしないとしたら、その系統はどれくらい長く存続するでしょうか？^{[ 47 ]}

倫理的菜食主義の支持者は、植物の権利を支持することは、動物を飼育するために植物を使用することから、肉を控えることを義務付けると主張している。^{[ 48 ] [ 49 ]}例えば、牛肉の飼料変換率 では、1 kg の牛肉を生産するために 4.5～7.5 kg の植物性飼料を使用する必要がある 。^{[ 50 ]} PETA は、「植物が痛みを感じるかどうか証明できるかどうかに関わらず、ビーガン食品は、植物や動物の死を減らす必要があるため、思いやりのある選択である」と述べている。^{[ 49 ]}シンガーは、菜食主義の倫理的議論は、すべての非菜食主義食品に適用されるとは限らないと指摘している。^{[ 51 ]}例えば、動物に痛みを与えることに対する議論は、痛みを感じない動物には適用されない。また、人間が直接食べるために牛などの動物に餌を与えるのに必要な穀物の量は、人間に直接餌を与えるのに必要な穀物の量よりはるかに多いが、すべての動物が陸上植物（または陸上植物を食べる他の動物）を食べるわけではないこともよく指摘されている。例えば、カキは水中のプランクトンや藻類を食べる。2010年、クリストファー・コックスは次のように書いている。

生物学的には、カキは植物界には属しませんが、倫理的な食生活という観点から見ると、植物とほとんど区別がつきません。カキの消費量の95%は養殖によるもので、生態系への悪影響は最小限です。水質改善のためにカキの養殖に取り組む非営利プロジェクトさえ存在します。養殖されるカキが非常に多いため、乱獲の危険性はほとんどありません。カキのために森林が伐採されることはなく、肥料も必要なく、餌として穀物が無駄になることもありません。カキの餌はプランクトンであり、食物連鎖の最下層に近い存在です。カキの養殖は、植物農業の多くの負の側面も回避します。カキの受粉にミツバチは必要なく、他の昆虫を駆除するための殺虫剤も不要です。また、カキ養殖場では、収穫時に他の動物を誤って殺してしまうといった副次的被害もほとんどありません。^{[ 52 ]}

コックス氏はさらに、牡蠣は痛みを感じないのであれば、厳格な倫理基準から見ても食べることは許容できると示唆し、「牡蠣に痛みを感じる能力があるという新たな証拠が現れない限り、その疑いは非常に小さいため、持続可能な方法で生産された牡蠣を食べることを避ける正当な理由はない」と述べた。コックス氏はまた、菜食主義の倫理的な理由の一部は信じているものの、牡蠣を食べるため、厳密にはビーガンでもベジタリアンでもないと付け加えた。

環境上の理由から肉を食べないことを選択する人もいます。LEAD LivestockのLong Shadowによる2006年の報告書によると、「畜産部門は、地域レベルから地球規模まであらゆる規模において、最も深刻な環境問題に最も大きく寄与する上位2～3位に浮上している」とのことです。^{[ 54 ]}畜産部門は、おそらく水質汚染の最大の原因（動物の排泄物、肥料、農薬による）であり、富栄養化、人間の健康問題、抗生物質耐性の出現に寄与しています。また、世界の人間の水使用量の8%以上を占めています。畜産は、人間による土地利用の中で最大であり、世界の陸地面積の約25%、つまり全農地の3分の2を占めています。^{[ 55 ]}森林破壊、土地劣化、汚染、気候変動、乱獲を引き起こすため、おそらく生物多様性の損失の主要因となっています。 ^{[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ]}

世界自然保護基金による2017年の調査では、生物多様性の損失の60%は、数百億頭の家畜を飼育するために必要な飼料作物の大規模な栽培に起因することが判明しました。^{[ 58 ]}家畜はまた、現在の気候変動の主な原因である世界の温室効果ガス排出量の少なくとも20%を占めています。これは、飼料生産、反芻動物の腸内発酵、糞尿の貯蔵と処理、および動物製品の輸送によるものです。^{[ 59 ]}家畜生産からの温室効果ガス排出量は、他の人間の活動からの温室効果ガス排出量をはるかに上回っています。気候変動を遅らせるために私たちができる最善のことは、世界的に菜食主義またはビーガン食に移行することだと主張する著者もいます。^{[ 60 ]} 2017年にCarbon Balance and Management誌に掲載された研究では、畜産の世界的メタン排出量は、以前の推定よりも11%高いことが判明しました。^{[ 61 ]} 2017年11月、15,364人の世界の科学者が人類への警告に署名し、とりわけ「主に植物性食品への食生活の変化を促進する」ことを求めた。^{[ 62 ]} 2019年のランセット誌の報告書は、気候変動を緩和するために世界の肉の消費量を50％削減することを推奨した。^{[ 63 ]}

中国やインドを含む多くの発展途上国は、近代化とグローバル化の結果として、伝統的な植物ベースの食事から肉中心の食事へと移行しており、これにより西洋の消費文化が世界中に広まっている。毎年、80億人を超える世界人口によって約1660億から2000億を超える陸上および水生動物が消費されており、人口が90億人を超える2050年までに肉の消費量は2倍以上になると予測されている。^{[ 64 ] [ 40 ]} Science誌に掲載された2018年の研究では、人口増加と豊かさの増大の結果として、肉の消費量は2050年までに最大76%増加する可能性があり、これにより温室効果ガスの排出量が増加し、生物多様性がさらに減少すると述べている。^{[ 65 ] [ 66 ]}デビッド・アッテンボローは2020年に「地球は何十億もの肉食者を支えることはできない」と警告した。^{[ 67 ]}

穀物を餌とする動物や放牧に依存する動物は、穀物作物よりも多くの水を必要とします。^{[ 68 ]} 1 kg (2.2 lb)の肉を生産するには、最大 15,000 リットルの水が必要です。^{[ 69 ]}米国農務省(USDA)によると、家畜用の作物を栽培するには、米国の水供給量のほぼ半分と農地の 80% が必要です。米国で食用に飼育されている動物は、大豆作物の 90%、トウモロコシ作物の 80%、穀物の 70% を消費します。^{[ 70 ]}しかし、広範な農業システム (肥育場とは対照的に) が使用されている場合、水と栄養素の一部は土壌に戻され、牧草地に利益をもたらします。この水と栄養素の循環と処理は、ほとんどの植物生産システムではあまり一般的ではないため、動物生産の効率が植物ベースの農業システムの効率に近づく可能性があります。^{[ 71 ]}飼料から食卓に至るまでの食用動物の生産を追跡すると、肉、牛乳、卵の生産の非効率性は、エネルギー投入量とタンパク質産出量の比率が4:1から54:1まで及ぶ。^{[ 72 ]}その結果、動物性食品の生産は、穀物、野菜、豆類、種子、果物の収穫に比べて、一般的に効率がはるかに低い。  

肉を食べる倫理を支持する環境保護主義者の主張もある。そのような主張の一つは、知覚や個人の幸福よりも、より大きな生態学的利益が倫理にとって重要ではないというものである。環境保護主義者アルド・レオポルドの「生物共同体の完全性、安定性、美しさ」を維持することが倫理の唯一の基準であるという原則に従い、この立場は、持続可能な狩猟と畜産は環境的に健全であり、したがって良いものであると主張する。^{[ 73 ] [ 74 ]}ニューヨーク・タイムズの肉食倫理に関するエッセイコンテストの優勝者である農業生態学者ジェイ・ボストは、環境利用に関して「特定の状況下で飼育された肉を食べることは倫理的であり、他の状況下で飼育された肉を食べることは非倫理的である」と主張し、肉の消費を支持している。彼は、「倫理的とは最も生態学的に無害な方法で生きることであると定義されるならば、各消費者が自ら学ぶべきかなり特定の状況下では、肉を食べることは倫理的である」と提案している。彼が挙げている特定の状況には、動物を利用して栄養素を循環させ、太陽光を食物に変換することが含まれる。^{[ 75 ]}

ヒンドゥー教では、動物に対する非暴力（アヒンサー）の原則、神に「純粋な」（菜食）またはサットヴァ的な食物のみを捧げ、それをプラサードとして受け取るという意図、そして無感覚な食物は健康な体と心に有益であり、非菜食の食物は精神と霊的成長に有害であるという確信という3つの理由から、菜食主義を理想としている。仏教の菜食主義にも、動物を傷つけることに対する同様の厳格な規定がある。ヒンドゥー教徒と仏教徒の実際の慣習は、コミュニティや地域の伝統によって異なる。ジャイナ教徒は、感覚を持つ生物を傷つけないことに特に厳格である。

イスラム法とユダヤ教には、それぞれハラールとカシュルートと呼ばれる食事規定があります。ユダヤ教では、ハラハー（ユダヤ法）に従って食べてもよい肉はコーシャーと呼ばれ、ユダヤ法に準拠していない肉はトレフと呼ばれます。動物に不必要な苦痛を与えることは、ツァール・バアレイ・ハイムの原則によって禁じられています。ユダヤ教徒が肉を食べることは義務でも禁止でもありませんが、ジョセフ・アルボやイサク・アラマなど、中世のユダヤ教の学者の多くは、菜食主義を道徳的理想とみなしています。同様に、イスラム教の食事規定では、特定の動物の肉が禁止された屠殺方法（例：絞殺、殴り殺すなど）で得られていないこと、およびその他の制限事項を遵守することを条件に、その動物の肉を食べることが許可されています。禁止された屠殺方法で得られた肉はハラームとみなされます。

東方正教会、ローマ・カトリック教会、ギリシャ正教会などの信徒が実践するキリスト教では、断食期間中の肉食は禁じられています。断食の規則も様々です。また、菜食主義を実践するキリスト教の修道会もあります。

神道には「穢れ」という概念があり、これは不浄で汚れた状態を意味し、伝統的に動物を食べることはその一つと考えられています。^{[ 76 ]}足の多い動物を食べることはより悪いと考えられています（つまり、哺乳類を食べることは鶏や魚を食べるよりも悪い）。この概念は、屠殺者や皮革を扱う人々に対する差別につながり、彼らは部落民と呼ばれています。^{[ 77 ] [ 78 ]}浄土真宗の開祖である親鸞は、動物を殺すことは不道徳だと考えられていたにもかかわらず、生き物を殺さなければならない下層階級の人々は涅槃に入ることができると教えました。

現代の哲学者の多くは、道徳共同体には​​すべての参加者が道徳的な決定を下せる能力が必要であるが、動物は道徳的な選択をすることができないと主張してきた（例えば、トラは道徳的に間違っているからといって人間を食べるのを控えるのではなく、空腹によって決定される生存の必要性に基づいて攻撃するかどうかを決める）。そのため、倫理的菜食主義に反対する人々の中には、動物を殺すことと人間を殺すことの類推は誤解を招くと主張する者もいる。^{[ 79 ]}例えば、Hsiao（2015）は、動物を傷つけることの道徳的な厳しさを、花を摘むことやコンピュータにマルウェアを仕込むことの道徳的な厳しさと比較している。 ^{[ 79 ]}また、人間は倫理的に行動するために文化、革新、本能の昇華を行うことができるが、動物はそれができないため、道徳的なレベルでは人間と同等ではないと主張する者もいる。これは残酷さを正当化するものではないが、動物は道徳的に人間と同等ではなく、人間が持つ権利を持たないことを示唆している。^{[ 80 ]}道徳共同体の正確な定義は単純ではないが、シャオは、自分自身の善と他のメンバーの善を知り、それを抽象的に把握できる能力によってメンバーシップを定義している。彼は、人間以外の動物はこの基準を満たしていないと主張している。^{[ 79 ]}

しかし、哲学者ピーター・シンガーは、より多くの理性を持つ能力ではなく、苦痛を感じる能力こそが、より多くの配慮の主な根拠であると主張し、多くの動物は自ら痛みや快楽を経験するため、彼らが理性的な主体ではないという理由だけで、彼らの利益を無視すべきではないと述べている。

ベンジャミン・フランクリンは自伝の第1章で菜食主義への転向について述べているが、晩年に時折菜食主義をやめた理由についても述べている。彼は次のように書いている。

…ボストンからの最初の航海で…仲間たちはタラを捕り始め、たくさんのタラを水揚げした。それまで私は動物性食品を食べないという決意を守っていたが…以前は魚が大好きで、フライパンから熱々のタラが出てきたときは、実にいい匂いがした。私はしばらくの間、信念と欲求の間で葛藤したが、魚を開いたときに、胃の中から小さな魚が出てきたのを思い出した。そして、「お前たちが互いを食べるなら、なぜ私たちがお前たちを食べてはいけないのか分からない」と思った。そこで私はタラを心ゆくまで食べ、他の人々と一緒に食べ続け、時折野菜中心の食事に戻るだけだった。理性的な生き物であることは、実に便利なことだ。なぜなら、自分がやりたいと思うことすべてに理由を見つけたり、作り出したりすることができるからだ。^{[ 81 ]}

肉食に反対する人々は、肉の生産が人獣共通感染症を助長し、パ​​ンデミックの増加につながると主張しており、この主張は2020年の国連の報告書によって裏付けられています。^{[ 82 ]} 2017年の論文では、「既知の感染症の約60％、新規または新興感染症の最大75％が人獣共通感染症に由来する」とし、「人獣共通感染症は、世界中で毎年25億件の人間の病気と270万人の人間の死亡の原因となっていると推定されている」と述べています。^{[ 83 ]}肉の生産には家畜への抗生物質の使用が伴うことが多く、抗生物質耐性を助長しています。^{[ 84 ]}抗生物質耐性は、気候変動と同じくらい大きな脅威であると主張されています。^{[ 2 ]}この論理に対する批判者は、ビーガン食の普及は人獣共通感染症、抗生物質耐性、パンデミックの発生を減らすだろうが、ビーガン食品の生産には依然として抗生物質が使用されることが多く^{[ 85 ]}、これらの問題を完全に解消するわけではないと述べている。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

オレゴン州立大学の動物科学教授であるスティーブン・L・デイビスは、最小害原則はすべての肉を断つことを要求するものではないと主張している。デイビスは、牛などの牧草飼育の反芻動物の牛肉を含む食事は、特に農業で殺される動物を考慮に入れると、菜食主義の食事よりも殺される動物の数が少ないと述べている。^{[ 88 ]}この結論は、ジェイソン・ガベリック・マセニー（培養肉組織ニューハーベストの創設者）によって批判されている。なぜなら、この結論は（消費者一人当たりではなく）エーカー当たりの殺される動物の数を計算しているからである。マセニーは、数字を調整すると、デイビスの主張はビーガニズムが最も害が少ないことを示していると述べている。^{[ 89 ]}デイビスの主張は、商業的な農業慣行を反映していない可能性のある2つの研究のみに基づいているとして、アンディ・レイミーからも批判されている。農機具で殺される動物と他の動物で殺される動物を区別すると、研究は再びビーガニズムが「最も害が少ない」ことを示しているとレイミーは述べている。^{[ 90 ]}クリストファー・ボビエは、工場畜産肉の消費に反対する議論は、生産過程で動物が殺されるため、工場条件下で生産された野菜にも適用できると主張しており（代替の野菜源があるため、工場生産の野菜は必要ないという主張）、したがって、菜食主義の明白な論拠にはならないとしている。^{[ 91 ]}

ビーガンと一般的なベジタリアン食の主な違いの 1 つは、卵、蜂蜜、牛乳、チーズ、バター、ヨーグルトなどの乳製品を避けることです。倫理的なビーガンは、乳製品や卵産業における動物の搾取と屠殺^{[ 92 ]および乳製品生産の環境への影響[ 93 ] [ 94 ]}を理由に、乳製品や卵を摂取しません。

乳牛から牛乳を生産するために、ほとんどの子牛は出生後すぐに母親から引き離され（母牛と子牛の分離と呼ばれる）、人間の消費用に母牛の牛乳を確保するために代用乳を与えられます。^{[ 95 ]}動物福祉擁護者は、これは母牛と子牛の間の自然な絆を断ち切ると指摘しています。^{[ 95 ]}望まれない雄の子牛は、出生時に屠殺されるか、子牛肉生産に送られます。^{[ 95 ]}授乳期間を延長するために、乳牛は人工授精によってほぼ永久的に妊娠状態に保たれます。^{[ 95 ]}牛の自然な寿命は約20年ですが、^{[ 92 ]}約5年後には牛の乳生産量が減少します。その後、牛は「役目を終えた」とみなされ、食肉と皮革のために屠殺場に送られます。^{[ 96 ] [ 97 ]}

世界中で採卵鶏の飼育方法として主流となっているのはバタリーケージです。このケージは鶏同士の攻撃性や共食いを減らしますが、殺風景で動きが制限され、骨粗鬆症の発生率を高めます。^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}これらのシステムや放し飼いの卵生産では、次の世代の採卵鶏を確保する過程で、望ましくない雄のヒナは出生時に淘汰され殺されます。 ^{[ 101 ]}生涯で70年間、年間200個の卵を食べる平均的な卵の消費者は、140羽の鶏の死に責任があり、生涯で70年間、年間190kg （420ポンド）の牛乳を飲む平均的な牛乳の消費者は、2.5頭の牛の死に責任があると推定されています。^{[ 102 ]}  

• 自発的な血液摂取に関する論文：18世紀における肉食の正当化。希少本 WZ 260 D626 1745。UCLAデジタルライブラリーがデジタル化版を公開。
• マハトマ・ガンジー著『菜食主義の道徳的根拠』（1959年）電子書籍
• 食生活の倫理：肉食を非難する権威者たちの論考 ハワード・ウィリアムズ（1837年～1931年）著