ヴァル・プラムウッド(1939年8月11日 - 2008年2月29日)は、人間中心主義に関する研究で知られるオーストラリアの哲学者でありエコフェミニストである。1970年代から、急進的エコソフィーの発展において中心的な役割を果たした。主に独立研究者として活動し、タスマニア大学、ノースカロライナ州立大学、モンタナ大学、シドニー大学で職を務め、死去時にはオーストラリア国立大学のオーストラリア研究評議会フェローであった。[ 5 ]彼女は、ラウトレッジ社の『環境に関する50人の主要思想家』 (2001年)に選ばれている。[ 6 ]
プラムウッドは、人間と自然の他の部分との「過剰な分離」と、彼女が「支配の立場」と呼んだもの、つまり女性、先住民、非人間を含む自然界が従属する理性と自然の二元論に反対する学術的な生涯を費やした。[ 7 ] [ 8 ]
1972年から2012年の間に、彼女は論理学、形而上学、環境、エコフェミニズムに関する4冊の本と100以上の論文を執筆または共著した。[ 9 ]彼女の『フェミニズムと自然の支配』(1993年)は古典とみなされており、彼女の『環境文化:理性の生態学的危機』(2002年)は彼女を「現代で最も優れた環境思想家の1人」として際立たせたと言われている。[ 10 ]哲学者リチャード・シルヴァン(プラムウッドの2番目の夫)と共著した『森林のための闘い』(1973年)は、 2014年にオーストラリアの林業に関するこれまでで最も包括的な分析であると評された。[ 11 ]
プラムウッドの死後に出版された『ワニの目』(2012年)は、1985年に彼女がイリエワニに襲われた経験から生まれたもので、その経験は彼女のエッセイ「獲物であること」(1996年)で初めて記述された。 [ 12 ]この経験は彼女に「外側から」世界を垣間見せた。それは、彼女が他の生き物と同じように餌となる「ヘラクレイトス的な宇宙」だった。それは彼女に無関心で、彼女がいなくても続いていく世界であり、「自分の体の中にいるということは、図書館から本を借りているようなもので、他の借り手が多かれ少なかれすぐに取り戻せる本であり、借りた人はそれを手に入れた時に物語全体を書き換えてしまう」世界だった。[ 13 ]

プラムウッドは、セメントに浸した麻袋で壁を作った小屋に住む両親のもとにヴァル・モレルとして生まれた。土地の払い下げを受けた後、両親はシドニー北部のクリンガイ・チェイス国立公園近くのテリー・ヒルズに家を構えた。父親は最初はレンガ運びとして働き、その後小さな養鶏場を始めた。マーティン・マリガンとスチュアート・ヒルによると、その地域の美しさがプラムウッドのおもちゃの少なさを補っていたという。[ 14 ]
養鶏場は失敗し、彼女が10歳の時、一家はシドニー北部の別の郊外であるコラロイに引っ越し、そこで父親は公務員として職を得た。[ 14 ]彼らは再びシドニー南部のコガラに引っ越した。 [ 14 ]プラムウッドはコガラのセントジョージ女子高校に通い、そこで首席となった。[ 15 ]シドニー大学への連邦奨学金のオファーを受けたが、彼女はそれを断り、代わりに同じくシドニーの教員奨学金を選んだ。両親は彼女に実用的なことをしてほしかったからだ。しかし、彼女はすぐに哲学に興味を持つようになった。[ 16 ] [ 17 ]
プラムウッドの学業は、18歳で妊娠していた1958年に同級生のジョン・マクレーとの短い結婚によって中断された。この結婚はプラムウッドが21歳になるまでに離婚という形で終わった。[ 16 ] [ 17 ]夫婦には2人の子供がいたが、どちらも幼くして亡くなった。息子のジョン・マクレーはプラムウッドが19歳の時に生まれ、1988年に病気で亡くなった。娘のケイトリン・マクレーは1960年に生まれ、18ヶ月で養子に出されたが、10代で殺害された。[ 16 ] [ 18 ] [ 19 ]プラムウッドは1962年にシドニーで学業を再開し、今度はコモンウェルス奨学金を得て哲学を学び、1964年に最優等の成績で卒業した。[ 16 ]

アーミデールのニューイングランド大学で論理学の大学院課程を開始して間もなく、プラムウッドはシドニーで出会った哲学者リチャード・シルヴァン(当時はリチャード・ラウトリーとして知られていた)と結婚し、名前をヴァル・ラウトリーに変えた。 [ 20 ]彼らは中東とイギリスを旅行し、スコットランドのブナの森の近くに1年間住んだ。[ 17 ]オーストラリアに戻ると、生物多様性の保護と森林破壊の阻止のための運動に積極的に参加し、生態人文学として知られる学際的分野の確立に貢献した。ラウトリーとラウトリーと呼ばれた彼らは、1973年から1982年にかけて、論理学と環境に関するいくつかの注目すべき論文を共著し、人間中心主義または「人間排他主義」についての議論の中心人物となった。彼らは共著で影響力のある著書『森林のための闘い』(1973年)を執筆し、オーストラリアの林業の有害な政策を分析した。この本への需要が高かったため、3年間で3版が出版された。[ 21 ]
1975年から、夫妻はキャンベラから75km離れた海岸沿いのプラムウッド山の近くに、熱帯雨林 の中の120ヘクタールの開墾地に八角形の石造りの家を建てるのに数年を費やした。[ 22 ]夫妻は1981年に離婚した。プラムウッドはその後もその家に住み続け、離婚後も名前を変え、今度は山の名前から自分の名前を取った。その山は、さらにEucryphia mooreiという木の名前から名付けられている。ラウトリーは1983年に再婚した際に姓をシルヴァン(「森の」)に変え、1996年に亡くなった。[ 4 ]
プラムウッドは、タスマニア大学、ノースカロライナ州立大学、モンタナ大学、シドニー大学で職を務めた。亡くなった当時は、オーストラリア国立大学のオーストラリア研究評議会フェローであった。彼女は2008年3月1日に、シルバンと共に建てた家で亡くなっているのが発見された。脳卒中を起こして前日に亡くなったと考えられている。[ 5 ] [ 23 ]

プラムウッドの主要な理論的著作は、彼女の『フェミニズムと自然の支配』(1993年)と『環境文化:理性の生態学的危機』(2002年)である。[ 9 ]彼女は、性差別、人種差別、資本主義、植民地主義、自然の支配に関連する、自己と他者との関係についての見解の集合である「支配の立場」と呼んだものを批判した。彼女は、この見解の集合は、「他者を根本的に分離され劣ったものと見なし、自己の背景を前景とし、その存在が自己または中心の存在に対して二次的、派生的、または周辺的であり、その主体性が否定または最小化されている」ことを含むと主張した。[ 6 ]
彼女は、人間と自然の二元論を、「人間/動物、精神/身体 …男性/女性、理性/感情、文明/原始」などを含む一連のジェンダー化された二元論の1つとして特定し、他者への共感に基づく生態倫理を支持して、それらの放棄、および合理的で統一的なデカルト的自己という西洋の概念の放棄を主張した。そうすることで、彼女は自己と他者、人間と自然の間の「過剰な分離」だけでなく、絶対的な差異への尊重に基づくポストモダンの代替案や、自己と世界の融合に基づく深い生態学的代替案も拒否した。その代わりに、彼女は主体と客体、そして人々と環境の間の連続性と分裂の中に倫理的責任を認識し、根拠づける見解を提案した。[ 6 ]
プラムウッドは、捕食の生態学的意義を肯定していたにもかかわらず、工場畜産に反対していたため、菜食主義者であった。[ 12 ]彼女は、キャロル・J・アダムズの動物の権利の立場に反対し、生態学的動物主義と名付けたセミ菜食主義の立場を提唱した。プラムウッドは、アダムズの立場を存在論的ビーガニズムと呼び、人間と自然の二元論を支持しているとして批判した。[ 24 ]
プラムウッドは著書『人間の脆弱性と獲物となる経験』(1995年)の中で、 1985年2月19日にイリエワニに襲われて生き延びた経緯と、この経験が彼女の世界観にもたらした根本的な変化について述べている。それは、人間が常に捕食者であるという「個人正義の宇宙」から、人間が食物連鎖の一部に過ぎないという「ヘラクレイトス的宇宙」への変化であった。 [ 12 ]カカドゥ国立公園を訪れた際、プラムウッドはイーストアリゲーターのレンジャーステーションでキャンプをし、公園レンジャーのグレッグ・マイルズから4メートル長のグラスファイバー製カヌーを借りてイーストアリゲーターラグーンを探検した。[ 25 ] [ 26 ]
土砂降りの雨の中、沼から突き出た岩場にカヌーを寄せ、ずぶ濡れになりながら急いで昼食をとったとき、見られているという見慣れない感覚を覚えた。哲学においても人生においても臆病な性格ではなかった私は、べたべたしたキャラバンに敗北感を抱きながら戻るよりも、前日に通ってきた川に近い、澄んだ深い水路を探検することにした。…水路を5分か10分ほど戻ったところで、カーブを曲がったとき、川の真ん中に、上流に通った覚えのない、浮いている棒のようなものが見えた。流れに流されて近づいていくと、その棒に目が生えたように見えた。
プラムウッドのカヌー ワニの顎に捕らえられたプラムウッドを描いたアーティストの想像図
ワニがカヌーを襲うことは滅多にないが、このワニは尻尾でカヌーを叩き始めた。プラムウッドは張り出した枝をつかんだが、体を持ち上げる前にワニは彼女の股間をつかみ、水中に引きずり込んだ。「渦巻く沸騰する黒色の遠心分離機のようで、私の手足が体から引きちぎられそうになり、破裂しそうな肺に水が押し込まれそうになった。」[ 12 ]
ワニは彼女を一時的に放したが、再び捕らえ、彼女が急な泥の土手を登って逃げ出す前に、3回も「死の回転」をさせた。重傷を負い、左足は骨が露出し、後に類鼻疽にかかっていたことが判明したが、彼女は歩き始め、その後這って、レンジャー詰所までの3キロメートルを進んだ。公園のレンジャーは、彼女が日没までに帰らなかったため捜索に出かけ、助けを求める叫び声を聞いた。彼女はダーウィンの病院まで13時間かけて搬送され、集中治療室で1か月間過ごした後、広範囲にわたる皮膚移植を受けた。[ 12 ] [ 27 ] [ 28 ]カヌーは現在、オーストラリア国立博物館に所蔵されている。[ 26 ]
この経験を通して、プラムウッドは「外側から」世界を垣間見ることができた。それは彼女に無関心で、彼女がいなくても続いていく世界だった。「認識できないほど荒涼とした秩序」――「私自身の物語とより大きな物語が引き裂かれるにつれ、私は他の食べられる生き物と何ら変わらない、衝撃的に無関心な世界を垣間見た。こんなことが私に起こるはずがない、私は人間だ。私はただの食べ物以上の存在だ!」という考えは、私の最終的な不信感の一要素だった。それは、複雑な人間から単なる肉片へと、衝撃的な縮小だった。熟考の結果、人間だけでなく、あらゆる生き物が、ただの食べ物以上の存在であると主張できると確信するようになった。私たちは食べられる存在だが、食べられる存在以上の存在でもあるのだ。」[ 12 ] [ n1 ]彼女は、私たちの人間中心主義的な見方、つまり「個人の正義の世界」は現実から切り離されていると主張した。
個人正義の世界では、個人主体の世界は、城壁と堀に囲まれた城下町のようなものである。それは絶えず包囲攻撃を受けており、食物でできたこの身体を他者から遠ざけ、自分だけのものとして保持しようと必死に、執拗に努めている。もちろん、城壁と堀に囲まれた城は最終的には陥落すると分かっているが、私たちは包囲攻撃をできる限り食い止めようとし、同時に、自己完結性を維持できる、より優れた包囲耐性技術を常に追求している。
個人主義的/正義的な宇宙では、あなたは自分の体のエネルギー量を完全に所有し、そのエネルギーの多くをあらゆる侵入者から必死に守ることに費やします。他者がそれを共有しようとする試みは、暴挙、不正義とみなされ、徹底的に抵抗しなければなりません(高級な宴会にやたらと侵入してくる蚊、ヒル、ダニに対する私たちの反応を考えてみてください。これらは私たちの所有欲を刺激します)。もう一方のヘラクレイトス的な宇宙では、自分の体の中にいるということは、図書館から本を借りているようなもので、その本は他の借り手によってほぼ即座に取り戻される可能性があり、借り手はそれを受け取ると物語全体を書き換えてしまいます。[ 30 ]
ヴァル・プラムウッド記念講演シリーズは、プラムウッドの動物研究分野への貢献を記念する隔年開催の講演シリーズです。この講演シリーズでは、これまでに以下の講演者が登壇しています。[ 31 ]
2024年のイベントは、オースタラシア動物研究協会によって企画されました。[ 31 ]