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肉食の心理学は、肉食現象における道徳、感情、認知、性格特性の合流点を明らかにしようとする研究分野である。[1]肉食の心理的・文化的要因に関する研究では、男らしさ、階層的価値観の支持、経験に対する開放性の低下との相関関係が示唆されている。[2] [3] [4]肉食は広く実践されているが、時にはアンビバレンスと関連付けられるため、認知的不協和や道徳的離脱の理論を説明するために道徳心理学のケーススタディとして使われてきた。[n 1]肉の消費者心理に関する研究は、肉業界のマーケティング[8]や、肉の消費量削減の提唱者にも関連している。 [9] [10]
消費者心理
肉は人間にとって重要かつ非常に好まれる食べ物です。[2]肉に対する個人の態度は、消費者心理学者、肉業界、そして肉の消費量削減を主張する人たちの関心事です。[11] [12] [13]これらの態度は、価格、健康、味、倫理の問題によって影響を受ける可能性があります。[14] [15]これらの問題に関する肉の認識は、肉の消費に影響を与えます。[16] [17]
肉は伝統的に地位の高い食べ物である。[2]肉は文化的伝統と結びついている可能性があり、[18]世界のほとんどの国で強い肯定的な連想がある。[19]しかし、屠殺、死、血との連想が一因となって、消費者の間では否定的なイメージを持たれることもある。[20] [21] [22]これらの連想を強く持つと、肉を食べることによる喜びが減少し、嫌悪感が増し、肉の消費量が減少する可能性がある。[23] [24]西洋では、これらの影響は特に若い女性に当てはまる。[25] [26] [27]否定的な連想は、肉を減らしたり排除したりするのではなく、むしろ、例えば肉をより加工された料理の材料にするなど、消費者が食事の中で肉を目立たなくさせるだけかもしれない。[28]これは、消費者としての役割と市民としての役割の断絶の結果であると示唆されている。[n 2]
肉に対する暗黙の態度は雑食者と菜食主義者とで大きく異なり、雑食者の方がはるかに肯定的な見方をしている。[29] [24]菜食主義者は肉を食べることを考えると嫌悪感または懐かしさを感じることがある。[8] [n 3]肉に対する消費者行動は、内因的要因（色など物理的製品自体の特性）と外因的要因（価格やブランドなどその他すべて）の影響を区別することによってモデル化できる。[28]
内因的要因
味と食感は食品選択の重要な要素であると自己申告されているが、これは消費者行動を正確に反映しているわけではない。[30]消費者は肉を「噛みごたえがある」、「柔らかい」、「濃厚」と表現する。[26] [31]人々は肉の味と食感を、年齢、性別、文化によって大きく異なる方法で経験する。 [32]柔らかさは、おそらく肉の食感に影響を与えるすべての要素の中で最も重要なものであり、他の要素には風味、ジューシーさ、ジューシーさがある。 [ 22 ]
見た目は、消費者が販売時点で肉の品質を評価し、肉を選択する際に使用する主要な手がかりの1つです。色はこの文脈で最も重要な特性の1つです。[17] [22]異なる文化的伝統により、消費者は異なる色を好むようになります。全体的に比較的濃い色の豚肉を好む国もあれば、薄い色の豚肉を好む国もあり、明確な好みがない国もあります。[33]
目に見える脂肪含有量と霜降りも、本質的な品質の重要な指標です。消費者は全体として赤身の牛肉や豚肉を好む傾向がありますが、地理的な地域によって大きな違いがあります。霜降りは一部の消費者にとっては重要ですが、他の消費者にとっては重要ではありません。また、より一般的に脂肪含有量に関して言えば、霜降りの好みは地域によって異なります。[17]
外的要因
価格は、消費者の肉に関する選択に影響を与える重要な外的要因である。[34]価格への懸念は、消費者に異なる肉の中から選ぶように促したり、肉を完全に避けさせたりすることができる。[35]健康への懸念も、消費者の肉に関する選択に関連している。[36]食品汚染のリスク認識は、狂牛病や鳥インフルエンザなど、肉に関連した恐怖の後のように、肉に対する消費者の態度に影響を与える可能性がある。[17] [37]安全関連の製品リコールは、肉の需要に影響を与える可能性がある。[38]人々は、健康上の利点を認識して、食事から肉を減らしたり、排除したりすることがある。[16] [32]健康上の配慮は、肉食者と菜食主義者の両方の動機となる可能性がある。[39]青少年の肉抜きの食事は、摂食障害を隠す方法になり得るが、菜食主義は必ずしも摂食障害のリスクを高めるわけではない。[40]
研究によると、消費者は輸入品よりも自国産の肉を好む傾向があるが、これは国産の肉の方が品質が高いと認識されていることが一因である。 [41]この効果は消費者の民族中心主義や愛国心を反映している可能性もある。[34]肉の原産国の重要性は国によって異なる。[37] [42]
環境や動物福祉に関する信念や態度は、肉の消費に影響を与える可能性があります。[8]先進国の消費者は、より高い動物福祉基準に従って生産された肉に対して多少高いお金を払う用意があるかもしれませんが、福祉や環境への配慮は、見た目など、肉の品質に直接関係する属性よりも重要ではないと考えられています。[28] [42] 2001年にスコットランドで行われた調査では、参加者は一般的に動物福祉を気にしているものの、肉を購入する際には福祉よりも価格と見た目を重視していることがわかりました。[43]オランダの消費者を対象とした調査では、環境やその他の懸念に対する理性と感情の両方の反応がオーガニック肉の購入に影響を与えていることがわかりました。[44]
肉の消費パターンは、個人の家族、友人、伝統によっても影響を受ける。[8]イギリスの食習慣に関する研究では、肉は日曜日のローストなど、肯定的な食の伝統と結び付けられることが多いことがわかった。[18]消費者の中には、ハラール肉など、宗教上の規定に従った肉のみを購入する人もいる。これらの消費者の品質保証組織への信頼や、肉の供給者との個人的な関係は、彼らの購買行動に大きな影響を与えると報告されている。[45] [46]バイオテクノロジー、工場式農業、成長を早める動物の繁殖など、 21世紀の畜産の傾向は、肉に対する消費者の態度の進化に継続的な影響を及ぼすと予想される。[47]
肉のパラドックス
肉食の心理学で検討された疑問の一つは、肉のパラドックスと呼ばれている。「人はどのようにして動物を気にかけながら、食べることができるのか？」[48] [49]動物の扱いに関する人々の信念や感情が食行動と一致しない場合、内部の不協和が生じる可能性があるが、必ずしも主観的に矛盾として認識されるわけではない。[50] [51]ほぼ普遍的な食習慣に関連するこの明らかな矛盾は、人々が倫理的矛盾に関連する不快感を最小限に抑えるために道徳的思考を変える方法を調査するための有用なケーススタディを提供する。[52] [53]
肉のパラドックスから生じる不協和音は、否定的な対人関係を生み出し、個人がそれを緩和する手段を探す動機となる。[54]この分野における2010年代の研究では、肉食動物の知能や苦痛に対する能力が低いと考えること、これらの動物を人間とは異なるものと考えること、動物福祉や社会的不平等をあまり気にしないこと、肉製品とその原料となる動物を切り離すことによって、人々は肉食の習慣を促進できることが示唆されている。[55] [56]
肉用動物に対する認識
動物を食べる場合、動物が道徳的地位を持っていると考えられると倫理的な葛藤が生じる。動物の道徳的地位の認識は大きく異なるが、動物には意識があり痛みを感じる能力があるという認識や、人間との類似性があるという認識によって部分的に決定される。[60] [61]一部の社会心理学者は、肉食者は動物、特に食料とみなす動物のこれらの道徳的に関連する性質の認識を最小限に抑えることで、肉のパラドックスに関連する不快感を軽減できると仮説を立てており、2010年代のいくつかの研究がこの仮説を裏付けている。[60] [62]たとえば、単に食用動物グループに分類されるだけで、動物に直ちに帰属する道徳的権利が少なくなることが判明した。[63]
2010年の研究では、大学生にビーフジャーキーかカシューナッツを無作為に選んで食べさせ、様々な動物の道徳的重要性と認知能力を判断させました。カシューナッツを与えられた学生と比較して、ビーフジャーキーを食べた学生は動物に対する道徳的関心が低く、牛は苦しみを経験する能力を伴う精神状態を持つ能力が低いと評価されました。[55] [64]
その後の研究でも同様に、人々は動物の精神能力が低下していると認識した場合、食用として動物を殺すことが適切であると感じる傾向が強いことが分かりました。[56]この結果は、米国、カナダ、香港、インドのサンプルでも再現されました。[65]逆に、見慣れない動物は食用として使われていると聞かされると、精神能力が低いと認識しました。[66]また、肉を食べると、参加者は短期的にも長期的にも動物の精神能力をあまり高く評価しなくなりました。[59] [60]別の研究では、屠殺用に動物を飼育すると、肉を食べることを期待していた人が牛や羊の精神状態を認識することが少なくなることが示されました。[67]
2014年のレビューでは、これらの現象は肉のパラドックスに関連する否定的な感情を軽減するために使用される一連の不協和音軽減技術として説明できると示唆したが、そのような感情の存在は実証されていないと指摘した。[1] 2016年のレビューでは、肉のパラドックスと性的対象化の類似点を引き出し、両方の慣行は、他の人を潜在的な「リソース」（つまり、肉またはセックス用）と考える際に戦略的に認識を変えることを伴うと記述し、人を性的に対象化すると、その人の人間性や道徳的重要性の認識が低下することを示唆する2010年代の研究を引用した。[53] [68] [69]
解離と回避
肉のパラドックスを解決するために提案されたいくつかの戦略は、食品としての肉をそれを生み出す動物から切り離すか、心理的に肉の生産プロセスから距離を置くことです。[70]いくつかの国では動物福祉への関心が高まっていますが、肉をその動物の起源から切り離す傾向は、そのような懸念が消費者の行動に影響を与えるのを防ぐ傾向があります。[71] [72]
多くの文化圏の人々は、動物と肉のつながりを思い出されることを好まず、罪悪感や嫌悪感を軽減するために必要に応じて肉を「非動物化」する傾向がある。[73] [ 74] [25]西洋諸国の肉は、目や顔、尾を取り除いて生きた動物との類似性を最小限に抑えるように包装され提供されることが多く、そのような製品の市場シェアは21世紀に入っても増加している。[73] [75] [76]しかし、他の多くの文化圏では、肉はこれらの部位付きで販売されている。[77] [78]
一部の著者は、肉に「サーロイン」や「ハンバーガー」などの動物に関係のない言葉を使うことで、肉とその動物の起源とのつながりを曖昧にし、肉の消費に伴う心理的不快感を軽減できると示唆している。 [78] [79]同様に、肉業界では「屠殺」よりも「加工」や「収穫」などの婉曲表現を好む傾向があり、感情的な距離感を生み出し、動物の使用をより受け入れやすくする効果があるかもしれない。[80]
解離プロセスの重要性は、2016年にノルウェーで行われた一連の実験で、生きた動物をより目立たせることの効果を直接テストした研究によって裏付けられました。[81]解離に加えて、肉のパラドックスに関連して不快感を感じている人は、単に問題に直面することを避けるかもしれません。文化的社会化メカニズムも、人々が自分の食べ物の選択を有害であると考えるのを思いとどまらせる可能性があります。たとえば、子供向けの本や肉の広告では、通常、農場の動物は幸せな生活を送っているか、食べられることを望んでいるように描かれています。[82]動物をさまざまなカテゴリ（ペット、害虫、捕食動物、食用動物など）に分類すると、異なる種の差別的扱いに関連する不協和音を回避するのに役立つ可能性があります。[83] [84]
肉食を支持する態度
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肉を楽しむことと動物を大切にすることの間の倫理的な葛藤は、肉に対して肯定的な態度をとることで、それほど問題にならないかもしれません。[1] [85]肉が安全で、栄養があり、持続可能であると考える人は、肉を食べることに対してあまり矛盾を感じない傾向があります。[85]動物に対する神から与えられた支配権に対する宗教的信仰も、肉を食べることを正当化する可能性があります。[86]
2015年に発表された一連の研究では、肉食のアメリカ人とオーストラリア人の大学生に「肉を食べても大丈夫だと思う理由を3つ挙げてください」と尋ねました。参加者の90%以上が、研究者が「4つのN」に分類した理由を挙げました。
研究者たちは、これらの正当化が肉のパラドックスに関連する道徳的緊張を軽減するのに効果的であることを発見した。[87]
性格特性
性格特性心理学の研究では、個人の価値観や態度が、肉を食べる頻度や快適さに影響を与えることが示唆されている。[88] [89]権力をより高く評価する人はより多くの肉を食べるのに対し、自己超越の価値観を好む人はより少ない肉を食べる傾向があることがいくつかの研究でわかっている。[88]特に、経験に対する開放性の性格特性は肉の消費と負の相関関係にあり、ベジタリアンやペスコベジタリアンはより開放的な性格であることが研究でわかっている。[4] [90] [91] [92]
他の研究では、肉の消費は階層構造や不平等の価値観への支持と相関関係にあることが示されている。[1] [3] [93]不平等や階層構造をより強く支持する社会的支配志向を持つ人々は、より多くの肉を食べることがいくつかの研究で判明しており、これは特定のグループが他のグループを支配すること（この場合は、人間が動物を支配すること）を好むことと一致することが示唆されている。[94] [95]さらに、研究では、肉をより多く食べると自認する人々は、より右翼的な権威主義と社会的支配志向を持つことが示唆されている。[3] DhontとHodson（2014）は、これが無意識のうちに文化的伝統を受け入れ、非順応的な動物の権利運動を拒否していることを示していると示唆した。[96]研究では、雑食動物は菜食主義者に比べてダークトライアド特性のスコアが高い（病的なレベルではないが）ことも示唆されているが、相関関係は低く、ベジタリアン/ビーガンの数が少ないため限られており、肉の消費における性差による影響が大きい可能性もある（男性はダークトライアド特性のスコアが高く、肉を食べる可能性も高いため、性別を考慮すると相関関係は統計的に有意でないレベルまで低下する傾向がある）。[97]
これらの性格特性の多くは、肉食に対する道徳的無関心と関係していることが示されています。特に、肉食に対する道徳的無関心のレベルが高い人は、一般的な共感のレベルが低く、肉食の影響を考慮したときに自己評価的な感情的反応（罪悪感や恥など）をあまり経験せず、人間内部での集団差別を支持し（社会的支配志向）、他の種に対する人間の支配と階層構造の支持という権力動機を示します（種差別、人間至上主義）。さらに、彼らは道徳的に無関心になる一般的な傾向が高く、自分自身をどう見ているか（道徳的アイデンティティ）における道徳的特性をあまり重要視せず、肉をより頻繁に食べる傾向があります。[89]
アメリカ人の性格特性と食生活に関する詳細な調査では、性差を補正した後、肉食の増加者の自己記述を「実用的」かつ「ビジネス志向、行動志向」と特徴づけた。[98]「食べたものが自分になる」という考えは、共感魔法に関する迷信と関連し、多くの文化で一般的であり、肉食は動物のような性格特性を与えるという認識を生み出す可能性がある。[99]肉食と肉食回避の両方と相関する性格も、文化によって異なる可能性がある。たとえば、インドでは、菜食主義者は雑食主義者に比べて、自分の集団をより重視し、権威をより尊重する。彼らは、汚染、純粋さ、伝統に対する懸念によって動機付けられる可能性が高い。これは、普遍主義と動物福祉に対する懸念によって菜食主義者が肉食回避する動機付けられている米国とは対照的である。[1] [100]
男らしさ
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2010年代以降、肉の消費と男性らしさの認識との関連性について、かなりの量の社会心理学研究が行われてきました。 [102]
2012年に行われた一連の研究の参加者は、ステーキやハンバーガーなどの哺乳類の筋肉を他の食品よりも「男性的」と評価し、肉に関する単語を典型的な男性の名前と組み合わせた場合、女性の名前と組み合わせた場合よりも暗黙の連合テストでより迅速に反応しました。 [102] [103]別の研究では、アメリカの大学生のサンプルにおける男らしさの認識は、対象者の牛肉消費と正に関連し、菜食主義と負に関連していました。[102] [104] 2011年のカナダの研究では、雑食主義者と菜食主義者の両方が菜食主義者をあまり男性的ではないと認識していることがわかりました。[60] [105]
肉と男らしさの文化的関連性は、個人の態度や選択に反映されている。[106]西洋社会全体で、女性は平均して男性よりも肉の摂取量が大幅に少なく、菜食主義者である可能性が高い。[107] : p. 148 女性は男性よりも倫理的な理由で肉を避ける傾向がある。[106] [108] 2016年のレビューでは、ドイツ人の男性は女性よりも肉を食べることが多く、この不一致は、西洋文化における肉は強さと権力との象徴的なつながりがあり、男性の性別役割に関連付けられているという調査結果と関連している。[109]
研究では、肉食を他人の印象をコントロールしようとする文脈で調査し、男らしさを批判された男性は野菜ピザよりも肉ピザを多く食べることを選んだことがわかった。[110] [111]これらの結果は、食事の選択が食べる人の男らしさや女らしさの認識に影響を与える可能性があり、肉は男らしさの認識と強く相関していることを示している。[112]肉を食べると男性はより男性らしく感じると示唆されているが、これが事実かどうか、またこれが社会的文脈によってどのように影響を受けるかは不明である。[102] [104]
道徳
人類の進化の過程で、肉を得ることに伴うプレッシャーから、初期の人類は狩りとその後の戦利品の分配に協力する必要があった。[113] [114] [115] 2003年の論文で、心理学者マッテオ・マルネリは、これらのプレッシャーが人間の道徳的判断の基本原則を生み出したと提唱した。簡単に言えば、「肉が私たちを道徳的にした」と彼は主張した。[116]
いくつかの研究によると、雑食動物もベジタリアンも、ベジタリアンの方が雑食動物よりもやや道徳的で高潔であると考える傾向があることがわかっている。[117] [118]肉を食べるのをやめる理由として、倫理的原則がよく挙げられる。[119] [120]いくつかの証拠は、肉食動物がベジタリアン主義を暗黙の道徳的非難と見なし、ベジタリアンの考えに対して防御的に反応する可能性があることを示唆している。これは、人々は自分自身を道徳的に良いと見なし、自分の道徳的自己感覚を脅かすと見なす人を嫌う傾向があるためである。これは、道徳は普遍的であり、そのルールはすべての人に適用されるため、道徳的価値観によって動機付けられた行動をとる個人は、暗黙のうちに異なる行動をとる人を非難していると見なされる（異なる道徳的動機自体が疑わしい場合でも、これは当てはまる）という事実による。ベジタリアンは道徳的価値観のために肉を食べることを避けることが多いため、肉食動物はベジタリアンが暗黙のうちに肉食動物自身の行動を批判していると考えている。肉食者は、自分たちの道徳的立場に対する暗黙の攻撃とみなしてこれに反応する（菜食主義者は肉食者を多少軽蔑しているが、肉食者はその程度について誇張した考えを持つ傾向がある）。[121] [122]
2015年の研究では、ベルギーの雑食主義者、半菜食主義者（フレキシタリアン）、菜食主義者は動物福祉に関する道徳観が根本的に異なることがわかった。しかし、3つのグループは人間に焦点を当てた慈善団体に同額の寄付をしていることがわかった。[118]他の研究では、肉の消費の影響を考慮すると、道徳的離脱が道徳的自己規制プロセスの非活性化にどのように作用するかが示されている。特に、2016年の研究では、道徳的離脱を損失回避と不協和回避によって引き起こされる動機付けされた推論プロセスとして解釈した。[89]
道徳観は肉の消費に強い影響を与える可能性があるが、文化によって一様ではない。[123] [124]西洋では、肉食の選択は動物福祉に関する道徳的懸念と関連していることが知られている。 [85] [125]対照的に、非西洋文化における食生活の心理学は、地域によって重要な違いが存在するにもかかわらず、十分に研究されてこなかった。例えば、インド人の約3分の1はベジタリアンである。[123]研究によると、西洋のベジタリアンと比較して、インドのベジタリアンは純粋さ、正当な権威、および集団と伝統の尊重という道徳的価値を支持する可能性が高いことが示されている。[123] [124]
参照
注記
- ^ ロジン（2004）：「肉は、興味深く重要なアンビバレンスの状態の典型的な例であるため、心理学者にとって特別な関心の対象であるべきである。」[5]Loughnan et al. (2010)：「雑食動物の間では、肉に対する評価は相反しており、その否定的な態度は部分的には動物の扱いに関する道徳的懸念の結果である。」[6]グラサら（2014年）：「結果は、参加者が環境の保全、公衆衛生の促進、動物の危害からの保護に対する個人的な義務を認めているにもかかわらず、現在の肉の生産と消費パターンに関連する影響や変化の可能性について議論する際に、道徳的離脱戦略に似たパターンを示したことを示している。つまり、有害な行為の再構築、個人的責任の曖昧化、否定的な結果の無視、積極的な回避と解離である。」[7]Loughnan et al. (2014)：「雑食動物が自分の行動が自分の信念や価値観と一致していないかもしれないと気づいたときに感じる緊張、そしてその緊張を信念を変えることで解消することは、認知的不協和の理論に適合している。」[1]
- ^ Font i Furnols (2014)：「肉と肉製品は、多くの西洋諸国と非西洋諸国において社会的、文化的観点から重要な役割を果たしており、肉と肉製品に対する全般的な否定的な信念や態度にもかかわらず、食事と食生活の中心的な構成要素となっている。Grunert (2006)によると、[28]この明らかな矛盾は、消費者と市民としての個人の役割の違いによって部分的に説明できるかもしれない。市民として肉の生産と消費に対して否定的な態度をとるかもしれないが、消費者としての行動にはそれが弱く表れている可能性がある。」[17]
- ^英国の研究では、ベジタリアンは特に ベーコンの味と香りに対して「不思議な規則性」をもって懐かしさを感じていることが判明した。[8]
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