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| 説明 | 動物利用の思想に関する心理学理論 |
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| 造語 | メラニー・ジョイ、2001年 |
| 関連アイデア | 動物人類学、肉食の倫理、肉食の心理学、種差別、ビーガン主義、ベジタリアン主義 |
カーニズムは、人類と他の動物との関係を議論する際に用いられる概念であり、人々が動物性製品、特に肉の使用と消費を支持するという支配的なイデオロギーとして定義される。[n 1]カーニズムは、さまざまな防衛機構とほとんど疑問視されない仮定によって支えられた支配的な信念体系として提示されている。[1] [2] [3] [4]カーニズムという用語は、社会心理学者で作家のメラニー・ジョイによって2001年に造られ、彼女の著書「なぜ私たちは犬を愛し、豚を食べ、牛を着るのか」（2009年）によって普及した。[5] [6] [7]
このイデオロギーの中心にあるのは、肉食を「自然」、「普通」、「必要」、そして（時には）「良い」ものとして受け入れることであり、これは「4つのN」として知られている。[n 2]肉食主義の重要な特徴は、特定の動物種のみを食用と分類し、それらの動物に対しては、他の種に適用された場合は容認できない残虐行為として拒否されるような慣行を受け入れることである。この分類は文化的に相対的であり、例えば、犬は韓国の一部の人々によって食用とされるが、西洋ではペットである可能性があり、牛は西洋では食用とされるが、インドの多くの地域では保護されている。[1]
歴史
文学学者ルナン・ラルーは、古代ギリシャから現代までの菜食主義とそれに対する反対の歴史を分析し、いわゆる肉食主義者の議論に共通点があることを発見した。彼によると、肉食主義者は典型的には、菜食主義は注目に値しないばかげた考えであり、人類は神の権威によって動物を支配する権限を与えられており、動物に対する暴力を控えることは人間にとって脅威となると主張していた。彼は、家畜は苦しまない、病気や捕食による死よりも屠殺のほうが好ましいという見解が19世紀に広まったが、前者はポルピュリオスの著作に先例があったことを発見した。ポルピュリオスは、羊毛など、動物を屠殺する必要のない動物製品の人道的な生産を主張した菜食主義者であった。[11]
1970年代には、動物の道徳的立場に関する伝統的な見解が動物の権利擁護者らによって異議を唱えられた。その中には1971年に種差別という概念を提唱した心理学者リチャード・ライダーもいた。種差別とは、個体にその種のメンバーシップのみに基づいて価値と権利を割り当てることと定義されている。[12] [13] [14] 2001年、心理学者で動物の権利擁護者メラニー・ジョイは、動物を食用、特に肉のために殺すことの根底にある種差別の一形態を「肉食主義」と名付けた。 [15]ジョイは肉食主義を家父長制と比較し、どちらもその遍在性ゆえに認識されない支配的な規範的イデオロギーであると主張している。[1]
私たちは、肉食を菜食主義のようには見ていません。つまり、動物、私たちの世界、そして私たち自身についての一連の仮定に基づく選択として見ていません。むしろ、私たちはそれを当然のこと、つまり「自然な」こと、物事が常にそうであった方法、そして物事が常にそうである方法と見ています。私たちは、自分が何をしているのか、なぜそうしているのかを考えることなく動物を食べます。なぜなら、この行動の根底にある信念体系は目に見えないからです。この目に見えない信念体系を、私は肉食主義と呼んでいます。[5]
サンドラ・マールケは、肉食は他の動物の搾取の思想的正当化を動機付けるため、肉食主義は「種差別の核心」であると主張している。[16] 奴隷制度廃止論者の ゲイリー・フランシオーネは、これに対して、肉食主義は隠れた思想ではなく、意識的な選択であると主張している。彼の見解では、人間は人間以外の動物を財産と見なし、その財産を好きなように評価できるため、一部の動物は食べ物として、他の動物は家族として見なされる。[17]
特徴
食べられるか食べられないか
文化の違いの例
肉食主義の中心的な側面は、動物が人間のスキーマ（人間の信念や欲求を決定し、またそれによって決定される精神的分類）に従って、食用、非食用、ペット、害獣、捕食動物、娯楽動物に分類されるという点である。 [1] [18]どの動物が食物として数えられるかについては文化的なばらつきがある。犬は中国や韓国では食べられるが、他の地域では食物とは見なされない。愛されているからか、中東やインドの一部では不浄とみなされているからである。 [1] [19]牛は西洋では食べられるが、インドの多くの地域では尊ばれている。豚はイスラム教徒やユダヤ教徒には拒絶されるが、他のグループでは広く食用とみなされている。[20]ジョイと他の心理学者[誰? ]は、これらの分類法が、その分類法に含まれる動物の扱われ方を決定し、動物の感覚や知性に関する主観的認識に影響を与え、動物に対する共感や道徳的関心を増減させると主張している。[18]
肉のパラドックス
ジェフ・マンネスは、肉食主義はほとんどの人々の価値観と行動の矛盾に根ざしていると書いている。つまり、人々は動物を傷つけることに反対しているが、それでも動物を食べるのだ。この矛盾が認知的不協和を招き、人々はそれを精神的麻痺によって和らげようとしていると彼は主張する。[21]動物を気遣うことと、動物を傷つけることを必要とする食事を受け入れることとの間の明らかな矛盾は、「肉パラドックス」と呼ばれている。[22] [23] [24]
肉のパラドックスが西洋人に認知的不協和を引き起こすという考えを裏付ける実験的証拠がある。[9] [25] [26]西洋人は、知的能力や道徳的地位が低いとみなす動物をより喜んで食べ、逆に、食べられる動物の知的能力や道徳的地位を低く評価する。[22] [27]さらに、この関係は因果関係にある。動物を食物として分類するかどうかは、人々の精神的特性の認識に影響を与え、肉を食べるという行為自体が、人々に動物の知的能力の低下を帰属させる。[22]たとえば、ある研究では、人々は見慣れない外来動物を原住民が狩ったと聞かされると、その動物の知能が低いと評価し、別の研究では、人々はビーフジャーキーを食べた後に牛の知能が低いと見なした。[22]
動物製品の原産地を考慮しないことも戦略の一つである。[28]ジョイは、これが肉が動物の頭や他の体の部位と一緒に提供されることがほとんどない理由であると主張する。[29]
正当化
ジョイは「正当化の3つのN」という考え方を提唱し、肉食者は肉の消費を「正常で、自然で、必要なもの」とみなしていると書いている。[8] [10]彼女は、「3つのN」は奴隷制や女性の参政権の否定など他のイデオロギーを正当化するために持ち出されており、それが支持するイデオロギーが解体された後にのみ、問題であると広く認識されていると主張している。[30]
この議論では、人間は肉を食べるように進化し、肉を食べることが人間に期待されており、生き残るため、または強くなるために肉が必要だと人々は信じるように条件付けられていると言われています。これらの信念は、宗教、家族、メディアを含むさまざまな機関によって強化されていると言われています。科学者は、人間は肉を食べなくても食事で十分なタンパク質を摂取できることを示しましたが、[31]肉が必要であるという信念は根強く残っています。[9] [10]さらに、2022年にPNASに掲載された研究では、肉の消費が人類の進化を形作る上でどのような影響を与えているか疑問視されています。[32] [33]
ジョイの研究を基に、心理学者たちは米国とオーストラリアで一連の研究を行い、2015年に発表した。その結果、肉食者が肉を食べる理由として挙げる大多数は、「4つのN」、つまり「自然、普通、必要、いい」に基づいていることが判明した。その主張とは、人間は雑食動物である（自然）、ほとんどの人が肉を食べる（普通）、菜食主義の食事には栄養が不足している（必要）、肉はおいしい（いい）というものである。[9] [10] [34]
これらの主張をより強く支持する肉食者は、食習慣に対する罪悪感が少ないと報告した。彼らは動物を客体化し、動物に対する道徳的関心が低く、動物に意識をあまり持たない傾向があった。また、彼らは社会的不平等や階層的イデオロギーをより支持し、消費者としての選択に誇りを持たなかった。[9]
ヘレナ・ペダーセンはジョイの原著のレビューで、ジョイの理論は範囲が広すぎて人々の信念や態度の多様性を考慮していないと指摘した。例えば、ペダーセンは、人々は動物性食品とその動物の起源を切り離すというジョイの議論は、消費の正当化として両者を明示的に結び付ける狩猟者や、動物性食品の消費に対する態度を変えた元ベジタリアンを説明できないと主張している。ペダーセンはまた、ジョイは動物性食品の消費がそれらがどのように生産されているかを知らないことから生じていると主張しているようだが、人々がより多くの情報を得れば消費を変えるだろうという意見には同意しない、と述べている。[35]
「虐殺から救われた」物語
不協和音の減少の一例として、「屠殺から救われた」という話が強調されることがある。メディアは屠殺を免れた一頭の動物に焦点を当て、逃れた何百万頭もの動物を無視する。[37]ジョイは、この二分法は肉食主義の特徴であると書いている。[38]
これらの物語の中心となる動物には、『シャーロットのおくりもの』 （1952年）のウィルバー、『ベイブ』 （1995年）の同名および架空のスター、サイ・モンゴメリーの『善き豚』（2006年）のクリストファー・ホグウッド、 [37]タムワース・ツー、エミリー・ザ・カウ、シンシナティ・フリーダムなどがある。アメリカの国民的感謝祭の七面鳥のプレゼンテーションも別の例として挙げられる。2012年の調査によると、このイベントを報道するメディアの大半は養鶏産業を称賛する一方で、生きた動物と肉のつながりを軽視していた。[36]
非学術的受容
ハフィントン・ポスト、ステイツマン、ドラムなどの論説記事は、この用語によって動物の搾取の慣行について議論し、異議を唱えることが容易になったと述べ、このアイデアを賞賛した。[39] [40] [41]牛肉業界のメディアであるドローヴァーズ・キャトル・ネットワークの記事は、この用語の使用を批判し、動物性食品を食べることは「精神的な病気」であると示唆していると述べた。[42]
参照
注記
- ^ Gibert, Martin; Desaulniers, Élise (2014): 「カーニズムとは、特定の動物性食品を消費するように人々を条件付けるイデオロギーを指します。本質的にはビーガン主義の反対です。」[1]
- ^ ジョイは「正当化の3つのN」、つまり肉食は「正常、自然、必要」であるとみなされるという概念を提唱した。[8] 2015年の論文ではこれを「自然、正常、必要、そして良い」という「4つのN」に発展させた。[9] [10]
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さらに読む
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- Kanerva, Minna (2021). 「新しいミートウェイと持続可能性」 ビーレフェルト、ドイツ: トランスクリプト出版社。
- ヘルツォーク、ハル（2010年）。『愛するもの、憎むもの、食べるもの』ニューヨーク：ハーパーコリンズ。
- ジョイ、メラニー (2015)。「肉食主義を超えて、合理的で本物の食品選択へ」TEDx トーク。
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- ポッツ、アニー編（2016年）。肉文化。ライデン、オランダ：ブリル。
- ヴィアレス、ノエリー（1994年）。動物から食用へ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。