スキタイの修道士

スキタイの修道士はドナウ川河口周辺の地域の修道士のコミュニティであり、4世紀から6世紀にかけてキリスト教の神学論争で影響力のある役割を果たしました。スキタイという名前は、当時ローマの属州であったルーマニアとブルガリアの現在のドブルジャ地域の古典的な名前である小スキタイに由来しています。修道士は地元のキリスト教要素だけでなく、禁欲生活を送るためにやって来た移民キリスト教徒からも育てられました。

小スキタイは1世紀からローマ帝国の一部であり、地元のキリスト教の要素をローマ帝国、そして後に東ローマ帝国の宗教生活に取り入れました。紀元3世紀に最初に記録された伝承によると、聖ペテロの兄弟である聖アンドリューが1世紀に弟子たちとともにこの地域を通過しました。しかし、キリスト教が広まったのは3世紀と4世紀になってからでした。この地域全体に初期キリスト教の教会の遺跡がいくつか発見され、教会の歴史にはすべての主要都市の中心部で殉教者が記録されています。

304年3月7日にトミス（現在のコンスタンツァ）で殺害されたエフレム司教は、この地域で最初に知られているキリスト教の殉教者であり、迫害はディオクレティアヌス帝、ガレリウス帝、リキニウス帝、背教者ユリアヌス帝の時代でも続いた。多数の教区と殉教者は、ニカイア以前の教父の時代に初めて証明されている。

キリスト教殉教者に関する考古学的証拠は、1971年にニクリテル（古代ノビオドゥヌム近郊）の古代キリスト教のバシリカの下で殉教者墓が発見されたときに得られた。ディオクレティアヌス帝（304-305）のもとで殉教したゾティコス、アッタロス、カマシス、フィリッポスの他に、デキウス帝（249-251）の圧制を目の当たりにして死亡した2人の殉教者の遺物が地下室の下から発掘された。

5 世紀後半までに、トミスは大司教区となり、 6 世紀には 14 もの司教区が存在したことが証明されています。

スキタイの修道士たちは、カルケドン公会議後に生じたキリストの性質に関する論争の解決策として、テオパスキアの定式として知られるようになったものを提唱し、キリスト論に重要な貢献を果たしました。この定式は 513 年に初めて策定され、当初は帝国教会の東方および西方両派から拒否されました。時が経つにつれて徐々に受け入れられ、553 年の 第 2 回コンスタンティノープル公会議でその正当性が証明されました。

異なるキリスト論の信奉者間の問題は、教皇レオ1世の『トメ』（ラテン語のテキスト、手紙）によって生じた。これは、キリスト単性論の指導者エウティケスに対して449年に書かれた論文であった。カルケドン公会議は451年に教皇レオ1世を支持し、異端の指導者エウティケスは非難された。『トメ』では、キリストの2つの性質と1つの人格が定義されていた。1つの性質は奇跡に輝き、もう1つは傷害に屈する。これは、キリストには奇跡を起こす神の性質と苦しむ人間の性質という、独立して作用する2つの側面があったと解釈できる。教皇レオ1世はキリストの性質を区別する方法として『トメ』を提案したが、性質が実際には別々の部分であると示唆するつもりはなかったと考えられている。カルケドン公会議は、教皇レオ1世の『キリストの書』を承認し、キリストが一人の人格に二つの性質を持っていると告白することで、ネストリウス派と単性論派の論争に決着をつけようとした。しかし、教皇レオ1世の『キリストの書』を承認することで、公会議はネストリウス派の異端を承認したように見えた。ネストリウス派は、イエスは二人の別個の人格であり、密接に分離不可能に結びついているが、それでも別個であると主張した。単性論派はカルケドン公会議がそうしたと非難した。

この論争の 1 つの章である 6 世紀の「テオパスキア論争」は、黒海西岸の町トミスで起こりました。小スキタイ州に住む強力な修道士のコミュニティが、トミスの大司教とのこのキリスト論論争に巻き込まれました。修道士たちは、カルケドン派(つまり、カルケドン公会議のキリスト論の教えに従う) とキリル派の両方のキリスト論の熱心な支持者でした。また、アウグスティヌスの恩寵の教義も採用していました。彼らは、この組み合わせによって西方教会と東方教会が統一されることを期待していました。彼らは、キリスト論と恩寵の間に独自のつながりを見出しました。彼らは、アレクサンドリアのキュリロス（神の言葉の化身としてのキリストの本質の一体性の定式）に大きく依拠したキリスト論を提唱し、キリストの一体性を強調する一方で、アウグスティヌスの恩寵の教義を擁護し、恩寵の役割を強調し、善行と救済の遂行から独立した人間の努力を排除した。スキタイの修道士たちは、カルケドン公会議の擁護者を自認し、トメは彼らが行ったように解釈されるべきではないと主張した。彼らの主張を裏付けるために、スキタイの修道士たちは、キリストの一体性をより明確に表現した教皇レオ1世の書簡の一節を引用した。しかし、トメはキリストを分裂させると解釈される可能性があるため、スキタイの修道士たちは、そのようなネストリウス派の誤解を排除する方法を見つける必要があると感じた。彼らは513年に、後に神学の定式として知られるようになった「Unus ex Trinitate passus est（三位一体のうちの一人が苦しんだ）」を唱えることでこれを行いました。彼らはネストリウス派と一性論の両方の傾向を排除することを望み、同時にリエズのファウストスの著作がペラギウス主義に汚染されているとして非難されることを求めました。彼らの見解はコンスタンティノープルで論争を引き起こしました。修道士たちは、カルケドン公会議の審議とともに彼らの声明を告白すれば、公会議の正統派の解釈が維持されると感じました。なぜなら、神学の定式では、ロゴス（神と人間を結びつける統一原理）がキリストの奇跡だけでなく、キリストの苦しみについても作用する主体であることを明確にしているからです。

修道士たちは当初、東ローマ帝国の将軍でトラキアの軍司令官であり、熱心な一性論者であったアナスタシウス1世皇帝に対する強力な親カルケドン派の反乱の指導者でもあったウィタリアヌスの支援を勝ち取った。ウィタリアヌスは小スキタイ出身で、スキタイの修道士の一人は彼の親戚だった。反乱は512年に始まり、アヤソフィアの典礼の三合唱にスキタイの修道士のものとほぼ同じ文言が加えられていたが、アナスタシウス2世皇帝によって削除された。反乱は515年まで続き、ウィタリアヌスは敗北して潜伏を余儀なくされた。アナスタシウスの後継者ユスティヌス1世の治世までに、正統派は軍隊にまで及んだ。兵士たちはカルケドン信条に加入するよう命じられ、そうでない場合は食料を奪われた。 519年の初め、ヨハネス・マクセンティウス率いるスキタイの修道士の代表団がコンスタンティノープルを訪れ、ユスティヌス1世皇帝に自分たちの問題を訴え、自分たちの定式を支持する新しい解決策を提案した。彼らは、カプアのゲルマヌス率いるローマの使節と不眠修道士（8時間交代で24時間祈りを捧げることからそう呼ばれる）^{[1]から激しく反対された。皮肉なことに、スキタイの修道士のエウティキス派の傾向と戦おうとして、不眠修道士自身がネストリウス派に転向し、そのために}教皇ヨハネス2世から破門された。この反対に直面したスキタイの修道士たちは、カルケドン派の定義（ローマが強く支持）は確かに信仰の正統な表現ではあるが、ネストリウス派の誤解を受けやすく、言葉の上ではキリストは一人の位格であると認めているにもかかわらず、事実上キリストを二人の位格に分割してしまうことになる、と考えた。スキタイの修道士たちの提案は、主にタイミングのせいで、あまり受け入れられなかった。修道士たちがコンスタンティノープルに到着したとき、ちょうど皇帝ユスティヌス1世がアカキウス派の分裂の終結を交渉していたのである。ローマとコンスタンティノープルのこの分裂は、484年に教皇フェリクス3世がコンスタンティノープル総主教アカキウスを破門したときに始まった。アカキウスはカルケドン公会議を逃れてキリスト単性論派を再び支配下に置こうとした。アカキウスはゼノン皇帝に、ヘノティコン（「統合の行為」、482）という声明を出すよう助言した。これは正統派と一性論の支持者の間の相違を和解させようとする試みだった。しかしヘノティコンはカルケドン公会議を正統派の基準として主張することができず、カルケドン公会議はトメを承認したため、教皇レオ1世の統治下で、カルケドン公会議はローマ教皇庁の威信の証しとなっていた。アカキウスがカルケドン公会議を無視しようとしたことは、正統派の最高基準であると主張するローマに対する侮辱とみなされた。修道士たちがコンスタンティノープルに到着した頃には、政治情勢は変化し、ユスティヌス帝の政策は、単性論派が優勢な東部よりも西部に向けられていた。この政策により、519年、ユスティヌス帝は、カルケドン公会議を帝国の公式のキリスト教信仰とするローマの要求に応じた。ユスティヌス帝はローマからの使者を凱旋行進で迎え、コンスタンティノープル総主教ヨハネスは35年間続いた分裂を終わらせる文書に署名した。そのため、スキタイの修道士たちが現場に到着し、カルケドン公会議の決議に彼らの神学派の定式を補足する必要があると主張したが、誰も耳を傾けようとはしなかった。スキタイの修道士たちの見解は、カルケドン公会議への攻撃であり、ローマとコンスタンティノープルの新たに確立された再統合に対する脅威であると解釈された。スキタイの修道士たちと同時期にコンスタンティノープルにいた北アフリカ出身の司教ポゼッサーもまた、スキタイの修道士たちがペラギウス派の異端であると非難したリエズのファウストスを引用して、スキタイのキリスト教的立場に反対した。

コンスタンティノープルで受け入れられなかったため、ヨハネス・マクセンティウスに率いられた修道士の一部は、教皇ホルミスダスの支持を得られることを期待して、519年にローマに向かいました。当初は温かい歓迎を受け、その頃には修道士たちのやり方について考えを変え始めていたユスティニアヌスから支援の手紙も受け取ったにもかかわらず、教皇を説得することはできませんでした。教皇は、コンスタンティノープルで教皇の使節に公然と反対していた修道士のグループに支援を申し出ることに消極的だったからです。520年までに、教皇は彼らの立場について判断を下しませんでした。修道士たちはこの反応のなさに憤慨しました。大声で抗議したにもかかわらず、教皇との新しい謁見は得られませんでした。最終的に、14か月後、修道士たちはローマを去りました。 520年8月13日の直後、ローマでの彼らの行動を受けて、教皇ホルミスダスはコンスタンティノープルの同じ領主宛に手紙を書き、彼らの神学を批判し、彼らの声高な反対を厳しく非難した。教皇からのこの手紙を提示されたマクセンティウスは、誰が書いたにせよ明らかに異端者なので、教皇が書いたはずがないと答えた。ある歴史家は、このエピソードの後、マクセンティウスはローマ帝国時代後のブリテン島にあるティンタジェルに住む宗教共同体に戻り、アルトニョーの石のラテン語碑文に彼の名前が記載されていると主張している。^[2]結局、スキタイの修道士たちは、当時ヴァンダル族によってサルデーニャ島に追放されていた北アフリカの司教たちに手紙を書いたという、まず一方面から支援を得た。北アフリカの司教たちの指導者、ルスペのフルゲンティウスは、キリストの定式と修道士たちのアウグスティヌス派の恩寵の教義を受け入れるという返答を書いた。一方、コンスタンティノープルでは、​​皇帝ユスティヌス1世が亡くなり、神学者であった甥のユスティニアヌスが527年に新皇帝となった。彼もまた、修道士たちの声明が正統であると確信し、カルケドン派が東方の一性論者にとってより受け入れられやすいものになると考え、修道士たちの立場を支持し始めた。531年、修道士たちは、ユスティニアヌス帝（527-565）が企画した、カルケドン派とアンティオキアのセウェルスのミアフィジ派の信奉者との公開討論に参加した。結局、皇帝が「神学の公式」を支持したことで、 553年の第2回コンスタンティノープル公会議でその正当性が認められる道が開かれ、その第10条には「肉体で十字架につけられた我らの主イエス・キリストが真の神であり栄光の主であり、聖なる三位一体の一人であると告白しない者は、呪われよ」と記されている。

スキタイの修道士たちは、カルケドン論争の後に独自の公式を提唱し、キリスト論に重要な貢献を果たしました。この公式が広く受け入れられたことでスキタイの修道士たちの見解が強化されたため、当初の批判的な動きは消えていきました。

ローマの哲学者で数学者のボエティウスは、キリスト教の教義の要点を分析するために5 冊の聖なる書簡を書いた。エウティケスとネストリウスを非難する 5 番目の論文は、もともと 512 年の東方書簡 (スキタイの修道士がローマに到着する 519/520 年より数年前) に端を発しているが、ヨハネス マクセンティウスとスキタイの修道士の考えといくつかの類似点がある。ボエティウスはヨハネス マクセンティウスと同様に、エウティケス派とネストリウス派の問題を、自然と人格を区別できないこととしている (第 1 章から第 2 章)。ボエティウスはまた、十字架刑における神の苦しみにも言及している (第 7 章 54 節から 55 節)。これはスキタイの定型句「聖なる三位一体の 1 つが我々のために苦しんだ」と類似している。しかし、ボエティウスの用語と議論は、スキタイの修道士のものと一般的には無関係であるように思われる。ボエティウスの著作は、教義論争への貢献をはるかに超えた興味深い内容を持ち、ヨーロッパ文化において最も影響力のある神学書の一つとなっています。

ヨハネス・カシアヌスは、435 年に亡くなったスキタイ出身の初期の修道士です。彼はエジプトの修道士(「砂漠の父」) のもとで学びました。彼はエジプトを離れ、南ガリアのマルセイユに修道院を設立しました。彼はエジプトの修道院生活を記述した『綱要と会議』を執筆し、西洋における修道制の普及において重要な人物でした。カシアヌスは、アレクサンドリアのアタナシウスやヨハネス・クリュソストムスとともに、神との一体化につながる浄化と啓蒙の期間を通じて神に昇るという考えを強調しました。いわゆる「砂漠の父」のこの思想は、西方教会の精神性に深く影響しました。このため、砂漠の父の著作と精神性は、今日でも多くの人々の関心を集めています。

ローマでは、教皇ゲラシウスが、コンスタンティノープルで知り合ったローマ修道士コミュニティの一員であるディオニュシウス・エクシグスを、教皇公文書館の文書の翻訳に任命していた。後に、ディオニュシウスは新教皇ヨハ​​ネス1世のもとで働き、アレクサンドリア教会の聖テオフィロスとその後継者聖キュリロスが作成した復活祭表をギリシャ語からラテン語に翻訳した。表はもともと、異教のローマ皇帝ディオクレティアヌスの治世の初めからのディオクレティアヌス紀元で年を数えていたが、ディオニュシウスは、キリスト教徒を迫害した暴君の記憶を引き継ぐことを望まなかったため、それを西暦に置き換えた。こうして、彼はキリストの生誕からキリスト教紀元を数える方法を導入した。カシオドルスは著書『教育学綱要』の中で、ディオニュシウス・エクシグスの才能と業績を称賛しており、これは彼が「スキタイの修道士」の残りの人々と個人的に知り合いであったことを示している。

• ジョン・マクセンティウス
• ディオニュシウス・エクシグス
• ジョン・カシアン
• レオンティウス・ビザンティヌス

• カルケドン派
• 東方キリスト教の修道制度
• 東方正教の神学
• ルーマニアにおけるキリスト教の歴史
• 位格結合
• 新カルケドン派
• トリフォリウス長老

• オットー・バーデンヒューワー：「Patrology」、セントルイス、1908 年。
• パトリック・T・R・グレイ「東方におけるカルケドン公会議の防衛」キリスト教思想史​​研究、ハイコ・A・オーバーマン編、第20巻（ライデン、1979年）。
• グリルマイヤー、アロイス(1987)。キリスト教の伝統におけるキリスト: 受容と矛盾: 451 年からユスティニアヌス帝の治世の初めまでのカルケドン公会議に関する議論の展開。第 2/1 巻。アトランタ: ジョン ノックス プレス。ISBN 9780664221607。
• グリルマイヤー、アロイス、ハインターラー、テレジア（1995年）。キリスト教の伝統におけるキリスト：6世紀のコンスタンティノープル教会。第2/2巻。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 9780664219970。
• カール・クルムバッハー：「ビザンチン文学の傑作」; （ミュンヘン、1897年）。
• ジョン・マクセンティウス：「リベラス・フィデイ」。エド。フランソワ・グロリー。Corpus Christianorumシリーズ Latina 85A (Turnholt、1978)。
• エドワード・シュワルツ：「Acta Conciliorum Oecumenicorum」。第 4 巻、vol. 2、Concilium Univerale Constantinopolitanum Sub lustiniano Habitum。トリューブナー、1934 年、i–xxxii。