コンスタンティノープル公会議（1872年）

コンスタンティノープル公会議は、ブルガリア教会の聖職者階級の一部に生じた分裂に対応して、1872年8月29日から1872年9月16日までコンスタンティノープルで開催された全東方正教会の公会議であった。当時の東方正教会の総主教全員が参加した。公会議は、教会の管轄権は領土ではなく国家の境界線で画定されるべきであるという考えを意味するフィレティズムを破門した。公会議はまた、人種差別を非難した。

この公会議は東方正教会全体において権威あるものとして認められています。

19世紀、オスマン帝国はギリシャの独立など、さまざまな課題に直面した。^[1] 1856年、オスマン帝国は統治制度の改革を試みた。タンジマート期、オスマン帝国のスルタンはコンスタンティノープル総主教にルーム・ミレットを代表する役割を正式に与えた。^[1]これによりコンスタンティノープル総主教区内に危機が生じた。オスマン帝国とルーム・ミレット内の情勢に反対する反対派は、総主教が公式代表者となったことで、総主教と総主教制に直接の責任があると考えるようになったからである。^[1]

特にブルガリアの民族主義者は、ブルガリアを中心に大多数の司教職をギリシャ人が占めるという総主教制の状況に強く反対した。^[1]また、オスマン帝国のスルタンへの負債の支払いに関する財政問題でもギリシャ人と対立していた。^[1] 1858年から1860年にかけて、ギリシャ国民議会はラム・ミレットに関連するいくつかの論争の的となっている問題に対処するために招集されたが、これらの努力は成果を生まなかった。^[1]

要求が却下された後、マカリオポリスのイラリオン大主教は分裂を決意し、1860年の復活祭の際、コンスタンティノープル総主教を記念するのをやめた。 ^{[1] [2]}この時点まで、彼はコンスタンティノープルのブルガリア語小教区の一つで総主教庁から任命された司教であった。^[1]彼は「事実上創設されたブルガリア教会の指導者」を自称し、総主教ヨアキム2世によって速やかに解任された。^[1]彼に続くブルガリア司教のうち2人、すなわちプロヴディフのパイシーとドゥラスのアウクセンティウスも解任された。^[1]

1860年から1866年にかけて、両者の間で数多くの交渉が開始されたが、解決には至らなかった。さらに、ロシアの新大使イグナティエフの到着により、事態はさらに複雑化した。^[1]この独立への動きは、オスマン帝国の大宰相アリ・パシャ・リズヴァンベゴヴィッチからも支持された。^[1]

実際には、外部の政治主体の介入は、正教会の枠組み内での解決を望んでいたコンスタンティノープル総主教区の不快感を招いた。 ^[1]総主教は、ブルガリア問題に対処するためにエキュメニカル評議会を招集することを検討した。1868年、アリ・パシャはブルガリアの司教たちに総主教区からの離脱を促し、そのうち3人は既に解任された司教たちと、その間に分裂したブルガリア教会に加わった他の司教たちに加わった。^[1]

1872年、総主教庁の聖シノドは、ブルガリア総主教区の創設を提案することで危機を解決するための最後の試みを決定した。^[1]しかし、この提案にはブルガリア人の政治的自治権が含まれていたため、オスマン帝国はこれを不快に思い、提案は禁止された。^{[1]反抗的なブルガリア司教たちは、独自の総主教}アンティム1世を選出することを決定した。^{[1] [3]}

この状況に対処するため、コンスタンティノープルのアンティモス6世は、他の正教会総主教区を巻き込んだ会議を招集することを決定した。^[2]会議は、1872年8月29日から1872年9月16日まで、コンスタンティノープルの聖ゲオルギオス大聖堂で開催された。 ^[2]アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教に加えて、キプロス大主教が出席し、会議にはコンスタンティノープルの元総主教2名を含む25人の大主教と司教が加わった。^{[2] [4]ブルガリア教会と}フィレティズムに反対する立場は、すぐに司教と参加者の過半数を獲得した。^{[2] [5]}しかし、エルサレム総主教キリル2世は、ロシア帝国に広大な領土を有していたことなどから、ロシアの利益と衝突することを望まなかったため、第1回会議の終わりに逃亡した。^{[2] [6]}

審議の後、公会議はブルガリアの教会分裂を全面的に非難することを決定した。^{[2] [7] [8]}公会議によれば、反抗的な司教たちは正教会内の新たな異端であるフィレティズム、すなわち正教会内における国家主義を信奉していた。^[9]特に、公会議は、コンスタンティノープルなどの地域に正教会の司教が既に存在しているにもかかわらず、分裂した司教たちがブルガリア人だけのための並行した教会階層を作ろうとしていたという事実に大いに困惑した。公会議はこれを正教会の教会法違反とみなした。 ^{[2] [7] [9] [10]}そして教会 論上の異端。^{[9] [11]}フィレティズムの一般的な考え方は、教会の管轄権は領土ではなく国家の線に基づくべきであるというものである。^{[11] [12] [13]}信仰宣言（オロス）において、公会議は次のように宣言した。^{[14] [15] [16]}

[したがって、] それぞれの「国家」教会で発達する民族的利己主義は、宗教的感情を抑圧し、キリスト教の義務としてこれらの教会の 1 つが他の教会を監視し協力することはほとんど許されなくなるでしょう。 [...] そして、「一つで、神聖で、公同で、使徒的」な教会という教義は、致命的な打撃を受けるでしょう。 [...] 私たちは、福音の教義と、聖なる教会
を支え、神の敬虔さの道に導くキリスト教共同体を秩序正しく維持している私たちの祝福された父祖たちの聖なる規範に反して、イエス・キリスト教会内の人種の区別、争い、競争、国家の分裂などの種族主義を抑圧し、非難し、非難します。 II.私たちは、聖なる規範に従い、この系統主義を認め、この原則に基づいて新しい系統的集会を設立しようとする人々を、唯一の、聖なる、公同の、使徒的な教会から疎外された真の分離主義者であると宣言します。したがって、私たちは、正教会から分離し、別の祭壇を設け、系統的集会を形成したすべての人々、すなわち[名前が続く高位聖職者]を、キリストの正教会から疎外された分離主義者であると宣言します。

公会議は、人種主義と人種差別を「人種的集合体」、「新たな栄光」、「現代の腐敗」とみなした。^[17]そのため、人種差別も公会議の標的となり、非難された。^{[17] [18] [19] [20] [21]}

分裂は続いたが、この公会議の後、反抗的な司教たちと彼らの教会の立場は複雑になった。^[3]独立を達成したにもかかわらず、彼らは70年間他の正教会から分離したままだった。^{[3] 1945年、}コンスタンティノープル総主教区とブルガリア総主教区の間で、問題を解決し、ブルガリア人を東方正教会に再統合するという合意が成立した。 ^{[3] [22]}

この公会議は東方正教会全体において権威あるものとして認められている。^{[23] [24] [25]}

しかし、このような認識にもかかわらず、20世紀には多くの東方正教会が、特にロシア正教会^{[13] [29]}とグルジア正教会^[30]が、必ずしもそうではないが、フィレティズムと特徴付けられる態度を発展させた。[26] [27] [28] しかし、ロシア正教会[13] [29] とグルジア正教会[30] がそうであった。[ 28] [31] 東方正教会内では、ヴォロス宣言[32] [33] や全正教会公会議[14] [34] に見られるように、公会議はロシア世界の^{イデオロギーに関連する論争}の^文脈で使用さ^れた。[ 35 ^]

フィレティズムは、公会議による非難にもかかわらず、20世紀を通じて増加したと一般的に考えられており、^{[36] [37] [38]特に}離散東方正教会コミュニティの教会運営において増加しました。^{[38] [39]}