マニプラ

へその上に位置するマニプーラ^{[ 1 ]}は、サンスクリット語で「宝石の都」と訳され、また「輝く宝石」または「光り輝く宝石」とも訳されます。マニプーラは、黄色^{[ 2 ]} 、古典タントラでは青^{[ 3 ]}、ナート派では赤と関連付けられることが多いです。

マニプーラは火と変容の力に関連付けられています。アグニ神と生命の風であるサマナ・ヴァーユの住処として、消化と代謝を司ると言われています。プラーナ・ヴァーユとアパーナ・ヴァーユ（内向きと外向きの流れ）のエネルギーが、バランスの取れたシステムの中でこの一点で出会います。

マニプーラは、消化器系の大部分を支配する腹腔神経叢の本拠地です。チャクラに基づく医学では、施術者はこの領域に働きかけ、消化、排泄、膵臓・腎臓・副腎機能の健康的な向上を図ります。腹腔神経叢のアグニ（火）が弱いと、食物、思考、感情の消化が不完全になり、アーマ（毒素）の原因となります。

マニプーラは、明るい黄色の円の中に、火のタットヴァを象徴する下向きの赤い三角形で表され、その円には、重く雨雲を思わせる10枚の濃い青色または黒色の花びらが添えられている。

火の領域は、赤く輝き、4本の腕を持ち、数珠と槍を^持つ神ヴァーニ[ ^{4 ]}によって表されます。ヴァーニは恩恵や好意を与え、恐怖を払拭するジェスチャーをしています。アグニは後に言及され、ヒンドゥー教は時代とともに変化しました。

種子マントラは「रं」（ラム）という音節です。このマントラの上にあるビンドゥ（点）の中には、ルドラ神（ルドラ）が宿っています。ルドラは赤または白で、3つの目があり、銀色の髭を生やした古代の姿をしており、白い灰を体に塗っています。ルドラは恩恵を与え、恐怖を払う仕草をし、虎の皮か雄牛の上に座っています。

ルドラのシャクティは女神ラキニです。彼女は黒または濃い青の朱色をしており、 3つの顔があり、それぞれの顔には3つの目があり、4本の腕を持っています。ラキニは雷、カーマの弓から放たれた矢、そして火を持っています。彼女は恩恵を与え、恐怖を払うジェスチャーをします。ラキニは赤い蓮の上に座っています。

マニプーラの10枚の花びらは、重く積もった雨雲のように濃い青色または黒色で、その上に濃い青色で डं、ढं、णं、तं、थं、दं、धं、नं、पं、फं (ḍaṁ、ḍhaṁ、ṇaṁ、taṁ、thaṁ、daṁ、dhaṁ、naṁ、paṁ、phaṁ) の音節が描かれています。これらの花びらは、霊的な無知、渇望、嫉妬、裏切り、恥、恐怖、嫌悪、妄想、愚かさ、悲しみといったヴリッティに対応しています。

花びらは、マニプーラチャクラによって制御される10のプラーナ（流れとエネルギーの振動）を表しています。5つのプラーナ・ヴァーユは、プラーナ、アパーナ、ウダーナ、サマーナ、ヴィヤーナです。5つのウパ・プラーナは、ナーガ、クールマ、デーヴァダッタ、クリカラ、ダナンジャヤです。^{[ 5 ]}

金剛乗の伝統では、チャクラは三角形で赤色をしており、上方に伸びる64枚の花弁または通路を持つ。このチャクラは「赤い雫」の座として重要視されている。短い音節「アー」は「赤い雫」の中に位置する。

「アー」の瞑想は、トゥンモ、つまり内なる熱の実践の重要な要素です。トゥンモでは、実践者の「微細な風」が中央の通路に入り、その頂上まで上昇します。これは、ヒンドゥー教の用語で「クンダリーニの上昇」に例えられることがあり、頭頂部の微細な白い滴を溶かし、大きな至福の体験をもたらします。「クンダリーニの上昇」は、ナローパの6つのヨーガの中で最初にして最も重要なものと考えられています。^{[ 7 ]}

中国の気功では、「坤（くあ）」または「門」という言葉に相当します。この一連の門は、体内のさまざまなエネルギーを変換する炉として機能する3つの丹田につながっています。下丹田は、下腹部、性器とへその間に位置すると言われています。その機能は、腎精（精）を気（ヒンドゥー教のプラーナに似た概念）に変換することです。

スーフィーのラタイフ・エ・シッタでは、胴体には複数のラタイフが存在する。チャクラとは異なり、ラタイフは垂直方向には配置されず、左右に分散している。ナフス、つまり低次の自己は、へその下に位置する中心である。

西洋のオカルティストたちは、マニプラに様々なカバラ的な関連性を見出している。一部のオカルティストにとって、マニプラはホドとネツァクのセフィロトと関連付けられている。

ネツァハとは、様々な障害を克服するためのエネルギーの性質のことである。

ホドは、エネルギーを制御してさまざまな形に分解する傾向であり、その2つの形は対立する力とバランスをとる力である。これは、人体における同化作用と異化作用の力に似ている。ホドとネツァクは、体の左足と右足に関連付けられている。^{[ 8 ]}

10世紀のクブジカマタタントラ11.35によれば、マニプーラカチャクラはへそにあるとされている。^{[ 9 ]}サンギタラトナーカラ2.125-127もへそにあることに同意し、10枚の花弁を持ち、深い眠り、欲望、嫉妬、中傷、恥、恐怖、慈悲、昏迷、不浄、不安を包含すると述べている。そこに宿る呼吸（プラーナ）は太陽と呼ばれる。^{[ 10 ]}

ハタ・ラトナヴァリ1.63では、サットカルマの一つであるナウリによって浄化されると述べられている。^{[ 11 ]}

ネオペイガニズムに関連するヒンドゥー教のヨガの誘導瞑想では、みぞおちに呼吸を送り込み、息を止めて意図を集中させます。これは、エネルギーを保持し、意図を注入するためです。鼻から動いている物質が蓄積され、チャネルを通ってみぞおちに流れ込むのを想像し、息を吐き出すことでエネルギーを世界に放出します。

太陽神経叢のバランスを整えることは、自己愛、感謝、および/または受容を含む可能性があります。瞑想のサイクル中およびサイクルの合間に時々使用してください。「意図は宇宙で最も強力な力です。」「…アファメーションは単なる意図の表明です」。肯定的なアファメーションは、太陽神経叢を再び活性化します。「私は、私はできる、私はする」を含むステートメント、例えば「私は十分です」、「私は無条件に自分を愛しています」など。黄色の太陽神経叢がエネルギーで充電され、アファメーションの結果として回転し、フルパワーで回転する様子を視覚化します。その充電は私たちの力であり、私たち自身もその物質であり、存在するエネルギーを使用して世界に変化を生み出しています。人生が集めるネガティブなエネルギーを振り払います。^{[ 12 ]}

「私たちの集中力、顕現、野心、そして批判的な側面／防御性は、太陽神経叢から生じます。」。ここがバランスを崩すと、コントロールの問題、過敏症、行動の不均衡、不安、消化器系の詰まり、恐怖、蓄積されたネガティブな空間から抜け出すことを妨げる否定的な反応の湧き上がりといった健康上の問題が生じる可能性があります。これは、私たちを安全に保つためではなく、私たちの欲望、思考、恐怖の中で癒されることを妨げるためです。^{[ 13 ]}

太陽神経叢は、人から入ってくるエネルギーを受け取る場所です。^{[ 13 ]}

態度の呼吸は、緊張した状況で感情を解放する流れです。「このツールは、心臓と腸の力を組み合わせて、強い反応の真っ只中で感情と生理状態を変化させることを可能にします」。態度が困難を引き起こしている場合は、感じていることの反対を選択するようにしてください。「敵意や恨みを感じている場合は、愛と感謝を選択してください」。^{[ 14 ]}

「ノートを使って、自分が持っている非生産的な態度と、持ちたいと思うよりポジティブな態度を書き留めてください。」。例えば、客観性から流れをそらすような人生の宿敵に対処するのに役立つと思われる代替の態度で自分を導いてください。その代替は呼吸で行い、呼吸は愛、呼吸は感謝、呼吸は思いやり、呼吸は興奮（つまり最も適切なもの）で行い、（数分以内に）私たちは（誰かの背景にある思考の雑音から）一貫性を取り戻し、一貫性を保つ努力をしていないときにも、自分の態度が枠に収まっていると感じるでしょう。^{[ 14 ]}私たちは、より深く感じて態度の枠を取るときに、心が導いてくれます。