ナチスの安楽死とカトリック教会

第二次世界大戦中、ローマカトリック教会は、 30万人の障害者を殺害したナチスの強制安楽死プログラムであるT4作戦に抗議した。この抗議は、ドイツ国内で行われたナチズムに対するカトリックの抵抗の最も重要な公的な行動の一つとなった。「安楽死」プログラムは1939年に始まり、最終的には、老齢者、知的障害者、精神病者、てんかん患者、肢体不自由者、ダウン症児、または同様の病気を持つ人々とみなされた7万人以上の人々の殺害につながった。殺人には教会の福祉機関への介入が伴い、この残虐なプログラムに対する認識が広まった。このプログラムに反対した教会指導者、主にミュンスターのクレメンス・アウグスト・フォン・ガレン司教とプロテスタントのテオフィル・ヴルム司教は、そのため、広範な世論の反対を喚起することができた。

カトリックの抗議は1940年の夏に始まった。 1940年12月2日、ローマ教皇庁は、この政策は自然法および積極的神法に反しており、「精神的または身体的欠陥を理由に無実の人を直接殺害することは許されない」と宣言した。1941年夏、ドイツではガレン司教が抗議運動を主導し、リチャード・J・エバンズによれば、ガレン司教の介入は「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明白で、最も広範な抗議運動」につながった。^[2] 1943年、教皇ピウス12世は回勅「キリストの神秘体」を発布し、障害者を殺害する慣行を非難した。この回勅に続いて、1943年9月26日には、ドイツの司教らが公然と非難文を発表し、精神または身体に障害のある人、治癒不可能な病人、致命傷を受けた人、罪のない人質、武装解除された戦争捕虜、犯罪者、異人種など、無実で無防備な人々の殺害を非難した。

ナチスの「最終解決」によるユダヤ人の虐殺は主にドイツ占領下のポーランド領土で行われたが、障害者とみなされた人々の殺害はドイツ領土で行われ、カトリック（およびプロテスタント）の福祉施設への介入が行われた。そのため、この殺人計画は広く知られるようになり、これに反対した教会指導者（主にミュンスターのカトリック司教クレメンス・アウグスト・フォン・ガレンとヴュルテンベルクのプロテスタント司教テオフィル・ヴルム博士）は、広範な国民の反対を喚起することができた。 ^[3]この介入は「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明白で、最も広範囲にわたる抗議運動」であると言われている。^[2]

1939年から、政権は安楽死プログラムを開始し、人種的に不適格または生きるに値しないと見なされた人々は安楽死させられることになっていた。^[4]ナチスによって老齢者、知的障害者、精神病者、てんかん患者、身体障害者、ダウン症児、および同様の病気を持つ人々とみなされた人々はすべて殺害されることになっていた。[ ^5]このプログラムは最終的に7万人以上の組織的殺害を伴った。^[4]殺害された人々の中に、後の教皇ベネディクト16世となる若きヨゼフ・ラッツィンガーのいとこがいた。^[6]

ナチスが病人殺害計画を開始するまでに、ドイツのカトリック教会は国家からの長期にわたる迫害を受け、財産の没収、聖職者の逮捕、信徒組織の閉鎖に苦しんでいた。そのため、教会の指導者たちは、教会へのさらなる影響を恐れて、政権に挑戦することに慎重であった。しかし、教義の特定の問題に関しては、妥協する意志がなかった。^[7]

教皇庁とドイツの司教たちは、すでにナチスによる「人種的に不適格な」人々の不妊手術に抗議していた。この政策が「安楽死」へとエスカレートしたことに対するカトリックの抗議は、1940 年夏に始まった。ナチスは病院を国家管理下に移そうとしたが、多数の障害者が依然として教会の保護下にあった。カトリック教会のためにこうした介護サービスを運営する主要組織はカリタスだった。プロテスタントの福祉活動家たちがアウグスト・フォン・ガレンの教区のベテル病院で抗議行動を起こした後、ガレンは 1940 年 7 月にドイツの高位聖職者アドルフ・ベルトラム枢機卿に手紙を書き、教会が道徳的立場を取るよう促した。ベルトラムは注意を促した。フライブルクのコンラート・グローバー大司教は、ドイツ首相府長官に手紙を書き、「死を目的とした精神障害者の介護」のために国が負担するすべての費用を支払うことを申し出た。カリタスの理事たちは司教たちに緊急の指示を求め、フルダ司教会議は8月11日に抗議の手紙を総統府に送り、カリタスのハインリヒ・ウィーンケン司教をこの問題の協議に派遣した。ウィーンケン司教は「汝殺すべからず」という戒律を当局に引用し、計画を中止しなければ教会から抗議を受けると警告した。その後ウィーンケン司教は、断固とした態度を取るとカトリック司祭たちをダッハウから解放する努力が危うくなるのではないかと恐れて動揺したが、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿から断固たる態度を取るよう促された。政府は計画中止の書面による約束を拒否し、バチカンは12月2日にこの政策は自然法と実定法に反すると宣言した。^[8]

フォン・ガレン司教は、1941 年 3 月 9 日、この布告を新聞に掲載した。その後、故郷のミュンスターでゲシュタポが司祭を逮捕し、イエズス会の財産を押収したことで、ガレンは上司の警告が無意味になったと確信した。1941 年 7 月 6 日、13 日、20 日、ガレンは財産の押収と修道女、修道士、修道士の追放に反対し、「安楽死」計画を批判した。警察はガレンを威圧しようと、彼の妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に監禁した。妹は監禁から逃れ、ガレンは、さらなる患者の移送が差し迫っているという知らせも受け取っていたため、8 月 3 日の説教で政権に対する最も大胆な挑戦を開始した。彼は殺人は違法であると宣言し、検察官宛ての手紙で自分の教区内の殺人の責任者を正式に告発したと述べた。この政策は、老馬や老牛など、障害を負った退役軍人を含む「非生産的な人々」全員の殺害への道を開いた。彼は「誰が自分の医者を信用できるだろうか」と問いかけ、カトリック教徒は「冒涜者、宗教を攻撃する者、罪のない男女の死をもたらす者を避けなければならない。さもなければ、彼らは罪に巻き込まれることになる」と宣言したとエバンズは書いている。 ^[9]ガレノスは、たとえ自分の命を失うことになっても、人命を奪うことに抵抗するのがキリスト教徒の義務であると述べた。^[10]

1941年、ドイツ国防軍がモスクワに進軍を続ける中、ガレンは長年の民族主義的共感にもかかわらず、ゲシュタポの無法行為、教会の財産の没収、ナチスの「安楽死」計画を非難した。^[4]彼は、映画館や売春宿としての使用を含む、教会の財産を自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを攻撃した。^[5]彼は、ドイツにおけるカトリック教徒の虐待、すなわち法的手続きなしの逮捕と投獄、修道院の弾圧、修道会の追放に抗議した。しかし、彼の説教は教会の擁護にとどまらず、政権による基本的人権の侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。「生命、不可侵、自由の権利は、あらゆる道徳的社会秩序の不可欠な部分である」と彼は述べ、裁判手続きなしに罰を与える政府は「国民の良心における自らの権威と主権の尊重を損なう」と述べた。^[11]ガレノスは、たとえ自分の命を失うことになっても、人命を奪うことに抵抗するのがキリスト教徒の義務であると述べた。^[12]

「説教によって巻き起こったセンセーションはすさまじいものだった」とエヴァンズは書いている。^[2]カーショウは、フォン・ガレンが1941年に政府の「安楽死」計画に対して行った「公然たる攻撃」を「ナチスの非人道性と蛮行に対する激しい非難」と形容した。^[13]ギルによると、「ガレンはこの恐ろしい政策を非難することで、ナチス国家の本質についてより幅広い結論を導き出した。^[5]彼は、政権による基本的人権の侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。^[11]ガレンは教区教会で説教を朗読した。イギリスはBBCのドイツ放送で抜粋を放送し、ドイツにビラを撒き、占領国で説教を配布した。^[2]戦後、教皇ピウス12世はフォン・ガレンを英雄と宣言し、枢機卿に昇格させた。^[14]

カトリックのドイツ全土でデモが行われた。^[6]ヒトラー自身もニュルンベルク近郊のホーフで怒ったデモ隊と対峙した。彼は地元の駅で列車から降りたが、別の列車には精神障害者が乗せられ、運び去られる予定だった。集まった群衆はヒトラーを公然と嘲笑していた。 ^{[15] [16]}これがヒトラーが一般のドイツ人によるこのような抵抗に直接、公然と対峙した唯一の機会であった。^{[17] [6]}政権は殺人を中止せず、計画を地下に潜らせた。^[18]リンブルクのアントニウス・ヒルフリッヒ司教は法務大臣に手紙を書き、殺人を非難した。マインツのアルベルト・シュトーア司教は説教壇から人命の奪取を非難した。説教を配布した司祭の中には、説教に対する世間の反応の中で逮捕され、強制収容所に送られた者もいた。^[2]フォン・プライシング司教の大聖堂管理者ベルンハルト・リヒテンベルクは、ナチスの国家医療長官コンティ博士に直接抗議したために死亡した。1941年8月28日、彼はコンティに宛てた手紙の中で、安楽死を殺人行為と定義するドイツ憲法を指摘し、ガレノスの説教を支持した。彼はその後すぐに逮捕され、後にダッハウに向かう途中で死亡した。^[19]

ヒトラーはガレンの排除を望んだが、ゲッベルスはそうするとウェストファリアの忠誠心を失うことになると彼に告げた。^[5]この地域ナチスの指導者でヒトラーの副官であったマルティン・ボルマンはガレンの絞首刑を求めたが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう主張した。^{[20] 1942年の}テーブルトークでヒトラーは次のように語ったと伝えられている。「私が教会の事柄について公に沈黙しているという事実は、カトリック教会のずる賢いキツネたちには少しも誤解されていない。そして、フォン・ガレン司教のような男は、戦後私が最後の一銭まで報復することを十分に知っていると確信している。」^[21]

この計画が公に知られるようになったため、看護師や職員（特にカトリック施設の職員）は、この政策の実施を妨害しようとする傾向が強まった。^[22]抗議運動の高まりを受けて、ヒトラーは1941年8月24日にT4計画を中止したが、障害者の殺害はより組織的ではなかったものの続いた。^[23] T4作戦で学んだ技術は、後にホロコーストに転用された。^[24]

アメリカでは、全米カトリック福祉会議が、ドイツのカトリック司教たちが1942年の司牧書簡でこの政策に対する「恐怖」を共同で表明したと報告した。^[25]

人間は皆、生きる権利と生活に不可欠な財産に対する自然権を持っています。すべての生命の創造主である生ける神は、生と死の唯一の主人です。キリスト教徒のドイツ人は、国家当局の命令により、精神病院や施設に預けられた多数の精神異常者が、いわゆる「非生産的市民」として殺されたことを深い恐怖とともに知りました。現在、当局が推奨し、同情に訴えて良心を落ち着かせることを目的とした映画を通じて、不治の病人を殺害するための大規模なキャンペーンが行われています。私たちドイツの司教は、罪のない人々の殺害に抗議することを止めません。「汝は殺すなかれ」という戒律を守らない限り、誰の命も安全ではありません。

1943年、教皇ピウス12世は回勅「キリストの神秘体」を発布し、障害者の殺害を非難した。教皇は、障害を持つ人、精神異常者、遺伝病に苦しむ人々を殺害したことに「深い悲しみ」を表明し、ナチスの「安楽死」計画を非難した。回勅に続いて1943年9月26日、ドイツ司教らは「無実で無防備な精神障害者、不治の病人、致命傷を受けた人、無実の人質、武装解除された戦争捕虜、犯罪者、外国の人種や血統の人々」の殺害を公然と非難した。^[26] 「キリストの神秘体」の第94節はこう述べている。^[27]

使徒が私たちに警告しているように、「身体のより弱い部分と見えるものほど、より必要であり、身体のより名誉の低い部分と私たちが考えるものほど、私たちはより豊かな名誉で包む」のです。私たちの高い職務の義務を認識し、私たちは、障害者、精神異常者、遺伝病に苦しむ人々が、あたかも社会にとって無用な重荷であるかのように命を奪われるのを深い悲しみとともに目にするとき、今日、この重大な声明を繰り返す必要があると考えています。そして、この手順は、人類の進歩の表れであり、完全に共通の利益にかなうものとして歓迎されています。しかし、健全な判断力を持つ人なら、これがすべての人の心に刻まれた自然法と神の法に違反するだけでなく、人間の最も高貴な本能を冒涜することを認識しない人がいるでしょうか。より大きな憐れみを受けるに値するので、私たちの救い主にとってさらに大切なこれらの不幸な犠牲者の血は、「地上から神への叫び」です。

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