ウェールズ神話

ウェールズ神話は、ウェールズで発達した民間伝承と、紀元前1千年紀の終わりまでに他の場所でケルト系ブリトン人によって発達した伝承の両方から構成されています。口承が主流の社会のほとんどと同様に、ケルト神話と歴史はドルイド僧（ウェールズ語：デルウィドン）などの専門家によって口頭で記録されました。この口承記録は、長年にわたる外部との接触や侵略の結果、失われたり改変されたりしました。この改変された神話と歴史の多くは、ヘルゲストの赤い本、リデルクの白い本、アネイリンの書、タリアセンの書を含む中世ウェールズの写本に保存されています。ウェールズ神話に関連する他の作品には、9世紀のラテン語の歴史編纂書『ブリトン人の歴史』、ジェフリー・オブ・モンマスの12世紀のラテン語年代記『ブリタニア王の歴史』、およびウィリアム・ジェンキン・トーマスの『ウェールズ妖精の本』 （1908年）に収集された資料などの後代の民間伝承がある。

他の島嶼ケルト人と同様に、宇宙の起源に関する直接的な文書は残っていません。古典作家による、口承によって知識を伝えたドルイド僧の知識の深さに関する記述を考慮すると、これらのケルト人は複雑な宇宙論を持っていたと推測できます。

しかし、学者たちは、神々の名前自体と、口頭で伝えられた初期の物語の名残と思われる後期の書かれた物語の両方に、より広範な原インド・ヨーロッパ語体系とのつながりを見つけることができます (以下の「パンテオン」セクションを参照)。ただし、伝説はイギリスのキリスト教化後まで書き留められなかったため、これらの説明はかなり間接的です。さらに、物語体系が通常そうであるように、いずれにしても時間の経過とともにかなり進化した可能性があります。

ジョン・T・コッホは、例えば女神ドンの名は「大地」を意味するグドノスに由来する可能性が高いと提唱している。この意味で彼女は、原始インド・ヨーロッパ神話のデグホム、つまり他のすべての神々の起源である原初の大地の女神のウェールズ版として機能している。この理論によれば、ドンの子らはギリシャのティターン神に匹敵するだろう。^[1]

ジョン・ケアリーは、 『マビノギオン』第4部とタリアセンの詩（特に『カド・ゴッデウ』）には宇宙進化の周期性に関するヒントが含まれていると示唆している。 ^[2]

これを念頭に置くと、さまざまなキャラクター（特にリューとタリエシン）の変化は、生まれ変わりだけでなく、おそらく宇宙自体の再構成さえも示唆している（北欧神話のラグナロクの概念は、存在の終わりを告げるだけでなく、宇宙の次の存在の始まりを告げるものでもある）。

-エルフィド：地球、人間の領域

-アンヌン：あの世、神々の領域。出典によって、これはより典型的なインド・ヨーロッパ語族の冥界（つまり、地中の領域）であったり、自然界内の「深い」領域（例えば、マビノギオンの最初の枝のように森の奥深く、またはアーサー王伝説の湖の貴婦人、ヘインズ・タリアセンのケリドウェンのように湖の中や近く）であったりする。ケルト人は、あの世を自然から切り離したものではなく、神秘的だが自然の不可欠な側面であり、エルフィズと類似するものと見ていた可能性が高い。^[3]

空とその天体は明らかに地球とは別物ですが、現存するウェールズ神話では神々と空の間に関連性はないようです (ただし、下のパンテオンを見るとわかるように、それより以前の時点では関連性があった可能性が高いです)。

シャロン・ペイス・マクラウド^[4]は、ケルトの知識において樹木が中心的な位置を占めていることから、古代ケルト人は世界のさまざまな領域を結びつける世界樹（北欧神話のユグドラシルに類似）の概念を持っていたと提唱しているが、これには明確な証拠がない。

^[5] 上記の簡略化された図は、他の神話体系と同様に、原インド・ヨーロッパ神話から派生した人物が時間の経過とともに断片化し、複数の個別のキャラクターに分かれる可能性があるという事実によって複雑になる可能性があります。ドン家とリル家には、同様の役割を担う人物が各家からいる可能性があり、他のバリエーションも発生する可能性があります。しかし、時間の経過とともに起こる自然な進化とバリエーションを考えると、このような不一致はインド・ヨーロッパ神話では一般的です。

Dôn は「地球」を意味する ghdhonos に由来している可能性があります (上記参照)。

ベリ・マウルは彼女の配偶者の一人で、空と太陽と関連づけられています。ベルテインはアイルランドの夏の始まりの祭りで、ガリアの神ベレヌスはギリシャの太陽神アポロと関連づけられています。

アリアンロット (アリアンロッド) は「銀の車輪」を意味し、月と関連しています。彼女の息子の一人「ルゥ」は光を意味し (「ルゥアド」は現代ウェールズ語で月を意味します)、もう一人の息子ディラン・イル・ドンは波/潮流と関連しています (もちろん、これは月と関係があります)。

ユーロン (Gronw、Gwyronwy、Gwyron): グロンは「英雄」または「戦士」を意味し、イギリスの「ウィロウォノス」は「人殺し」を意味します。 「ファーストマン」タイプとして、彼はマビノギオンの第4支部でリュー・ロウ・ギフェスの「双子」の人物を殺害します（注：グロンウ・ペブルはリューの文字通りの双子ではありませんが、グロンウがリューの妻である花を説得するという点で彼らは引き立て役です） -乙女ブロデューウェッド)。Cad Goddeuでは、グウロンは神の息子マボンの母親であるマドルド/モドロンとペアになります。

マナウィダンは「マヌ」と同源である可能性があります。

ブランはマナウィダンの兄弟である。彼の名前は「カラス」を意味し、鳥はしばしば死と関連している。したがって、彼は死の神として機能している可能性があり、ブリトンのブレンノスとのつながり（ガリアのディス・パテルと関連付けられ、マビノギオンの第二部では、斬首された後も生き続け、時間の外の島国であるグワレスで生者を受け入れている）も考慮されている。双子の人物は、他の関連するインド・ヨーロッパ語体系では死の神であることが多い。彼はまた、彼の頭（ロンドンに埋葬されている）がブリテン島を侵略から守っていることから、守護神でもある。

エフニシエンはニシエンの兄弟であり、マナウィダンとブランの異母兄弟である。エフネシアンは死、混沌、破壊を撒き散らすが、ニシエンはより平和的である。ここでは原インド・ヨーロッパ神話の正反対の双子とのつながりが明白であるが、エフネシアンの破壊はマヌほど生産的ではなく、ニシエンはイエモのような犠牲的な人物ではない。あるいは、エフニシエンはイエモが時々そうであるように死と関連しているため、ニシエンはマヌの人物である可能性がある。

Llŷrは海の神である可能性が高く、アイルランドの神Lir (「海」を意味する。Lir の息子である Manannán は Llŷr の息子である Manawydan と同族である可能性がある) である可能性がある。

上記のセクションとは異なり、以下の伝説は、学術研究者による語源的および神話的な再構成ではなく、実際の文学作品の中に見られます。

マビノギに含まれる神話の物語のうち4つは、まとめてマビノギの4つの系統として知られています。これらは主に、キリスト教化されて王や英雄となった様々な英国の神々の功績に焦点を当てています。すべての系統に登場する唯一の人物は、ダヴェドの王プリデリ・ファブ・プイスです。彼は最初の系統で生まれ、4番目の系統で殺されます。おそらくケルトの神マポノスの反映です。^{[6]他の繰り返し登場する人物は、プリデリの母}リアノンだけです。彼女は、後に彼女の2番目の夫となる、平和的な英国の王子マナウィダンと関係があります。マナウィダンとその兄弟のブラン・ザ・ブレスド（ウェールズ語：BendigeidfranまたはBân Fendigaidd "Blessed Crow"）、ブランウェン、エフニシエンが第 2 枝の主要人物であり、第 4 枝は、魔法使いのグウィディオン、甥のルー・ロー・ギフェス、および彼の妹を含むドン家の功績に関係しています。アリアンロッド。

最初の枝は、ダイフェドの王子プイスが、アンヌン（あの世）の支配者アラウンと1年間入れ替わり、アラウンの敵ハフガンを倒し、その帰りに馬でも追いつけないほど美しい乙女リアノンに出会うという話です。プイスは、婚約中のグワウルを犠牲にしてリアノンの心を勝ち取り、リアノンはプイスに男の子を産ませますが、その子は生後まもなく姿を消します。リアノンは彼を殺したと責められ、罰として客を背負って運ばれます。その子は怪物にさらわれ、テイルノンとその妻に救出され、彼らはその子を自分たちの子として育て、金色の髪のグリと呼び、プイスに似ていることが明らかになるまで育てます。彼らはその子を本当の両親の元に返し、リアノンは罰から解放され、その子はプリデリと改名されます。

2 番目の系統では、ブリテン王ブランの妹ブランウェンがアイルランド王マソルッチと結婚します。ブランウェンの異母兄弟エフニシエンはマソルッチの馬を傷つけて彼を侮辱し、その償いとしてブランはマソルッチに新しい馬と宝物を与えました。その中には死者を生き返らせることができる魔法の大釜もありました。マソルッチとブランウェンはグウェルンという息子をもうけますが、マソルッチはブランウェンを虐待し、殴って奴隷のように働かせます。ブランウェンはムクドリを訓練してブランに伝言を届けさせ、ブランはマソルッチと戦争をします。ブランの軍隊は船でアイリッシュ海を渡りますが、ブランは体が大きすぎて歩いて渡ってしまいます。アイルランド人は和平を提案し、ブランをもてなすのに十分な大きさの家を建てるが、中には百袋をぶら下げ、エフニジエンに小麦粉が入っていると告げるが、実際は武装した戦士が隠れている。エフニジエンは袋を絞めて戦士たちを殺す。その後、宴会の最中にエフニジエンはグウェルンを火に投げ込み、戦闘が勃発する。アイルランド人が大釜を使って死者を蘇らせようとしているのを見て、エフニジエンは死体の中に隠れて大釜を破壊するが、そのために命を落とす。戦いを生き残ったのは、プリデリ、マナウィダン、そして毒槍で致命傷を負ったブランを含むわずか七人、全員ブリトン人であった。ブランは仲間に自分の首を切り落としてブリテンに持って帰るよう頼む。ブランウェンは帰国後、悲しみのあまり亡くなる。五人の妊婦が生き残り、アイルランドに再び人が住むようになる。

プリデリとマナウィダンはディフェドに戻り、そこでプリデリはシグファと結婚し、マナウィダンはリアノンと結婚する。しかし、霧がその土地に降りてきて、土地は荒れ果ててしまう。4人は最初、狩猟で生計を立て、その後イングランドに移り、鞍、盾、靴を次々に作って生計を立てる。そのたびに、彼らの製品は地元の職人が太刀打ちできないほどの品質で、町から町へと彼らを追い回すことになる。最終的に彼らはディフェドに戻り、再び狩猟者になる。白いイノシシが彼らを不思議な城へと導く。マナウィダンの忠告に反して、プリデリは中に入るが、戻ってこない。リアノンが調べに行くと、彼がボウルにしがみついて話せないのを見つける。彼女にも同じ運命が降りかかり、城は消えてしまう。マナウィダンとシグファは靴職人としてイングランドに戻るが、再び地元の人々に追い出され、ディフェドに戻る。彼らは3つの畑に小麦を蒔いたが、最初の畑は収穫前に荒らされてしまった。次の夜、2番目の畑も荒らされた。マナウィダンは3番目の畑を監視していたが、ネズミに荒らされているのを見て、ネズミのリーダーを捕まえて吊るすことにした。学者、司祭、司教が、ネズミを助けてやれば贈り物をすると申し出たが、マナウィダンは断った。ネズミの命と引き換えに何を望むかと聞かれると、マナウィダンはプリデリとリアノンの解放、そしてディフェドの魔法の解除を要求した。司教は同意した。ネズミは実は彼の妻だったからだ。マナウィダンは、プリデリの父プイスが辱めたグワウルの友人であるディフェドに対して魔法戦争を仕掛けていた。

プリデリがウェールズ南部のダイフェドを統治している一方、ウェールズ北部のグウィネズはマソンウィの息子マスによって統治されている。戦争中を除いて、彼の足は処女に握られなければならない。マスの甥のギルフェスウィは、彼の現在の足手まといであるゴーウィンに恋をしており、ギルフェスウィの兄弟グウィディオンは、ギルフェスウィが彼女に近づくことができるようにマスを騙してプリデリとの戦争に参加させる。グウィディオンは一騎打ちでプリデリを殺し、ギルフェスウィはゴーウィンを強姦する。マスはゴーウィンの不名誉を救うために結婚し、グウィディオンとギルフェスウィを追放して、彼らを繁殖用の鹿のつがい、次に豚、そして狼に変えた。3年後、彼らは人間の姿に戻って戻ってくる。

マスは新たな足掛かりを必要とし、グウィディオンは妹のアリアンロッドを推薦するが、マスが魔法で彼女の処女を試すと、彼女は2人の息子を産む。1人目のディランはすぐに海に出た。もう1人の子はグウィディオンに育てられるが、アリアンロッドは、自分が与えない限り、名前も武器も与えられないと言い、拒否する。グウィディオンは彼女を騙して、彼にLleu Llaw Gyffes（「聡明で器用な手」）と名付けさせ、武器を与えさせる。そして彼女は、地球に住むいかなる種族の妻も持つことはできないと言い、グウィディオンとマスは彼のために花でできた妻、Blodeuwedd （おそらく「花の顔」だが、他の語源も示唆されている）を作る。BlodeuweddはハンターのGronw Pebrに恋をし、2人はLleuを殺そうと企てる。ブロデウェッドは、スリューを騙して自分を殺す方法を明かさせるが、グロウンがその行為をしようとしたとき、スリューは鷲に変身して逃げる。グウィディオンはスリューを見つけて人間の姿に戻し、ブロデウェッドをフクロウに変え、ブロデウェッドと名前を変えて呪いをかける。グロウンはスリューに償いを申し出るが、スリューは自分に受けた打撃をやり返すと言い張る。グロウンは、自分を殺そうとするときに岩の後ろに隠れさせてほしいと懇願する。スリューは同意する。彼は槍でグロウンを殺したが、槍はあまりにも強く投げつけられ、隠れていた岩を突き通した。

かつては、ドンの息子たちとウェールズの異界アンヌンの勢力との間で戦われた神話上の争いである「樹木の戦い」にまつわる大きな伝説があったようです。この戦いは、マビノギの第 4 部と関係があるようです。ドンの息子の 1 人であるアマエソンが異界の王アラウンから白いノロジカと子鹿を盗み、大きな戦いが起こります。

グウィディオンは兄と共に戦い、リューの助けを借りて「基本樹木とスゲ」に魔法をかけ、アラウンの軍勢に対抗する戦士として立ち上がらせます。ハンノキが攻撃を先導し、ポプラは戦いで倒れ、天と地は「敵に対する勇敢な門番」であるオークの前で震えます。ブルーベルが集まって「狼狽」を引き起こしますが、英雄は緑に染まったヒイラギです。

アラウンと共に戦う戦士は、敵がその名前を推測できなければ、打ち負かすことはできません。グウィディオンは、盾に描かれたハンノキの小枝から戦士の名前を推測し、2 つのエングリンの歌を歌います。

「拍車に駆り立てられた私の馬は、蹄がしっかりしている。

盾にはハンノキの枝が生えている

この記述は、ジェフリー・オブ・モンマスが『ブリタニア王朝史』でマクシミアヌス（ジェフリーはそう呼んでいる）について記述したものと大きく異なっており、学者たちは、この夢はジェフリーのバージョンだけに基づくことはできないと同意している。また、この夢の記述は三位一体の詳細とよりよく一致しているように見えることから、おそらく以前の伝統を反映しているのかもしれない。

ローマ皇帝マクセン・ヴレディグはある夜、遠く離れた素晴らしい土地に住む美しい乙女の夢を見る。目を覚ました彼は、部下を世界中に派遣して彼女を探す。彼らは苦労の末、ブリテン島の豪華な城に住む、セゴンティウム（カーナーヴォン）を拠点とする族長の娘を見つけ、皇帝を彼女の元へ導く。彼が見つけたものはすべて夢と全く同じだった。ヘレンまたはエレンと名付けられた乙女は彼を受け入れ、愛する。エレンは処女であるとわかったので、マクセンは彼女の父にブリテン島の統治権を与え、花嫁のために3つの城を建てるよう命じる。^[7]マクセンの不在中に、新しい皇帝が権力を掌握し、戻ってこないように警告する。エレンの兄弟コナヌス（ウェールズ語：Kynan Meriadec、フランス語：Conan Meriadoc）が率いるブリテン島の部下の助けを借りて、マクセンはガリアとイタリアを進軍し、ローマを奪還する。マクセンはイギリスの同盟国への感謝の意を表し、ガリアの一部を報酬として与え、これが後にブルターニュとして知られるようになった。

マビノギオンに含まれるもう一つの神話は、ルドとレフェリースの物語です。ルドはブリテンの王であり、その兄弟のレフェリースはフランスの王です。ルドの王国は3つの脅威に悩まされていました。それは、何でも聞くことができる悪魔の民であるコラニアイド、毎年5月のイブに聞こえて人々を怖がらせる恐ろしい叫び声、そして王の宮廷の食料が絶えず消えてしまうことです。ルドはレフェリースに助けを求め、コラニアイドが聞こえないように真鍮の管を通して話しかけました。レフェリースは水に砕いた昆虫を混ぜた薬を作り、それを振りかけるとコラニアイドを死滅させます。レフェリースは、叫び声が2匹のドラゴンの戦いによるものであることを発見します。レフェリースはドラゴンに蜂蜜酒を飲ませて酔わせ、現在の北ウェールズにあるディナス・エムリスにドラゴンを埋めました。それから彼は、ルッドの食料をすべて盗んでいる魔法使いを打ち負かし、ルッドに仕えるようにした。

ゲストは、ヘインズ・タリエシンの物語をマビノギオンの翻訳に含めたが、この物語は『リデルクの白の書』と『ヘルゲストの赤の書』には載っていない。その後の研究により、この物語は中世以降のものとされ、マビノギオンの現代版のほとんどから除外されている。それでも、この物語の要素はこの発表より古いものである。この物語は、タリエシンに帰せられる詩集である『タリエシンの書』とは異なる。

物語によると、タリエシンは魔女ケリドウェンの召使い、グウィオン・バッハとして生まれました。ケリドウェンには美しい娘と、アヴァグドゥ（他の場所ではモルフランとして知られる）というひどく醜い息子がいました。ケリドウェンは息子を助けるために魔法の薬を調合することを決意します。最初の3滴で息子は知恵とひらめき（アウェン）の賜物を得るでしょう。薬は1年と1日かけて煮込む必要があるため、ケリドウェンはモルダという盲目の男に大釜の下で火を焚いてもらい、その間グウィオン・バッハはかき混ぜます。かき混ぜると熱い3滴がグウィオンの親指にこぼれ、グウィオンは本能的に親指を口に入れ、瞬時に知恵と知識を得ます。グウィオンに最初に浮かんだ考えはケリドウェンが自分を殺すということで、グウィオンは逃げ出します。

すぐに、ケリドウェンはグウィオンと変身競争を始めます。この競争で、2人はウサギとグレイハウンド、魚とカワウソ、鳥とタカなど、さまざまな動物に変身します。疲れ果てたグウィオンはついに一粒のトウモロコシに変身しますが、ケリドウェンは雌鶏になって彼を食べてしまいます。ケリドウェンは妊娠し、出産すると革袋に入れて海に投げ込みます。袋はグウィズノ・ガランヒルの息子であるエルフィンによって発見され、エルフィンは少年の美しい白い額を見て「dyma dal iesin」（「これは輝く額だ」）と叫びます。こうしてタリエシンと名付けられた彼は、美しい詩を朗読し始めます。

エルフィンはタリエシンを息子として育て、二人はいくつかの冒険に巻き込まれる。グウィネズ王マエルグンの前で、エルフィンは自分の妻は王の妻と同じくらい貞淑であり、タリエシンは王の吟遊詩人よりも優れていると主張する。マエルグンはエルフィンを閉じ込め、粗野な息子のルーンにエルフィンの妻を汚し、証拠として指輪を盗ませる。しかし、タリエシンはエルフィンの妻を台所の女中と取り替え、エルフィンの主張を守った。その後、タリエシンは自分の技でマエルグンの吟遊詩人を辱め、養父を解放する。

『マビノギオン』にも登場する『キルフとオルウェン』は、主にアーサー王伝説に基づく物語で、英雄キルフがアーサー王の助けを借りて巨人イスバダデンの娘オルウェンの心を勝ち取ろうとする物語であるが、背景の詳細​​に満ちており、その多くは神話的性質を帯びている。神聖なる農夫アマエトン、神聖なる息子マボン・アプ・モドロン、霊媒師グウィン・アプ・ヌッドなどの登場人物が登場し、後者はクレイディラッドの手を巡ってグウィシール・アプ・グレイダウルと終わりのない季節の戦いを繰り広げている。キルフの母親が彼に課した条件は、アリアンロッドがスレウ・ラウ・ギュフェスに課したものと似ており、キルフがアーサー王の宮廷に到着したことは、『キャス・マイジュ・トゥイレド』でアイルランドの神ルグがヌアザ・アイルゲトラムの宮廷に到着したことを彷彿とさせる。

『オワイン、または泉の貴婦人』の主人公は、歴史上の人物オワイン・マブ・ユリアンに基づいています。後の大陸の伝統では、彼はイウェインとして登場します。このロマンスは、英雄が愛する泉の貴婦人と結婚しますが、騎士道的な功績のために彼女を無視したために彼女を失うというものです。蛇から救ったライオンの助けを借りて、彼は結婚生活と社会的な義務のバランスを見つけ、妻と再び一緒になります。この物語は、クレティアン・ド・トロワのフランスのロマンス『ライオンの騎士イヴァン』に関連しています。

この物語はクレティアンのロマンス『聖杯物語 ペルスヴァル』に対応しているが、他のウェールズのロマンスと同様に、学者たちはこの作品とクレティアンの詩との正確な関係についてまだ議論している。このロマンスはクレティアンの出典にある材料の一部を保存している可能性がある。いくつかの出来事の順序は変更されており、多くのオリジナルのエピソードが登場する。その中には、皇后と共にコンスタンティノープルを統治した主人公の14年間の滞在があり、これには統治物語の名残が含まれている。聖杯は、皿の上の生首に置き換えられている。しかし、違いがあるにもかかわらず、特にその最初の部分が2番目の部分とほとんど一致しないことから、フランスのロマンスの影響を無視することはできない。

主人公の父親は彼が幼い頃に亡くなり、母親は彼を森に連れて行き、孤独に育てた。やがて彼は騎士団と出会い、彼らのようになることを決意し、アーサー王の宮廷へと旅立った。そこで彼はセイに嘲笑され、更なる冒険に出発し、自分と彼を守った者たちに対するセイの侮辱の復讐を誓う。旅の途中で彼は2人の叔父に出会う。最初の叔父はパーシヴァルのゴルネマントの役割を演じ、彼に武器を教え、見たものの意味を尋ねないように警告する。2人目はクレティエンの漁師王の代わりとなるが、ペレドゥルに聖杯を見せる代わりに、男の生首が入った大皿を見せる。若い騎士はこれについて尋ねず、さらなる冒険へと進み、グロスターの九人の魔女と過ごしたり、彼の本当の愛となる女性、黄金の手のアンガラッドと出会ったりした。ペレドゥルはアーサーの宮廷に戻るが、すぐに『パーシヴァル』の内容とは関係のない別の一連の冒険に乗り出す（フランス語版のこの部分はゴーウェインの功績で占められている）。やがて英雄は、叔父の宮廷にあった生首がグロスターの九人の魔女に殺された従兄弟のものだったことを知る。ペレドゥルは家族の仇討ちをし、英雄として讃えられる。

この物語は、クレティエンの『エレックとエニド』に相当するもので、その主人公はエレックである。ロマンスは、アーサー王の部下の一人であるゲラントと美しいエニドの愛に関するものである。二人は結婚して一緒に落ち着くが、ゲラントが弱くなったという噂が広まる。これに動揺したエニドは、夫に騎士道的な義務を果たさせなかった自分は真の妻ではないと心の中で嘆くが、ゲラントは彼女の発言を不貞行為だと誤解する。彼は彼女を長く危険な旅に同行させ、自分と話をしないように命じる。エニドは夫に危険を警告するため、この命令を何度も無視する。エニドの愛とゲラントの戦闘能力を証明するいくつかの冒険が続く。二人は最後に幸せに和解し、ゲラントは父の王国を継承する。

アンヌンの戦利品は、タリアセンの書に収められた60行からなる中世初期の謎めいた詩である。このテキストは、魔法の大釜を取り戻すためにアーサー王が率いるあの世への遠征について述べている。語り手は、アーサー王と3艘の船でアンヌンに旅したが、戻ってきたのはわずか7人だったと語る。アンヌンには「マウンド砦」「4つの峰を持つ砦」「ガラスの砦」など、いくつかの名前があるようだが、詩人がそれぞれ別の場所を指していた可能性もある。マウンド砦の壁の中には、ウェールズの三人組[ ^8]で知られる「ブリテンの3人の高貴な囚人」の1人であるグウィアが鎖につながれて囚われている。語り手は次に、アンヌンの首長の大釜について説明する。それは真珠で仕上げられており、臆病者の食べ物を煮ることはできない。最終的に7人を除く全員が死亡した悲劇が何であったかは、明確に説明されていない。詩は、詩人が持つさまざまな知識を欠く「小人」や僧侶に対する非難で続く。

ウェールズ人は、彼らの神話が書き留められる何世紀も前からキリスト教徒であり、彼らの神々は長い間、過去の王や英雄に姿を変えてきました。神のような特徴を示すキャラクターの多くは、プラント ドン(「ドンの子供たち」) とプラント ルル(「ルルの子供たち」) という 2 つの対立する家族に属します。

マソンウィの娘ドンは、一家の家長であった。彼女の夫の名前は具体的には明かされていない。

• グウィディオン: 熟練した魔術師であり戦士。マビノギの第 4 の分野、ウェールズの三部作、エングリニオンとベダウ、タリアセンの書のいくつかの詩に最もよく登場します。
• アリアンロッド: グウィディオンの主な敵対者。リューの母。ウェールズの三合会の一人によると、彼女の父親はベリ・マウルであった(ベリ・マウルの家族を参照)。
• エウフィッド・ファブ・ドン: ほとんど何も知られていない人物。おそらくガリアの神オグミオスの反映。『タリアセンの書』の 2 つの詩に登場する。
• Gilfaethwy :数学ファブ Mathonwyのほか、いくつかのフランスの アーサー王物語にGriflet filz Doという名前で登場します。
• ゴファノン:アイルランドのゴイブニウのように、ガロ・ローマの神ゴバンヌスの反映であると考えられている金属細工師。彼は『クルフとオルウェン』と『マト・ファブ・マソンウィ』の両方で言及されており、後者では甥のディランの死の責任を負わされている。
• Amaethon : 農耕神と推定され、Culhwch と Olwen の両方で言及されており、より顕著にはCad Goddeuでグウィネズとアンヌンの間の戦争の触媒となっています。

ドンの子供たちに関連する他の人物には次の人々がいます。

• マトファブ・マソンウィ：ドンの兄弟で、熟練した魔法使いであり、グウィネズの王。マビノギの第 4 の枝、ウェールズの三部作、中世ウェールズの詩のいくつかの例によく登場します。
• ディラン・イル・ドン: アリアンロッドの長男。「海の性質を引き継ぎ」、「海中の最高の魚と同じように泳いだ」。叔父のゴファノンに殺された。『マトファブ・マソンウィ』と『タリアセンの書』にある『ディランの死の歌』に登場する。
• リュウ: アリアンロッドの次男で、ディランの双子の兄弟。マビノギの第 4 部で、彼の誕生、結婚、死、復活、グウィネズの王位への即位について記述されており、ウェールズの三神合唱団や中世のさまざまな詩にも登場する。彼はガリアの神ルグスの反映であり、アイルランドの神ルグ・ラームフハダと同族である。
• Blodeuwedd : マスとグウィディオンが、恋人グロンのために裏切ったリューの妻として花から作った美しい女性。グウィディオンは罪を犯した彼女をフクロウに変えた。Mathonwy の数学ファブに登場します。
• Gronw "the Radiant" :ブロデューウェッドとともにルーを殺害する計画を立てたペンリンの領主。 Mathonwy の数学ファブに登場します。

もう一方の一族の族長であるLlŷr は、アイルランドの海神Lerからの借用語である可能性がある。Llediaith (「半語」)という称号 からも外国起源であることが示唆される。彼の妻はPenarddunである。マビノギオンによれば、彼女は彼の 3 人の子供の母親であり、さらにEuroswyddとの間に 2 人の子供が生まれた。マビノギでは彼女はBeli Mawrの娘とされているが、これは姉妹の誤りである可能性がある。Penarddun と Llŷr の子供は以下のとおりである。

• 祝福されたブラン。最も顕著に現れるのは、巨人でブリテン王のブランウェン・フェルク・リルである。テキストでは、彼はアイルランド王マソルフの手による虐待に苦しんでいた妹を助けるためにアイルランドに侵入する。彼は戦いで毒のついた槍で足を刺されて殺される。彼の首はロンドンに埋葬され、しばらく後にアーサー王によって掘り出されるまで、ブリテンを外国の侵略から守った。また、ウェールズの三人組やカド・ゴッデューだけでなく、中世のウェールズの詩にも頻繁に登場する。ジョン・T・コッホは、ブランと、紀元前3世紀にバルカン半島を侵略した 歴史上のガリアの族長ブレンヌスとの間に多くの類似点があると示唆している。
  • 息子のカラドッグは、父の不在中にイギリスを守るために残された。彼は叔父のカスワローンが父の王位を奪ったときに殺された。
• マナウィダンはブランの弟で、アイルランドでブランと共に戦う。最後の戦いを生き延びた7人のうちの1人で、同じく生き残ったプリデリと共にダヴェドに戻る。彼は従兄弟のカスワローンに奪われたイギリスの王位を主張することを拒否する。彼は第三支族のリアノンと結婚し、ダヴェドを悪の魔法使いルイド・アプ・キル・コエドの魔法から救う。彼はアイルランドの海の神マナナン・マック・リルと同族であると広く考えられている。
• ブランウェン、家族の一人娘。夫マソルッチによる虐待がきっかけでイギリスとアイルランドの間に悲惨な戦争が勃発し、最終的にブランウェンの兄弟3人、息子、夫が死亡する。ブランウェンは戦いを目撃した後、悲嘆に暮れて亡くなる。
  • 彼女の幼い息子グウェルンは、叔父のエフニシエンによって殺害されたマソールフによって作られました。

Llŷrの子供たちに関連する他の人物は次のとおりです。

• ユーロスウィッドはペンダルドゥンとの間にもう2人の子供がいる父親である。
• 彼の息子であるエフニシエンとニシエンは、前者はひねくれていて冷酷でサディスティックであり、アイルランド人との相互破壊戦争の主たる原因であり、後者は親切で温厚であった。両者とも最終決戦で殺され、エフニシエンはアイルランド人に一時的な勝利を与えていたペア・ダデニ、つまり「再生の大釜」を破壊するために自らを犠牲にした。
• マソルッチ: アイルランド王。ブランウェンと結婚し、ブランの民と同盟を結んだ。妻を虐待したことでイギリスの侵略が起こり、両国は最終的に滅亡した。物語では彼の死は描かれていないが、暗示されている。

• プイス「アンヌンの長」：ダビドの王であり、マビノギの最初の支族の同名の英雄。彼は1 年間、異世界の王アラウンと立場を交換し、生涯の友情を築き、後に求婚者のグワウルからリアノン夫人を勝ち取ります。
• リアノン：馬の女神エポナと関連付けられることもある。ロナルド・ハットンは、馬だけが両者の共通点だと述べている。^[9]最初の一族の終わりにプイスが亡くなった後、彼女は王位の正当な継承者であるマナウィダンと結婚する。
• プリデリ: プリデリとリアノンの息子で、父の死後、ダビドの王となる。彼は、重要度の程度は異なるものの、すべての系統に登場する唯一の人物である。彼は、第 2 系統ではアイルランドでブランの下で戦い、第 3 系統では魔術師のルイド・アプ・キル・コエドによって投獄され、後に義父のマナウィダンによって救出される。第 4 系統では、魔術師の手によって彼の異世界の豚が盗まれた後、グウィディオンとの一騎打ちで殺される。彼は、神の息子であるマボン・アプ・モドロンと同一視されることが多い。
• プリデリの妻、チグファ。
• テイルノン: プイスに仕えるグウェントの領主。幼いプリデリを見つけて自分の子として育て、成人したらデメティアの宮廷に返す。『クルフフ・アック・オルウェン』に簡単に言及されている。

ベリ・マウルは、様々な資料で言及されている先祖の人物である。人物としては知られていないが、彼に帰せられる多くの子孫のうち何人かは、ウェールズの伝統に深く関わっている。ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』から派生した作品では、彼はブリテン王として挙げられている。マビノギ第二部では、ベリはペナルダンの父とされているが、これは兄弟の間違いかもしれない。^[10]ベリの著名な子供には以下の者が含まれる。

• アリアンロッド。通常はドンの娘と言われているが、三位一体35ではベリが父親であるとされている。アリアンロッドやその家族とベリの家族を結びつける資料は他にはないが、レイチェル・ブロムウィッチは、この三位一体は必ずしもマビノギオンの伝統と矛盾するわけではないと指摘している。^[11]
• カスワロウンは、アイルランドで戦ったカラドッグ・アプ・ブランから王位を奪取した。第3の系統では、正当な王位請求者であるマナウィダンが彼に敬意を表した際に、カスワロウンは短時間登場する。カスワロウンは、ジュリアス・シーザーやローマとの戦い、乙女フルールへの愛、そして21,000人の兵士を率いてブリテン島を後にし、二度と姿を現さなかったことなど、かつて大きな伝説に取り囲まれていたようだ。カスワロウンは、1世紀半ばにシーザーに対して部族連合を率いた歴史上のブリテン王カッシウェラウヌスに由来している。
• ルド・ラウ・エライントとレフェリースは、それぞれブリテンとガリアの王である。ジェフリー・オブ・モンマスとルドとレフェリースの物語に由来する物語では、ルドはカスワローンの後を継いでブリテン王となり、ロンドンの再建と、兄の助けを借りて国を苦しめる3つの疫病を王国から取り除いた。ルドは、ジェフリー・オブ・モンマスの著作に登場するブリテン王ヘリの息子であるルドに影響を与えたと思われる。ルドはヌッド・ラウ・エライントという名でも知られ、ケルトの神ノーデンスの反映である。ヌッドは、ウェールズ神話の著名な人物たちの父親であり、その中には以下の人物が含まれる。
  • グウィン・アプ・ヌッド:ウェールズの異世界アンヌフンの支配者で、後にキリスト教化されて妖精の王ティルウィス・テグとなった。地獄の猟犬クン・アンヌンを率いてワイルドハントに出かけ、グラストンベリー・トーと深い関わりがある。キルフとオルウェンではアーサー王の宮廷の一員として登場し、妹クレイディラッドとの結婚を巡ってグウィシル・アプ・グレイダウルと戦い、トゥルチ・トゥルウィスの狩りに参加し、地獄の高地の魔女オルドゥの血を取り戻すためにアーサー王に同行する。ダフィズ・アプ・グウィリムの詩に何度も登場し、カーマーゼンの黒の書にも登場する。
  • エデルン・アプ・ヌッド: アーサー王の従者の一員。 『エニドの戦い』ではゲラントに敗れ、『ロナブイの夢』ではバドンの戦いでデンマーク軍を指揮してサクソン人に立ち向かう。また、 『オルウェンの戦い』ではアーサー王の宮廷の一員として名前が挙がる。
  • Creiddylad : 彼女は Gwythyr ap Greidawl と婚約していましたが、兄の Gwyn に誘拐され、二人の間に戦争が始まり、Gwyn が勝利しました。アーサーは、Doomsdayまで毎年Calan Mai ( 5 月のカレンダー)に彼女のために決闘を手配することで、この争いを解決しました。
  • オウェイン・アプ・ヌッド: アーサー王の宮廷の一員。『ジェレイント・ア・エニド』にちらりと登場。

• アラウン
• ケリドウェン
• マボン・アプ・モドロン
• モドロン
• タリアセン
• テギド・フォエル

アーサー王伝説はヨーロッパで広く知られるようになったが、ウェールズではアーサー王物語が最も早く登場したとされている。アーサー王が国際的な人物になる前、アーサー王に関する文献や口承は、ウェールズ、コーンウォール、ブルターニュといったブリソン系の国々に多かれ少なかれ限定されていた。これらの物語は、大まかに、ガルフリディア王以前の伝承とジェフリー・オブ・モンマスの伝承に分けられる。ウェールズは、アーサー王の名義上の後継者が国際的なセンセーションを巻き起こした後、ロマンスのアーサー王伝説にも貢献した。

• Y ゴドディンは戦士の描写について簡潔に言及している。「彼はアーサーではなかった」
• タリエシンの詩には、アーサー王に言及する「 Kadeir Teyrnon（王子の椅子）」、アーサー王のあの世への遠征を語る「Preiddeu Annwn （アンヌンの戦利品）」、アーサー王の勇敢さを語り、ジェフリー・オブ・モンマスより前のアーサー王とウシル王の父子関係を暗示する「 Marwnat vthyr pen[dragon]（ウシル・ペン[dragon]の挽歌）」などがある。
• 『カーマーゼンの黒い書』より: Pa gur yv y porthaur? (「門番はどんな男だ?」) これはアーサーと、彼が入ろうとしている要塞の門番との間の対話の形をとっており、その中でアーサーは自分と部下、特にセイとベドウィアの名前と功績を語ります。
• ウェールズの散文物語『カルフッヒとオルウェン』（1100 年頃）。現代のマビノギオン コレクションに含まれています。
• ウェールズの伝統を短くまとめた『ウェールズの三部作』には、アーサー王について何度も言及されている。アーサー王の宮廷は、伝説上のイギリス全体を体現するようになり、「ブリテン島の三つのXXX」という表現では、「ブリテン島」の代わりに「アーサー王の宮廷」が使われることもある。
• ブリトン史：第 56 章では、アーサーが戦い勝利した 12 の戦いについて論じられています。ここでは、アーサーは王ではなく、dux bellorum (戦争の指導者) と呼ばれています。
• Annales Cambriaeには、アーサー、メドロッド、マーリン (Myrddin) に関する項目があります。第 72 年 (516 年頃) バドンの戦いで、アーサーは主イエス・キリストの十字架を 3 日 3 晩背負い、ブリトン人が勝利しました。第 93 年 (537 年頃) カムランの戦いで、アーサーとメドロッドが倒れました [ブリテン島とアイルランドで死者が出ました]。括弧内の文章は、写本 B または C にはありません。第 129 年 (573 年頃) アルフデリズの戦い (Armterid、A、Erderit、B、Arderit、C) [エリフェルの息子とケイダウの息子グエンドレウの間で戦い、この戦いでグエンドレウが倒れ、マーリン (Merlinus) が発狂しました]。括弧内の文章は、写本 B にのみあります。
• 聖人の伝記: アーサーは、ローマ帝国以後の聖人の有名な伝記 (「伝記」) に数多く登場します。12 世紀初頭にランカルファンのカラドックによって書かれた聖ギルダスの伝記、1100 年頃またはその少し前にランカルファンのリフリスによって書かれた聖カドックの伝記、おそらく 12 世紀頃に書かれたカラノグ、パダーン、エフラムの中世の伝記、アーサーに関するあまり伝説的ではない記述が、11 世紀初頭のものとよく言われるLegenda Sancti Goeznoviiに登場します。ウィリアム・オブ・マームズベリのDe Gestis Regum AnglorumとヘルマンのDe miraculis sanctae Mariae Laudunensisは、アーサーが実際には死んでおらず、いつか復活すると信じられていた最初の確かな証拠となります。

• 預言者マーリン: ジェフリーは、一連の終末物語を、ジェフリーの本が出版されるまで「ミルディン」として知られていた先代のマーリンの作品として紹介しました。ウェールズ語以外の言語で書かれたこの伝説の預言者に関する最初の作品は、数世紀後のノストラダムスの予言と同様に、広く読まれ、信じられました。ジョン ジェイ パリーとロバート コールドウェルは、預言者マーリンは「多くの国で、学識のある世間知らずの人々でさえ、非常に真剣に受け止められた」と述べ、1445 年までこの信じやすさの例を挙げています。
• ブリタニア王史: ローマ軍が撤退した後、ヴォーティガンが権力を握り、ヘンギストとホルサの指揮するサクソン人を傭兵として招くが、サクソン人は反乱を起こし、ブリタニアは魔術師マーリンの助けを受けたアウレリウス・アンブロシウスとその兄弟ウーサー・ペンドラゴンの指揮下で戦争状態が続く。ウーサーの息子アーサーはサクソン人を徹底的に打ち負かし、彼が死ぬまでサクソン人は脅威ではなくなる。その間、アーサーは北ヨーロッパの大半を征服し、ローマ皇帝ルキウス・ティベリウスがブリタニアに再びローマへの貢物を払うよう要求するまで続く平和と繁栄の時代を導く。アーサーはガリアでルキウスを破るが、彼の不在中に甥のモドレッドが王位を奪取する。アーサーは戻ってきてモドレッドを殺しますが、致命傷を負ってアヴァロン島に運ばれ、王国を従兄弟のコンスタンティンに譲ります。アーサーがいなくなると、サクソン人が戻ってきて、ますます勢力を強めます。ブリテン王の血統はキャドワラダーの死まで続き、その後サクソン人がブリテンの支配者になります。
• ヴィータ・メルリーニ: これは、ウェールズの伝統に伝わる初期のミルディン伝説をジェフリーが語り直したものの一部ですが、他の多くの資料も含まれており、聖人の生涯の伝統の要素や、当時オックスフォードで流行していた自然界と天界に関する百科事典的な知識も含まれています。この作品はジェフリーの唯一の詩として知られ、ラテン語の詩 (ヘクサメーター) で書かれています。

これらの物語はいずれも現代のマビノギオン コレクションに収録されており、クレティアン ド トロワのロマンスに基づいていると思われます(ただし、共通のケルト語源があった可能性もあります)。これらの物語の詳細については、上記のマビノギオンの「3 つのロマンス」のセクションを参照してください。

• オウェイン、または泉の女
• エフラウグの息子ペレドゥル
• エルビンの息子ゲライント

• アダル・ルウィッチ・グウィン、人間の言語を理解する巨大な鳥
• アファンク、湖の怪物（正確な湖は物語によって異なる）
• ベンディス・イ・ママウは、ウェールズの妖精ティルウィス・テグ族の別名で、「母なる女神の祝福」と訳される。^[12]
• ブレニン・ルイドは、ウェールズの山岳地帯で発見される、物言わぬ幽霊のような半実体的な存在である。ブレニン・ルイドは霧に包まれ、不注意な旅行者や子供を襲うとされている。^[13]
• ブバッハ（複数形はブバチョド）はブラウニーや小鬼に似た家庭の精霊で、勤勉だがいたずら好き。気立てが良く、奉仕の見返りとして毎晩クリーム一杯を期待するだけである。しかし、聖職者や禁酒主義者を嫌っており、執拗ないたずらを仕掛ける。^[14]
• Bwca はブラウニーで、パンとミルクと引き換えに家事をこなすが、敬意を欠くと怒り狂って家を捨てる。名前を明かすように仕向けると、家を出て行く。彼らは通常いたずらをしないが、ある物語では、Bwca には戦争に送られて殺された人間の友達がいた。Bwca は取り乱し、破壊的ないたずらをし、狡猾な男(魔術師) が家から追い出すために連れてこられた。^[15]
• Ceffyl Dŵr 、ケルピーに似た水馬
• Cewri (巨人)、Culhwch と OlwenのYsbaddaden Bencawr、およびマビノギの Four Branches の Brân など。
• コブリナウ、小さな人々、そしてノッカーのような鉱山の精霊
• ブリテン島を悩ませた謎の種族、コラニアイド
• Cŵn Annwn、異世界の狩猟犬
• 死の霊、キュヒュラエス
• Y Diawl (悪魔) はウェールズのさまざまな橋 (セレディギオンの悪魔の橋を含む) を建設したと言われ、犬の群れを率いる角のある黒い顔の羊飼いの姿で罪人たちの前に現れる。Yr Hwch Ddu Gwtaとして知られる短い尾の黒い雌豚と関連付けられることもある。
• ドライジオ (ドラゴンズ)、最も有名なのはY ドライグ・ゴッホです。
• Y Dyn Hysbys (賢者)、または魔法使い。聖職者、本から医学や黒魔術について学んだ男性、家族から権力を受け継いだと主張し、特に Ysbrydnos で未来を予見し、悪を追い払うお守りを与えることができる人々などです。
• グウィドノド（魔女）は、人や動物に呪文をかけたり、ほうきに乗って空を飛んだり、占いをしたり、呪文を使って病気を治したり引き起こしたりする老女です。ウサギの姿に変身することもでき、銀の弾丸でしか殺すことができません。イ・ディン・ヒュスビー（賢者）だけが、魔女が引き起こした害を元に戻すことができます。
• グレッジド・アンヌン、美しい湖の乙女たち。^[16]
• 寂しい道に出没する大きな黒い犬、グウィルギ。
• グウィリオン、ババアに似た山の精霊。
• Llamhigyn y Dŵr、ウォーター リーパーとしても知られる翼のあるヒキガエルの湖の生き物。^[17]
• マルティ・ノス、アンヌンの女性の霊、ワイルドハントと関連がある。
• モルゲンス、水の精霊
• プレンティン・ニューイド、ウェールズのチェンジリングの生き物。
• Pwca、形を変える動物の精霊
• ティルウィス・テグ、文字通り「妖精の民」、ウェールズ語であの世の住人である妖精の民の一般的な名前
• イスブリディオン (精霊) は、イスブリドノスまたは「精霊の夜」に人間と接触する可能性が高くなります( Calan Gaeaf、Calan Maiを参照)

民話、伝説、伝統、逸話が含まれます。シファルウィディエイド(単数形: cyfarwydd、「語り手」) は、ウェールズの吟遊詩人団のメンバーでした。名前が知られている唯一の歴史的なシファルウィッドはブレドリ・アプ・シディフォル（「ブレデリクス・ワレンシス」、「ブレヘルス」）である。

サイファウィディアイドは、一般的な詩人を超える義務と教育を受けた学識のある階級であると考えられていました。彼らは芸術の広範な訓練を受けた宮廷役人で、しばしば領主と親密な関係を持っていました。彼らの義務は、領主を称賛し、祝い、悼むことに関わる伝統にまで及びました。ウェールズの民間伝承には、サイファウィディアイドによって保存され、語られた多くの物語が含まれています。彼らはまた、ウェールズの過去の伝統的な歴史資料、受け入れられている神話を保存し、関連する物語を共有するという任務を負っており、彼ら自身も歴史家と見なされていました。物語を語る以外に、サイファウィディアイドには有力な一族の系図を保護する任務もありました。^[18]

ウェールズの伝承の物語は、単純な物語に加えて、ことわざや歌としても共有されました。歴史的な物語は、非歴史的な寓話と一緒に、大きな区別なく語られました。これにより、当時の詩学を通じて文化と歴史を探求し、教えることが可能になりました。^[18]初期の時代では、ペンスィールディアイドが王子や貴族の宮廷で物語を語ったと考えられています。後に、物語はシファルウィディアイドによって貴族以外の聴衆に語られました。^[19]

中世の民間伝承の執筆は、一連の規則とテーマを採用し、探求してきました。それは、当時の詩の三位一体、詩学、古い詩、歴史の知識に依存しており、これにより、人々の歴史的真実についての巧妙に練られた物語の構想が可能になりました。さらに、地域は物語作りにおいて独自のガイドラインを採用しました。たとえば、ブリテン島の三位一体は、神話、歴史、英雄のテーマに基づいた物語を導きました。^[18]執筆も構造に従っており、短いエピソードで時系列の一連の出来事があり、これは特徴として知られ、聴衆に簡単に物語を語れるように、物語の口承の起源を反映しています。^[20]

ウェールズの民間伝承は、同様の価値を持つアイルランド文学とよく比較された。どちらも同様の構造を持ち、祖先の過ちを風刺するのではなく、過去について伝えることを目的としていた。^[20]これらの物語の形式も、散文に詩を散りばめた初期のアイルランドのサーガを模倣していた。^[19]さらに、アイルランドの物語の保存も、ウェールズのシファルウィディアイドのような貴族階級によって行われていた。 ^[20]しかし、他の同様の任務があったとしても、アイルランドの吟遊詩人は物語の語り手ではなかった。その役割はアイルランドの詩人に残された。^[19]

アイルランドとウェールズの両方で、この種の物語は霊感によって生まれたと信じられていた。詩人たちは、時には占いの実践によってのみ得られると考えられていた、偉大な知識「を通して」語った。この概念はアイルランド語でái、ウェールズ語でawenとして知られている。ウェールズのcyfarwyddiaid は、 awenyddionと考えられており、 awenに憑かれた状態で予言的なスピーチを行うことができた。^[19]これはウェールズの民間伝承を中心に発展した唯一の儀式的慣習ではなく、他の習慣も物語自体から生まれた。^[21]

民話や伝説も、一般の人々によって語り継がれてきました。物語の語りは、さまざまな形で行われてきました。「うわさ話、ゲーム、ダンス、なぞなぞ、早口言葉、童謡、ハープ節、民謡、バラードの朗読」などです。^{[22]民話が語られる一般的な機会は、}ノスウェイティアウ・ラウェン（または「楽しい夜」、ケイリに似ている）、ノスウェイティアウ・グワウ（「編み物の夜」）、カラン・ガエアフ（冬夜） でした。

最も有名なのは「最古の動物」に関する物語で、登場人物がさまざまな動物から情報を収集し、最古の動物を見つけ出す物語です。 クルフとオルウェンは、キルグリのクロウタドリ、レディンフレの雄鹿、クーム・カウリッドのフクロウ、グウェルナブイのワシ、およびスリン・リウのサケを挙げています。「世界の三大長老」という三部作には、最古の鳥がいくつか挙げられています。

終わりのない物語やストーリー の積み重ねも含まれます。

明らかに故意に虚偽である「White Lie Tales」が含まれています。共通する要素には、語り手のアメリカでの経験、大きな鳥の翼に乗っての冒険、巨大な野菜の栽培、角を曲がっての射撃の腕前、遠くまで見通す能力、Pwllheli フェアでウサギの卵を買うことなどがあります。このジャンルの最近の有名な作家には、ジェームズ ウェイド (Shemi Wad)、ダニエル トーマス (Daniel y Pant)、グリフィズ ジョーンズ (Y Deryn Mawr)、ジョン プリチャード (Siôn Ceryn Bach) がいます。

• アーサー（上記の別セクションを参照）
• トゥーム・シオン・カティ、ウェールズのロビン・フッドとも呼ばれる
• 聖人伝はもともとラテン語で書かれ、通常は男性聖人の受胎、誕生、幼少期に重点が置かれ、女性聖人の思春期、処女、性的葛藤（結婚や強姦からの逃避）が強調されています。これには、リギファルクの『聖ダビデの生涯』や、ランカルファンのリフリスによる『カドグの生涯』が含まれます。1200年頃に書かれたコットン・ウェスパシアヌス・アクィヴ写本には、多数の聖人の生涯が集められています。もう1つの重要なコレクションは、『ランデウィブレフィの隠遁者の書』です。

トーマス・ペナントの『ツアー・オブ・ウェールズ』やその他の情報源で言及されている、16 世紀にメリオネスに住んでいた山賊のグループ、グウィリアイド・コション・マウドウィが含まれています。

また、ウェールズのグウィネズ地方にあるベズゲレルト（「ゲレルトの墓」を意味する）の町の名にちなんで名付けられたゲレルトの伝説も含まれています。この民話は 13 世紀に起こったと言われており、性急で軽率な決断についての教訓的な物語となっています。伝説では、当時北ウェールズの王子であったリウェリン大王が狩りから戻ると、赤ん坊が行方不明で、ゆりかごがひっくり返っていて、忠実な猟犬ゲレルトの毛と歯が血に染まっていました。犬が自分の子供と跡継ぎを殺したと信じたリウェリンは、剣を抜いてゲレルトを殺しました。犬が死に際の叫び声を上げた後、リウェリンは、揺りかごの後ろにいる無傷の赤ん坊の泣き声と、子供を襲ってゲレルトに殺された死んだオオカミの泣き声を聞きました。リウェリンは悲しみに打ちひしがれ、死に際の叫び声で心に傷を負った犬を埋葬しました。その日以来、リウェリンは二度と笑わなくなったと言われている。^[23]

地名を説明する固有名詞の伝承が含まれています。注目すべき例の 1 つはHistoria Britonumで、その中で「Carn Cafal」という名前は、アーサー王の犬 Cafal の足跡を示すカルン (石の山) に由来すると示されています。

• 詩人学者：リース・ムーリグ（ライス・メリック）、ヘンリーズのジョージ・オーウェン。
• 古物収集家：エドワード・ロイド、アングルシーのモリス兄弟、イオロ・モーガング。
• 民俗学者:ダニエル・シルヴァン・エヴァンス ( Y Brython、1858)、ピーター・ロバーツ ( Cambrian Popular Antiquities、1815)、W・ハウエルズ ( Cambrian Superstitions、1831)、アイザック・フォークス( Cymru Fu、1862)、ワート・サイクス( British Goblins、1880)、ダニエル・シルヴァン・エヴァンス、ジョン・ジョーンズ他 ( Ysten Sioned )、エリアス・オーウェン( Welsh Folklore、1896)、マリー・トレヴェリアン ( Folklore and Folk Stories of Wales、1909)、J・セレディグ・デイヴィス ( Folk-Lore of West and Mid-Wales、1911)。^[24]

• Preiddeu Annwfnでは、アーサーが魔法の大釜（聖杯の前身かもしれない）を取り戻すためにアンヌン（異界）へ航海する。
• 1170 年にウェールズの王子がアメリカを発見したというマドック伝説。

ジェラルド・オブ・ウェールズは著書『カンブリア紀要』（1191年）と『カンブリア紀要』（1194年） の中で、当時のウェールズの神話や民間伝承のさまざまな側面について言及している。

以下の作品は歴史書とみなされていますが、ウェールズ人の起源に関する一般的な神話となるものを物語っています。

• ブリトンの歴史
• カンブリア紀
• ジェフリー・オブ・モンマスの作品

• アーサー王物語:アーサー王を見る
• マビノギオン：マビノギオンを参照。ウィリアム・モリスは1872年に『愛は十分』を出版した。これはマビノギオンの物語に基づいた詩劇で、バーン＝ジョーンズの木版画が挿絵として使われている。^[25] ジョン・カウパー・ポーイスはウェールズの小説『オーウェン・グレンダワー』（1941年）^[26]と『ポリウス』 （1951年）でマビノギオンの神話を利用している。^[27]
• タリアセン：トーマス・ラブ・ピーコックの『エルフィンの不幸』（タリアセン物語の登場人物について、1829年）、ジョン・カウパー・ポーイス『ポリウス：暗黒時代のロマンス』（1951年）。ブロデウェッド、ミルディン・ウィルト、アーサー王もポリウスに登場します。
• マドック:マドックを参照

• ブルターニュ神話
• コーンウォール神話
• 英国の問題
• ウェールズ文学
• 英語で書かれたウェールズ文学

• マッカーシー、フィオナ（1994年）。『ウィリアム・モリス：現代に生きる人生』ロンドン：フェイバー。ISBN 0-571-14250-8。
• マッカイル、JW (1901)。『ウィリアム・モリスの生涯：第 1 巻（新版）』。ロンドン、ニューヨーク、ボンベイ：ロングマンズ、グリーン & Co.
• トンプソン、EP（1955年）。『ウィリアム・モリス：ロマンから革命へ』ロンドン：ローレンス＆ウィシャート。

• マビノギの四つの枝の英語翻訳
• 永遠の神話：ケルト神話