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バレルヴィ運動は、スンニ派の復興運動であり、一般的にハナフィー派とシャーフィイー派の法学、マトゥリディー派とアシュアリー派の教義、カディリー派、チシュティー派、ナクシュバンディー派、スフラワルディー派をはじめとする様々なスーフィー教団、そしてその他多くのスーフィズム教団を信奉し、世界中に数億人の信者を擁している。彼らは、サラフィズムとデオバンディー運動の台頭以前のスンニ派イスラム正統派の継承者であると自認している。
バレルヴィ運動は世界中に広がり、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ、その他アフリカ、ヨーロッパ、カリブ海地域、アメリカ合衆国に、数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織が存在する。
2000年の時点で、この運動は世界中で約2億人の支持者を抱えていたが、そのほとんどはパキスタンとインドに集中していた。[ 1 ]
この運動は、人々が預言者の伝統から離れてしまったため、クルアーン、伝承文学（ハディース）、学者たちのやり方に体現されているスンナを復活させると主張している。そのため、学者たちは、イスラム教徒にイスラムの「理想的な」やり方に戻るよう促す義務を負った。この運動は、マドラサ・イ・ラヒミヤの創設者であり、ファタワ・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644-1719）のスンニ派の教義からインスピレーションを得た。シャー・アブドゥル・ラヒムは、シャー・ワリウッラー・デフラウィの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥル・アジーズ・ムハッディス・デフラヴィ（1746-1824）とハイラバード学派の創設者であるファズル・エ・ハク・ハイラバディ（1796-1861）からもインスピレーションを得た。イスラム学者であり、1857年の反乱の指導者であったファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーで、ワッハーブ派のイスマイル・デリーヴィが主張する神の嘘をつく能力（イムカン・イ・キズブ）の教義に対してファトワ（宗教令）を発布した。イスマイルはデオバンディ派の知的祖先とみなされている。
この運動は、イスラム教の預言者ムハンマドの伝記（シーラ） 、シャリーア（イスラム法学）とフィクフ（イスラム法学）への個人的な献身と遵守、イスラムの四つの学派の遵守、イルム・アル＝カラム（イスラム学）の活用、そしてスーフィズムに関連する聖者への崇敬や助けを求めることなどのスーフィー的実践を重視している。この運動は、スンニ派イスラム教の正統な代表者、すなわちアフル・イ＝スンナト・ワ・アル＝ジャマーアト（預言者の伝統を遵守し、共同体の統一性を保つ人々）であると自らを定義している。
北インドのスンニ派スーフィー学者で改革者でもあったアーメド・ラザ・カーン・バレルヴィ（1856～1921）は、イスラム教におけるムハンマドの地位と一般的なスーフィーの実践を擁護する『ファタワイ・ラザウィヤ』を含む広範な著作を執筆し、バレルヴィ運動の指導者となった。
バレルヴィ運動は、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーアとしても知られています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]オックスフォード・リファレンスによると、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーアまたはバレルヴィは、マウラナ・アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィの著作に基づいて発展した運動です。[ 6 ]宗教史データベースでは、この運動はアフル・エ・スンナト・ワ・ジャマート（しばしばアフル・エ・スンナト）と呼ばれ、南アジアで非常に強い存在感を示しています。[ 7 ]
「アフル・スンナト運動」の専門家であるウシャ・サニヤル教授は、この運動をアフル・スンナトと呼んだ。彼女は、この運動は文献の中で自分たちを「スンニ派」と呼び、スンニ派の中で国際的な多数派を形成しているという認識に基づき、アフル・スンナト・ワ・ジャマーアトという称号で知られることを好むと書いている。 [ 6 ] [ 8 ] [ 9 ]ただし、スンニ派イスラム教から生じたこの特定の運動を指すために、一部のメディアではバレルヴィという用語が使われている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
アフル・スンナト運動の主要指導者であるイマーム・アフマド・ラザ・カーンや他の学者たちは、自分たちや自分たちの運動を識別するために「バレルヴィ」という用語を使用したことは一度もありませんでした。 [ 16 ]彼らは自分たちを、伝統的なスンニ派の信仰を逸脱から守るスンニ派イスラム教徒と見なしていました。 [ 16 ] [ 17 ]後に、メディアの一部や反対派グループが、主要指導者イマーム・アフマド・ラザ・カーン・カドリ（1856年～1921年）の出身地であるバレイリーに基づいて「バレルヴィ」という用語を使用するようになりました。[ 15] [ 18 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]バレルヴィ派はスンニ派スーフィーとも呼ばれます。[ 16 ]
イスラム学者であり、アフマド・ラザ・カーン・カドリの師でもあるマウラナ・ナキ・アリ・カーン（1830-1880）は、インドにおけるワッハーブ派の創始者であるサイイド・アフマド・バレルウィ（1831年没）の思想を否定した。[ 19 ]ナキ・アリ・カーンは、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブの思想を支持した サイイド・アフマド・ラエ・バレルウィを「ワッハーブ派」と宣言した。同様に、ハイラバード学派の創始者であるアッラーマ・ファズル・ハク・ハイラバディは1825年に著書『タフキークル・ファターワー』で、またアッラーマ・ファズル・ラスール・バダユニは著書『サイフル・ジャッバール』で、アフル・ハディース運動とデオバンディー運動の創始者に対してファトワを発布した[ 20 ] [ 21 ]。イスラム学者で1857年の反乱の指導者であるファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーから、神が嘘をつく能力があるという教義（イムカン・イ・キズブ）を唱えたワッハーブ派のイスマイル・デリーヴィに対してファトワを発布した[ 22 ]。イスマイルはデオバンディー派の知的祖先とみなされている。[ 23 ] [ 24 ]新しく出現したワッハーブ派に対する伝統的な学者たちの反論は、アフマド・ラザ・カーン・カドリなどのスンニ派学者に影響を与え、後に南アジアでアフル・スンナ運動として知られるようになる、より組織化された運動への道を開いた。この運動は、南アジアの伝統的な神秘主義的慣習を擁護するために形成され、それを証明し支持しようとした。[ 25 ]
アフル・イ・スンナト、またはスンニ・バレルウィ運動は、1880年代にアフマド・ラザ・カーン（1856-1921）[ 6 ]の指導の下で始まった。彼は生涯ファトワ（法的な見解）を書き記し、後に1904年にバレイリーのマンザール・エ・イスラムやピリビートとラホールの都市にある他のマドラサとともにイスラム学校を設立した。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]バレルウィ運動は、南アジアの伝統的な神秘主義的慣習を擁護するために形成され、それを証明し支持しようとした。[ 25 ]
この運動は自らをスンニ派またはアフル・スンナ・ワル・ジャマート[ 6 ]と見なしており、それによれば、イマーム・アフマド・リザ・カーンを含む運動の主要指導者たちは新しい宗派を創設したのではなく、伝統的なスンニ派イスラム教を擁護した。アフル・スンナの学者によれば、デオバンディ派は新しい宗派を創設した[ 34 ] 。 この運動のスンニ派マドラサは、過激な政治や武力活動に関与することはほとんど、あるいは全くない[ 35 ] 。
ヒンドゥー教のアーリヤ・サマージは、創始者のスワミ・ダヤナンド・サラスワティ[ 36 ]を通じて、特に北インドとパンジャブで1900年代初頭にイスラム教徒をヒンドゥー教に改宗させる活動を開始しました。彼らはバラトプル州で活動し、西連合州のイタワ、カンプール、シャーハジャンプール、ハルドイ、メーラト、マインプリで新ムスリムのマルカナにも説教し、彼らが「祖先の宗教」だと信じているものに戻るよう促しました。その結果、この運動は物議を醸し、イスラム教徒の住民をも敵に回しました[ 37 ]。 この運動に対抗するため、インドのイスラム教徒はイスラム教徒の間でイスラム教の布教活動を開始し、アーリヤ・サマージの指導者たちに討論を挑みました。ムフティ・ナイームディン・モラダバディ、ムスタファ・ラザ・カーン・カドリ、ハミド・ラザ・カーンは、ジャマート・ラザ・エ・ムスタファを通じてアフル・スンナ派の学者チームと共に、北インドの町や村でシュッディ運動に反対する活動を行った。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ジャマート・ラザ・エ・ムスタファは、反シュッディ運動 の活動中に、ウッタル・プラデーシュ州東部とラージャスターン州で約40万人のヒンドゥー教への改宗を阻止した。[ 41 ] 1917年、イスラム学者ムフティ・ナイーム・ウッディーン・ムラダバディは、シュッディ運動の後にイスラム教徒コミュニティを脅かしている再改宗の流れを抑制し、可能であれば逆転させることを使命として、ウッタル・プラデーシュ州のジャミア・ナイミア・モラダバードで歴史的なジャマート・ラザ・エ・ムスタファ会議を組織した。[ 42 ] [ 43 ]
シャヒード・ガンジ・モスクは、ムガル帝国のアラムギール2世の治世中の1722年にアブドゥッラー・カーンによって建設が命じられ、1753年に完成しました。パキスタンのパンジャブ州ラホールのナウラカ・バザール地区に位置していました。 [ 44 ] 1762年、バンギ・ミスル・シーク軍がラホールを征服し、モスクを占領しました。イスラム教徒は中に入って祈ることは許されませんでしたが、シーク教徒には祈る権利が与えられました。シーク教徒は中庭にグルドワラを建て、モスクの建物はシーク教の司祭の住居として使用されました。 [ 45 ] 1850年4月17日、パンジャブ高等裁判所で訴訟が起こされました。1853年から1883年の間にシャヒード・ガンジ・モスクを取り戻すためにいくつかの訴訟が提起されましたが、裁判所は現状維持を維持しました。[ 46 ] 1935年6月29日、シーク教徒はシャヒードガンジ・モスクを破壊すると発表した。数千人のイスラム教徒がモスクを守るためにモスクの前に集まった。しかし、1935年7月7日の夜、シーク教徒はモスクを破壊し、ラホールで暴動と混乱を引き起こした。パキスタンのシアールコート出身のアフル・スンナ派の学者でスーフィーのピール・ジャマート・アリ・シャーがシャヒードガンジ・モスク運動を率いた。[ 47 ] [ 48 ]イスラム教徒は1935年7月19日と20日にバドシャヒ・モスク で公開集会を開き、シャヒードガンジ・モスクに直接行進した。警察は群衆に発砲し、10人以上を殺害した。[ 49 ] [ 50 ]
ピール・ジャマート・アリ・シャーは、解体に対する抗議を組織するための会議の最初のセッションを主宰した。彼は抗議の指導者に任命された。1935年9月20日、「シャヒードガンジの日」は彼の指導の下で祝われた。この運動の指導者としての彼の任命は、他のスンニ派の学者からの支持を集めた。ジャラルプールのファザル・シャーとゴルラ・シャリフのグラム・モヒウディン、ムルタンのギラニ家のザイヌラベディン・シャー、ラホールのアンジュマン・ヒズブル・アフナフは、シャーの指導を支持した。この合意は、都市と農村の相違を縮小する宗教的および政治的な基盤を作り出した。闘争は数年間続いた。[ 51 ] [ 52 ]
アフル・スンナトは、インド国民会議派主導の世俗的なインド民族主義とインドの地政学的状況の変化を受けて、1925年に全インド・スンニ会議というイスラム学者とスーフィーの団体を設立した。イスラム学者で人気のある指導者であるジャマート・アリ・シャー、ナイーム・ウッディーン・ムラダバディ、ムスタファ・ラザ・カーン・カドリ、アムジャド・アリ・アズミ、アブドゥル・ハミド・カドリ・バダユニ、モハマド・アブドゥル・ガフール・ハザルヴィ、ピル・サイード・ファイズル・ハッサン・シャーが主な指導者であった。[ 53 ] [ 54 ] 1925年の最初の会議には、300人のウラマーとマシャイフが出席した。AISCは、統一、兄弟愛、イスラム信仰の布教と保護に重点を置き、ムスリムが近代教育を受ける必要性を強調した。[ 55 ] [ 53 ] 第2回会議は、1935年10月にジャマート・アリ・シャー議長の下、ウッタル・プラデーシュ州バダウンで開催された。会議では、シャヒード・ガンジ・モスク運動について議論し、アラビアにおけるイブン・サウードの政策に公然と反対し、イスラム教徒の聖地を尊重するよう要求した。[ 55 ] [ 53 ] 1946年4月27日から30日にベナレスで開催された第3回会議では、パキスタン要求を受けて、国の混乱した状況とイスラム教徒のための可能な解決策について議論した。[ 55 ] [ 53 ] [ 56 ]
スーフィー・バレルヴィ派の学者数名は、インド国民会議派はヒンドゥー国家の樹立を目指していると主張し、イスラム教徒には独自の国が必要だと論じ、全インド・ムスリム連盟とパキスタンの要求を支持した。 [ 57 ]バレルヴィ派の学者数名は、インドの分割と、連盟がインドのイスラム教徒の唯一の代表者と見なされるべきだと主張することに反対した。[ 58 ]
アフル・スンナ運動の学者や指導者たちが果たした主な役割：
他のスンニ派イスラム教徒と同様に、彼らはクルアーンとスンナに基づいて信仰を実践し、一神教とムハンマドの預言者性を信じている。バレルヴィ派は、イスラム神学のアシャリー派とマトゥリーディー派のいずれか、および法学のハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバル派のいずれかに従うことができ、さらにスンニ派スーフィー教団またはタリカのいずれかを選択することもできるが、南アジアのバレルヴィ派のほとんどは、イスラム神学のマトゥリーディー派、法学のハナフィー派、スーフィー教団のカーディリー派またはチシュティー派に従っている。ケララ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州などのインド南部のバレルヴィ派は、法学のシャーフィイー派とイスラム神学のアシャリー派に従っている。バレルヴィ派は、マウリドを祝い、タクリードを信じ、スーフィーの聖人を信じ、スーフィーの教団に従うなど、世界中のスンニ派スーフィーとほぼ同じ信仰と構造を持っている。[ 59 ] [ 60 ] [ 6 ] [ 61 ]
この運動は、ムハンマドの人格と、神との特別な、あるいは例外的な関係と地位を中心とした一連の神学的立場によって定義される。[ 62 ]ムハンマドの執り成し、ムハンマドの知識、「ヌール・ムハンマディヤ」（ムハンマドの光）、そしてムハンマドが人々の行動を目撃するかどうかといった 信念や実践が、この運動を他の運動（特にデオバンディ派やワッハーブ派）と区別している。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
シャーフィイー派、マーリキー派、ハナフィー派、ハンバル派を含むすべての法学者は、ムハンマドの生前であろうと死後であろうと、タワッスルが許容されるという点で一致している。 [ 67 ] [ 68 ]
タワッスルは、すべての伝統的なスンニ派運動の基本的な信仰です。この信仰は、ムハンマドがこの世と来世の両方で助けてくれるというものです。 [ 66 ]この教義によれば、神はムハンマドを通して生きている人々を助けます。バレルヴィ運動のスンニ派イスラム教徒は、ムハンマドが他者を助ける能力はすべて神からのものであると信じています。したがって、ムハンマドから受けた助けは神の助けとみなされます。 [ 66 ] この信仰の支持者は、神がムハンマドを通して助けることを好むという証拠として、コーラン4:64を参照します。預言者の称号の1つは「シャーフィ」、つまり「執り成しを行う者」です。仲介者として行動する他の霊的指導者は、預言者、殉教者、コーランのハフィズ、天使、または神がふさわしいとみなす他の敬虔な人々です。審判の日に信者のためにイエスが執り成しをすることもコーラン(5:16-18)で言及されています。 [ 69 ] 彼らはまた、審判の日にはムハンマドが信者のために執り成し、アッラーが彼らの罪を赦し、彼らをジャンナ（「楽園」）に入れると信じています。 [ 66 ] ムハンマドが信者を支えているという信仰は、古典的なスンニ派の文学の中で共通のテーマです。クルアーンには、「 信仰する者たちよ、アッラーを畏れ、彼にワシーラ（仲介）を求めなさい」（5:35）とあります。さらに、クルアーンには、「 我々はアッラーの意志に従って従われるためだけに使徒を遣わしたのではない。もし彼らが、自分自身に不当なことをした時に使徒のところに来てアッラーの許しを求め、使徒も彼らのために許しを求めていたならば、彼らは確かにアッラーが常に立ち返り、最も慈悲深い方であることを知ったであろう。」（アル・クルアーン、スーラ・アン・ニサー、4:64）とあります。[ 70 ]
ムハンマドが仲介するという信仰は、さまざまなハディースにも見られます。 砂漠のベドウィンが預言者の墓を訪れ、まるで生きているかのように直接話しかけて預言者に挨拶しました。「神の使徒よ、あなたに平安あれ！」それから彼は言いました。「私は神の言葉『もし彼らが自らを害したならば…』を聞き、私の過ちの許しを求めて、私たちの主へのあなたの仲介を切望してあなたのところに来ました！」ベドウィンはそれから預言者を称える詩を朗読して立ち去りました。この話を目撃した人は、眠りに落ち、夢の中で預言者が彼にこう言っているのを見たと言います。「おお、ウトビよ、私たちの兄弟ベドウィンのところに戻って、神が彼を許したという良い知らせを彼に伝えなさい！」[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
シリアのイスラム学者サリフ・アル・ヌアマーン、アブ・スレイマン・スハイル・アル・ザビビ、ムスタファ・イブン・アフマド・アル・ハサン・アル・シャティ・アル・ハンバリ・アル・アタリ・アル・ディマシュキも同様に、この信念を支持するファトワを発表した。 [ 74 ]
アル＝スユーティーは著書『カリフの歴史』の中で、ムハンマドの死後、カリフ・ウマルが雨乞いの祈りを捧げたことを報告しており、その際ウマルが外套（アル＝ブルダ）を身に着けていたことを明記している。これは、ウマルがムハンマドを通してタワッスル（仲介）を行ったことを裏付ける詳細である。 [ 75 ]サヒーフ・アル＝ブハーリーは、同様の状況を次のように伝えている。
干ばつが起こるたびに、ウマル・ビン・アル＝ハッターブはアル＝アッバース・イブン・アブドゥル＝ムッタリブを通してアッラーに雨乞いをし、「アッラーよ！私たちは預言者に雨乞いをお願いし、あなたは私たちに雨を与えてくださいました。今度は預言者の叔父に雨乞いをお願いし、私たちに雨を与えてください」と祈った。すると、彼らは雨を与えられた。
—サヒーフ・アル・ブハーリ 第 57 巻 ハディース 59
ハディースによれば、その日、人々は仲介者を求めてあちこち走り回り、ついにムハンマドのところにたどり着く。ムハンマドは「私は仲介者です」と答える。すると主は彼に「…仲介しなさい。あなたの仲介は聞き届けられるでしょう」と命じる（ブハーリー）。 [ 69 ]
この運動のスンニ派イスラム教徒は、ムハンマドが耳を傾けることができると信じて、現在形で「ヤ・ラスール・アッラー（アッラーの使徒よ）」と呼びかけるのが一般的です。彼らは、ムハンマドはコーラン21章107節に述べられているように、すべての被造物に対するラフマ（慈悲）であると信じています。[ 66 ]したがって、ムハンマドは、神が被造物に対してその属性であるアル・ラフマンを表現する手段なのです。[ 66 ]
この運動の中心的な教義は、ムハンマドは人間であると同時に（ヌール）光でもあるというものである。[ 64 ]ムハンマドの肉体的な誕生に先立って、創造に先立つ光としての存在があった。ムハンマドの根源的な実在は創造以前に存在しており、神はムハンマドのために創造した。[ 76 ]この教義の信奉者は、クルアーン5章15節のヌール（光）という言葉はムハンマドを指していると信じている。
9世紀のスンニ派のクルアーン注釈者サフル・アル＝トゥスタリは、彼のタフスィールの中でムハンマドの原初の光の創造について述べている。[ 77 ]マンスール・アル＝ハッラージュ（アル＝トゥスタリの弟子）は、彼の著書『タ・スィーン・アル＝シラージュ』の中でこの教義を肯定している。[ 78 ] [ 77 ]
すなわち、創造の百万年前に、栄光と崇高なる神が光の柱の中の光として彼を創造されたとき、彼は信仰の本質的な特徴を備え、見えないものの中の見えないものの証人として、神に仕えていました。彼は究極の境界のナツメの木のそばで、神の前に奉仕者として立っていました[ 53:14]。この木は、すべての人の知識が限界に達する木です。
ナツメの木を覆っていたもの（アイ・マー・ヤグシャー・アル・シャジャラ）とは、ムハンマドが礼拝した際の光のことであった。それは、神がその神秘の驚異から神に向かって動かす黄金の蛾に例えることができる。これらすべては、ムハンマドが（上から）受けた（恩寵の）流入（マワーリド）に対して、彼の堅固さ（サバート）を増すためである。
『ストゥディーヤー・イスラーミカー』によれば、すべてのスーフィー教団はムハンマドの光への信仰において一致している。[ 79 ]
この運動のもう一つの中心的な教義は、ムハンマドは人々の行動を観察する者であり証人である（حاضر و ناظر、Ḥāḍir-o nāẓir）というものである。[ 65 ]この教義は、スーフィーがムハンマドの存在をどのように体験できるかを説明したサイイド・ウスマーン・ブハーリー（1687年頃没）の『ジャワーヒル・アル＝クリーヤ』（神の友の宝石）など、この運動以前の著作にも見られる。 [ 80 ]この教義の支持者は、クルアーン（33:45、4 : 41 ）のシャヒード（証人）という用語はムハンマドのこの能力を指していると主張し、それを裏付けるハディースを引用している。[ 81 ]
この概念は、シャー・アブドゥル・アジーズが『タフスィール・アジーズィー』の中で次のように解釈している。「預言者はすべての人を観察し、彼らの善行と悪行を知っており、個々のムスリムの信仰の強さ（イマーン）と、彼らの霊的進歩を妨げているものを知っている。」[ 82 ]
ハーフィズ・イブン・カスィールはこう述べています。「あなたは全能のアッラーの唯一性と、アッラー以外に神はいないことの証人です。あなたは審判の日に全人類の行いと行為について証言するでしょう。（タフスィール・イブン・カスィール、第3巻、497ページ）」[ 82 ]
スンニ派バレルヴィ派の基本的な信仰は、ムハンマドはアッラー（アタエ）によって授けられた見えない世界の知識を持っており、それは神の知識に匹敵するものではないというものである。 [ 63 ]これは、クルアーン（7:157 ）で言及されているウンミの概念に関連している。この運動では、この言葉を「無学」または「読み書きができない」とは解釈せず、「教えられていない」と解釈する。ムハンマドは人間からではなく、アッラーから学ぶ。彼の知識は普遍的であり、見える領域と見えない領域の両方を含む。この信仰はこの運動より古く、ルーミーのフィヒ・マ・フィヒなどのスンニ派の書物に見られる。[ 83 ]
ムハンマドが「無学な者」（ウンミ）と呼ばれるのは、彼が読み書きができなかったからではない。彼が「無学な者」（ウンミ）と呼ばれるのは、彼にとって読み書きと知恵が生まれつき備わっていたからであり、教えられたものではないからである。月の表面に文字を刻むような人が、どうして文字を書けないだろうか？ 全世界の人々が彼から学んでいるのだから、彼が知らないことがこの世に何があるだろうか？ 部分的な知性が、普遍的な知性（ムハンマド）が持ち合わせていないことを、どうして知ることができるだろうか？
アッラーはあなた方に啓典と知恵を下し、あなた方が知らなかったことを教えられた。あなた方に対するアッラーの恩恵は偉大である。」[クルアーン第1章アン＝ニサー節、113節]
イマーム・ジャラル・ウッディーン・アル＝スユーティーは次のように書いています。「（あなたが知らなかったことをあなたに教えた）とは、至高のアッラーが預言者（アッラーの祝福と平安あれ）に、アハカムとアンシーンのことを告げたという意味である。」[ 84 ]
クルアーンにはこう記されている。「これは、我々が汝（ムハンマド）に啓示した、見えないものの知らせである。汝自身も、また汝の民も、この前は知らなかった。だから、忍耐せよ。まことに、その後は（悪を）避ける者たちのためのものである。」[スーラ・フード（11）、第49節] [ 84 ]
クルアーンにはこう記されている。「また、彼はあなた方に見えない秘密を明かすことはない。しかし、彼は使徒の中から（その目的のために）選ぶ。」[スーラ・アール・イムラーン、179節] [ 85 ]
クルアーンには次のように記されている。
もし彼らが自らを害した時に、あなたのもとに来て神に許しを請い、使徒が彼らのために許しを請うていたならば、彼らは神が寛容で慈悲深い方であることを知ったであろう。
—アル・コーラン、スーラ・アン・ニサ、4:64
この節は、ムハンマドの死後も仲介が可能であるかどうかという疑問を提起した。アル・ナワウィ、イブン・カスィール、イブン・アル・アティールなど多くのイスラム学者は、彼の解釈の中で次のように述べている。「砂漠のベドウィンが預言者の墓を訪れ、預言者に挨拶し、まるで生きているかのように直接話しかけた。『神の使徒よ、あなたに平安あれ！』そして彼は言った。『私は神の言葉を聞いた。「もし彼らが自らを害したならば… 「私は自分の過ちの許しを求めて、主へのあなたの執り成しを求めてあなたのところに来ました！」ベドウィンはムハンマドを称える詩を朗唱し、立ち去った。この話を目撃した人物は、眠りに落ち、夢の中でムハンマドが彼に「ウトビよ、我々の兄弟であるベドウィンのところに戻り、神が彼を許したという良い知らせを彼に伝えなさい！」と言っているのを見たという。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]
ジャアファリー、シャーフィイー、マーリキー、ハナフィー、ハンバリーのすべての法学者は、ムハンマドの生前であろうと死後であろうと、タワッスルの許容性について一致している。[ 67 ] [ 68 ] シリアのイスラム学者であるサーリフ・アル＝ヌーマン、アブー・スレイマン・スハイル・アル＝ザビビー、ムスタファ・イブン・アフマド・アル＝ハサン・アル＝シャッティ・アル＝ハンバリー・アル＝アサリ・アル＝ディマシュキーも同様に、この慣習を支持するファトワを発表している。[ 93 ]
カリフ・ウマルがムハンマドの死後、雨乞いの祈りを捧げたという記述があり、その際ウマルが外套（アル＝ブルダ）を身に着けていたことが明記されている。これは、ウマルがムハンマドを通してタワッスル（仲介）を行ったことを裏付ける詳細であり、アル＝スユーティーが著書『カリフ史』で伝えている。サヒーフ・アル＝ブハーリーも同様の状況を次のように伝えている。
干ばつが起こるたびに、ウマル・ビン・アル＝ハッターブはアル＝アッバース・イブン・アブドゥル＝ムッタリブを通してアッラーに雨乞いをし、「アッラーよ！私たちは預言者に雨乞いをお願いし、あなたは私たちに雨を与えてくださいました。今度は預言者の叔父に雨乞いをお願いし、私たちに雨を与えてください」と祈った。すると、彼らは雨を与えられた。
—サヒーフ・アル・ブハーリ 第 57 巻 ハディース 59
イスラム世界の他のどの墓よりも、ムハンマドの聖廟は訪問者にとって祝福の源と考えられています。[ 90 ]イスラムの預言者ムハンマドのハディースには、「私の墓を訪れる者は私の執り成しを受ける資格がある」とあり、別のバージョンでは「私や私の墓を訪れた者のために私は執り成す」とあります。[ 90 ] [ 97 ] [ 98 ]巡礼後にムハンマドの墓を訪れることは、スンニ派の法学者の大多数によって推奨されています。 [ 90 ]
初期のサラフの学者であるアフマド・イブン・ハンバル（ヒジュラ暦241年没）、イスハーク・イブン・ラフワイフ（ヒジュラ暦238年没）、アブドゥッラー・イブン・アル＝ムバーラク（ヒジュラ暦189年没）、イマーム・シャーフィイー（ヒジュラ暦204年没）は皆、ムハンマドの墓へのズィヤーラ（巡礼）の実践を許可した。[ 99 ]
ハンバル派の学者アル＝ハサン・イブン・アリー・アル＝バルバハリ（ヒジュラ暦275年没）によれば、ムハンマドに挨拶を送った後には、アブー・バクル・アル＝シッディークとウマル・イブン・アル＝ハッターブにも挨拶を送ることが義務付けられている。[ 100 ] [ 101 ]
ハディース学者カーディー・アヤード（ヒジュラ暦544年没）は、ムハンマドを訪問することは「イスラム教徒の間で合意されたスンナであり、善行であり望ましい行為である」と述べた。[ 102 ]
イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニー（ヒジュラ暦852年没）は、ムハンマドの墓を訪れることは「神に近づくための最良の行為の一つであり、最も高貴な敬虔な行いであり、その正当性は合意事項である」と明言した。[ 102 ]
同様に、イブン・クダマ（ヒジュラ暦620年没）はムハンマドの墓参りを推奨し、またムハンマドの墓で直接執り成しを求めることも推奨した。[ 103 ] [ 104 ]他にも、イマーム・アル＝ガザーリー（ヒジュラ暦505年没）、イマーム・ナワウィ（ヒジュラ暦676年没）、ムハンマド・アル＝ムナウィ（ヒジュラ暦1031年没）などの歴史上の学者が墓参りを推奨している。 [ 102 ]他のイスラム教の宗教的人物の墓も尊重されている。スンニ派の主要な法学者の一人であるアフマド・イブン・ハンバルの息子アブドゥッラーは、自分の父親よりも聖人の墓の近くに埋葬されることを望むと述べたと伝えられている。[ 99 ]
スーフィズムはこの運動の根本的な側面である。イマーム・アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィはカドリ教団の一員であり、サイイド・シャー・アル・ウル・ラスール・マレフラウィにバイア（忠誠）を誓った。 [ 109 ] [ 110 ]アフマド・ラザ・カーン・バレルヴィは信奉者にスーフィーの信仰と実践を教えた。ムハンマドへの献身やワリーの崇敬といった伝統的なスーフィーの実践は、この運動の不可欠な部分であり続けている。[ 111 ] [ 112 ]（南アジアにおけるスーフィーの現状維持を擁護した。[ 16 ]彼らはムハンマドの生誕の祝賀やタワッスルといったスーフィーの教義を擁護する最前線にいた。[ 16 ]
より広範なアフル・スンナ・ワル・ジャマート・バレルヴィ運動は、南アジア、イギリス、その他の地域のダルガー/聖廟で行われる数千ものスーフィーのウルス祭を通じて維持され、結びついていた。 [ 113 ]
アフマド・ラザ・カーン・カドリと多くのスンニ派学者は、デオバンディ派、アフル・イ・ハディース派、ワッハーブ派の強硬派に対抗し、その結果、世界の多くの国で多様なスーフィー運動が制度化された。[ 114 ]
2000年時点で、バレルヴィ派の人口は世界中で2億人を超えていた。[ 6 ] [ 2 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 9 ]バレルヴィ運動は世界中に広がり、南アジア、アフリカとヨーロッパの一部、イギリスとアメリカ合衆国に数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織が存在する。[ 117 ]
India Todayは、インドのイスラム教徒の3分の2以上がスーフィー系のアフル・スンナ（バレルヴィ）運動を信奉していると推定している。 [ 118 ]
ダルガー・アラ・ハズラトのマルカズ・エ・アフル・スンナは、南アジアにおけるアフル・スンナ・ワル・ジャマート運動の主要中心地の 1 つです。何百万人もの人々が、イスラム教の事柄について指導を求めて、このイスラム教の学問の中心地へと向かいました。バレイリー市は、尊敬されるイスラム学者アラ・ハズラト・イマーム・アフメド・ラザ・カーンが父ナキ・アリ・カーンの指導の下でファトワ委員会を設立した 1870 年以来、スンニ派イスラム教徒の心の拠り所となっています。その後、彼の息子マウラナ・ハミド・ラザ・カーンとムフティ・アザム・エ・ヒンド・ムスタファ・ラザ・カーンがファトワの仕事を続けました。[ 119 ]
1970年代半ば、インド非常事態宣言下において、インディラ・ガンディー首相の息子サンジャイ・ガンディーの助言により、インド政府は男性に精管切除手術（ナスバンディ）を強制しようとした。膨大な数の若い男性が強制的に不妊手術を受けたが、その数は確認されていない。政府職員や学校教師までもが、あらかじめ決められた数の男性に精管切除手術、あるいはナスバンディと呼ばれる手術を受けさせるよう命じられた。当時、非常事態宣言下で権力は完全にムフティ・エ・アザム・ムスタファ・ラザ・カーン首相の手中にあったため、インドのイスラム教徒はこの厳しい政府の措置に反対することが困難だった。当時、首相は圧力を受けることなく行動し、精管切除手術を非イスラム的であると宣言する判決を下し、これを禁止した。彼は判決を公表し、インド全土に広めた。これによりイスラム教徒は安堵のため息をついたが、イスラム教徒とインド政府の間には緊張が高まった。政府はファトワの撤回を試みたが失敗に終わり、2年以内にインディラ・ガンディーは議会選挙で敗北した。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
インド最高裁判所は、モハメド・アハメド・カーン対シャー・バノ・ベグム事件において、離婚したイスラム教徒の女性に支払われるべき扶養料を認める判決を下した。マウラナ・オバイドゥッラー・カーン・アズミ、アッラーマ・ヤシーン・アクタル・ミスバヒ、その他スンニ派の指導者らは、この判決に反対する運動を開始した。1985年、ミスバヒは全インド・ムスリム個人法委員会の副会長に選出され、シャリーアの保護を主張した。彼らは、特にムンバイをはじめとする国内各地で大規模な抗議活動を主導した。オバイドゥッラー・カーン・アズミの演説は広く流布され、彼はムンバイでシャー・バノ事件反対集会に最も人気の高い演説者となった。ムンバイ警察は、マウラナの演説を扇動的であるとして訴訟を起こし、彼をムンバイから追放した。[ 123 ] [ 124 ]その後、政府は圧力により、離婚後のイッダ 期間中の扶養を受ける権利を与え、彼女の扶養義務を彼女の親族またはワクフ委員会に移す法律を制定した。[ 125 ]
現在、ダルガー首長アラ・ハズラット・スバン・ラザ・カーン、首長カズィ・アスジャド・ラザ・カーン、ジアウル・ムスタファ・ラズヴィ・カドリ、ムハンマド・マドニー・アシュラフ・アシュラフィ・アル・ジラニ、バルカティヤ・スーフィー・チェーンのサイード・アミーン・ミアン・カウドリ、全インド・スンニ派ジャミアトゥル・ウルマのシャイク・アブーバッカー・アハマド、サイードデリー王立モスク・ファテプリ・マスジッドのイブラヒーム・カリール・アル・ブハーリ、アブドゥル・ラシッド・ダウッディ、ムフティ・ムカラム・アハマドは、インドの影響力のあるスンニ派指導者の一部です。バレーリーに拠点を置く全インドジャマアット・ラザ・エ・ムスタファ、ラザ・アカデミー、ムンバイ、ケーララに拠点を置く全インド・スンニ派ジャミーヤトゥル・ウラマは影響力のある団体である。イダラ・エ・シャリア（シャリーア評議会）は、ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州における最高機関である。全インド・ウラマー・マシャイク委員会および全インド・タンジーム・ウラマー・エ・イスラームもスンニ派の間で活動している。
インド大ムフティは、インド・イスラム共同体の上級かつ影響力のある宗教権威です。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]現職はシャフィー・スンニ派学者シェイク・アブバクル・アハマド[ 131 ]全インド・スンニ派ジャミーヤトゥル・ウラマー書記長であり、2019 年 2 月にガリーブ会議でその称号を授与された[ 132 ] [ 133 ] 。ナワズ平和会議がニューデリーのラムリラ・マイダンで全インド・タンジーム・ウラマー・イスラムの主催で開催。[ 132 ] [ 134 ]
イスラム教の宣教活動において、スンニ・ダワット・イスラミ（SDI）はインドにおける重要なイスラム教布教運動である。同運動は世界少なくとも20カ国で活動している。ムハンマド・シャキール・アリ・ヌーリがムンバイでこの運動を創設した。インドおよび他国に（ダワー・ワーカー）説教者の大規模なネットワークがある。スンニ・ダワット・イスラミはインド各地および世界の他の地域に多くの近代的および宗教的な教育機関を設立している。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
ムンバイで毎年国際スンニ派イジュテマ会議を開催しており、15万人[ 137 ]から30万人[ 136 ]が参加すると言われている。初日（金曜日）は女性のために確保されている[ 139 ] [ 140 ]。スンニ・ダワテ・イスラミの信者は白いターバンを着用する[ 139 ] 。
2008年、SDIはイングランドのプレストンにあるヌール・ホールにヨーロッパ本部を置き、ブラックバーン、ボルトン、レスター、マンチェスターなど、他のイングランドの町にもセンターを置いていた。[ 139 ] SDIはシカゴにも北米本部を置いていた。[ 139 ] 2008年までに、SDIはインドに12のマドラサを設立した。 [ 139 ] 2020年、SDIはインドで50のマドラサと英語で教える15の学校を運営していると述べている。SDIはボルトン（イングランド）とモーリシャスに教育センターを持っていると述べている。
アル・ジャミアトゥル・アシュラフィア、 アザムガル 、ジャミア・ナエミア・モラダバード、ジャミア・アムジャディア・リズビア、 ゴーシ・アル・ジャメ・アトゥル・イスラミア、 マウ 、マルカズ・サクファティ・スンニヤ、マディン、 ジャミア・サディヤ・ケララ 、ジャミア・ニザミア、 ハイデラバード は、この運動の最も注目すべき機関の一部である。 マルカズ サクアファティ スンニヤまたはジャミア マルカズは 50 以上の機関を運営しており、世界中で多くのサブセンターも運営しています。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]アル ジャミアトゥル アシュラフィアはインド北部の主要な教育機関とみなされており、国のさまざまな地域から来た数千人の学生が出席しています。 [ 144 ]
スーフィズムは8世紀から9世紀に遡る南アジアとの強い繋がりを持ち、宗教的寛容を説き、イスラム教の儀式的実践よりも精神的実践を奨励し、多様性を奨励している。アフル・スンナ・バレルヴィ運動は南アジアのスーフィズムそのものから生まれた。この運動の宗教的および政治的指導者はスーフィズムの信奉者であり、大衆をスンニ派復興運動へと導いた。[ 145 ]
タイム誌とワシントン・ポスト紙は、パキスタンのイスラム教徒の大多数がアフル・スンナ・バレルヴィ運動に従っていると評価した。 [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]政治学者のロハン・ベディは、パキスタンのイスラム教徒の60%がこの運動に従っていると推定した。 [ 149 ] [ 150 ] この運動は、パキスタンで最も人口の多いパンジャブ州、シンド州、アザド・カシミール地域で多数派を形成している。 [ 151 ]
1948年の分割後、彼らはパキスタンで運動を代表する団体、ジャミアト・ウレマ・エ・パキスタン（JUP）を結成した。ウレマたちは、全国でシャリーア法を適用することを提唱している。 [ 152 ]
彼らはパキスタン最大のイスラム教宗派であり、ダワット・エ・イスラミ・インターナショナル、タンジーム・ウル・マダリス・アフル・スンナト、ジャミアト・ウレマ・エ・パキスタン、スンニ・テフリク（ST）、ジャマート・アフル・スンナト、パキスタン・アワミ・テフリク（PAT）、スンニ・イッティハド・カウンシル、 テフリク・ラバイク・ヤ・ラスール・アッラー（TLYR）、マジュリス・エ・タハッフズ・エ・カトメ・ナブワットなど、パキスタンのスンニ派イスラム教徒の主要組織や政党が多数存在する。[ 153 ] [ 154 ]
ジャミア・ニザミア・ゴウシア、ジャミア・ナイミア・ラホール、ダル・ウル・マディーナ・スクールは、この運動を代表する神学校のいくつかである。
1950年、アフル・スンナ・バレルヴィ運動の学者たちは、「マジュリス・エ・タハッフズ・エ・ハトメ・ナブワット」という名のサブ運動を開始しました。その歴史は、1880年代にカディアンのミルザ・グラム・アフマドがイスラム教の預言者であると宣言したことに遡ります。ミルザ・グラム・アフマドのこの宣言はイスラム教の教義に反し、ムスリム共同体に分裂をもたらしました。[ 155 ]そこで、ハタム・アン・ナビインの概念に基づき、ムハンマドの預言者としての最終性に対する信仰を守ることを目的として、この運動は全国的なキャンペーンと抗議活動を展開し、アフマディー教徒を非ムスリムであると宣言しました。[ 156 ]モハマド・アブドゥル・ガフール・ハザルヴィ・ザファル・アリ・カーン、アブドゥル・ハミド・カドリ・バダユニ、クワジャ・カマル・ウル・ディン・シアルヴィ、サイド・ファイズル・ハッサン・シャー、アフマド・サイード・カズミ、アブドゥル・サタール・カーン・ニアジ、マンキ・シャリフ・アミン・ウル・ハサナートのピル、ムハンマドカラム・シャー・アル・アズハリ、サルダル・アフマド・カドリ、ムハンマド・フセイン・ナイーミがこの運動の指導者であった。[ 157 ]
ジャミアト・ウレマ・エ・パキスタンの会長であったシャー・アフマド・ヌーラニ・シディキの指導の下、さまざまな学派の学者たちがアフマディー派に対するキャンペーンを開始し、国民議会にアフマディー派を非イスラム教徒と宣言するよう強要した。そして、そのような条項がパキスタン憲法の第2次改正により1973年パキスタン憲法に挿入された。[ 158 ] 最初の議題が達成された後、カトメ・ナブワットはキャンペーンの次の段階、つまりアフマディー派がイスラム教徒の称号を使用することを禁止する段階を開始した。[ 159 ]当時の大統領ムハンマド・ジアウル・ハク将軍は、一般に第20号条例として知られるパキスタン刑法（PPC）を改正する条例を1984年に可決した。[ 160 ] スンニ派の指導者であるシャイク・ウル・コーラン・アラマ・グラム・アリ・オカルヴィ、ムハンマド・シャフィー・オカルヴィ、サイド・シュジャート・アリ・カドリ、イフティハルル・ハサン・シャー、およびハリド・ハサン・シャーがこの下部運動の主要な指導者であった。[ 161 ]
Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ 教育委員会は、アフル・スンナト・バレルヴィ・マドラサを登録する中央組織です。[ 162 ] [ 163 ]この委員会はスンニ・バレルヴィのイデオロギーに従い、ワッハーブ派の教義に反対しています。[ 164 ]
Islam onlineによると、約10,000のマドラサがTanzeem-ul-Madaris Pakistanによって運営されている。[ 165 ] Tahzibul Akhbarは宗教機関の教育サービスに関するレポートで、Tanzeemはカイバル・パクトゥンワ州に3,000、ハザラ地域に1,000の機関を持っていると推定している。[ 166 ]
ムハンマド・ラムザンは、マドラサに関する報告書の中で、タンジームが他の宗派と比較してパンジャブ州で最多の5584のマドラサを擁していると述べている。「ラホール336、シェイクプラ336、グジュランワラ633、ラワルピンディ387、ファイサラバード675、サルゴダ461、ムルタン944、サヒワル458、DGカーン605、バハワルプール749のマドラサがタンジームに所属している」。リズワンによれば、「タンジームのマドラサは、デオバンディ派に最も多い過激主義に関与することはほとんどない。人口では、バレルヴィ派または伝統的なスンニ派が他のすべての宗派を合わせた数を上回っている。彼らは州の総人口の約53.4%を占めている」。[ 167 ]
この運動はパキスタンの冒涜法のいかなる変更にも反対してきた。彼らは常に冒涜を最高の犯罪として支持し、冒涜者に対する厳しい処罰を支持してきた。 パンジャブ州知事サルマン・ターシールは、パキスタンの冒涜法に対するターシールの反対により、 2011年1月4日にバレルビ団体ダワテ・イスラムのメンバーであるムムタズ・カドリによって暗殺された。[ 168 ] [ 169 ] 500人以上の学者がカドリ氏とターシール氏の葬儀のボイコットを支持した。[ 170 ] [ 148 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]
彼らはパキスタンのTTP、SSP、LeJなどの過激なデオバンディ派グループによって標的にされ、殺害されてきた。 [ 174 ]スンニ派バレルヴィ運動の信者にとって聖地とみなされる場所の自爆攻撃、破壊行為、破壊は、デオバンディ派の過激派グループによって実行されてきた。これには、ラホールのスーフィー・ダーター・ダルバール、カラチのアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの墓、バローチスタンのハル・マガシ、ペシャワールのラフマン・ババの墓への攻撃、破壊、破壊行為が含まれる。[ 174 ]バレルヴィ派のさまざまな指導者の殺害も、デオバンディ派のテロリストによって実行されてきた。[ 174 ] 聖職者たちは、 DHAなどのパキスタンのさまざまな機関が、バレルヴィ派のイマームではなく、住宅団地のモスクにデオバンディ派のイマームを任命する傾向があるため、自分たちに対して偏見を持っていると主張している。バドシャヒ・マスジドなどの歴史的建造物にもデオバンディ派のイマームがおり、これはパキスタンのバレルヴィ派に対する偏見の証拠としてバレルヴィ派の聖職者によって利用されてきた事実である。[ 175 ] [ 176 ]ミラデ・ムスタファ福祉協会は、DHAの宗教問題部が人事部に干渉し、住宅団地内のモスクにデオバンディ派のイマームが選ばれるようにしていると主張している。[ 176 ]
1990年代から2000年代にかけて、パキスタンのモスクの支配をめぐるバレルヴィ派とデオバンディ派の争いから散発的な暴力が発生した。[ 177 ]この対立は、スンニ・テフリクの指導者サリーム・カドリの暗殺後に宗派間の暴動が勃発した2001年5月に頂点に達した。 [ 178 ] 2006年4月、カラチでムハンマドの誕生日を祝うバレルヴィ派の集会に対する爆弾攻撃により、スンニ・テフリクの指導者数名を含む57人が死亡した。[ 179 ] [ 180 ] 2010年2月27日、タリバンとシパー・エ・サハバ に関係しているとみられる武装勢力が、ファイサラバードとデラ・イスマイル・カーンでマウリドを祝うバレルヴィ派を攻撃し、両グループ間の緊張が高まった。[ 181 ]
2021年、パキスタン政府はテフリク・エ・ラッバイク・パキスタンを公式に禁止し、バレルヴィ運動のスンニ派イスラム教徒の政治的発言を厳しく取り締まっている。[ 182 ]しかし、ジャミアト・ウレマ・エ・イスラム（F）のようなデオバンディ派の政党は依然として自由に活動しており、パキスタン政府内の勢力からも支援を受けている。
バレルヴィ派はバングラデシュのハナフィー派コミュニティのかなりの部分を占めている。 [ 183 ] [ 184 ]バレルヴィ派は、マイズバンダリアなどダッカ、チッタゴン、シレットに強い基盤を持つ他のスーフィー派グループとともに、アフル・スンナ・ワル・ジャマート（ASWJ）の旗印の下にあり、これはバングラデシュのバレルヴィ派ウラマーの中央組織として機能している。[ 185 ] [ 186 ]
バングラデシュのイスラム教徒の大多数は、スーフィーを精神的な知恵と指導の源泉と見なし、彼らのハーンカーとダルガーをイスラム社会の中枢と見なしている[ 187 ]。 また、バングラデシュのイスラム教徒の多くはスーフィー教団に属しており、そのほぼ半数がムガル帝国時代に人気を博したチシュティー教団に所属しているが、ベンガルの初期のスーフィーであるシャー・ジャラルなどは、ビハール州のマネール・シャリフに今も世界的な中心地があるスフラワルディー教団に属していた[ 188 ] 。スルタン朝時代にはスーフィーが台頭し[ 189 ] 、地域社会の中枢として機能するハーンカーとダルガーを形成した[ 187 ] 。
サイード・モハマド・サイフル・ラフマンが率いる世界スンニ運動は、ワッハーブ派のイデオロギーに反対する運動の主要組織の一つである。[ 190 ]バングラデシュの他に、WSMはヨーロッパや湾岸諸国でも活動している。[ 191 ]バングラデシュ・イスラミ戦線とその学生組織であるバングラデシュ・イスラミ・チャトラ・セナは、国内のスンニ派スーフィーの信仰を守るために活動し、デオバンディ・ヘファザト・エ・イスラーム・バングラデシュとケラファト・マジリシュに反対の立場を取った。[ 185 ] [ 192 ]ジャミア・アフマディーヤ・スンニア・カミル・マドラサは、アフル・スンナト・ワル・ジャマートまたはマスラク・エ・アーラ・ハズラトのイデオロギーに従う著名な機関である。[ 193 ]
イルファン・アル・アラウィによれば、「スーフィズムは英国のアフル・スンナ・バレルヴィに影響を与え、デオバンディ派よりも早く英国に移住し、英国で主要なモスクを設立した。彼らは英国社会に溶け込み、法を遵守していると見なされている。」[ 194 ] 穏健派多数派、[ 195 ]平和的で敬虔。[ 196 ]
2011年、アフル・スンナ・バレルヴィ運動はイギリスのモスクの大部分を所有していた。[ 197 ] イギリスに住むパキスタン系およびカシミール系の人々の大多数は、スンニ派バレルヴィが多数を占める地域からの移民の子孫である。[ 10 ]
2014年までに、マンチェスターでは、アフル・スンナ・バレルヴィ派がモスクの数と人口の点で最大の宗派となった。[ 198 ] バーミンガムのイスラム教徒の大多数はアフル・スンナ・バレルヴィ派の信者である。[ 199 ] パキスタンの同派は、英国の同派から資金提供を受けているが、これはパキスタンのライバル派も海外から資金提供を受けていることへの反発も一因となっている。[ 200 ]パキスタンの英字新聞「デイリー・タイムズ」の社説によると、これらのモスクの多くはサウジアラビアの資金援助を受けた過激派組織に占拠されている。[ 201 ]
アフル・スンナ・バレルヴィ運動は、全国レベルで自らを代表するために、2005年と2006年にそれぞれ英国ムスリムフォーラム（BMF）とスーフィー・ムスリム評議会（SMC）を設立した。 [ 202 ] 2017年時点で、この運動は、数で2番目に大きいスーフィー組織とともに、英国に約538のモスクを所有していた。[ 203 ] ピル・マルーフ・シャー・カドリは、ブラッドフォードに多くのモスクを建設した。[ 204 ]
アッラーマ・アルシャドゥル・カウドリは、ピール・マルーフ・カドリと共に1973年にメッカで世界イスラム宣教団（WIM）を設立し、イギリスにおけるWIMの指導者となった。彼はイギリスでアフル・スンナ・ワル・ジャマートの運動を強化するために活動した。カドリはこの運動を通して、ヨーロッパにおける精神性に基づくイスラム教を形成した。[ 205 ]スンニ派スーフィー学者であるスーフィー・アブドゥッラーも、ブラッドフォードに強力なアフル・スンナ財団を設立した。[ 204 ]
現在世界イスラム宣教団の事務総長を務めるアッラーマ・カマルザマン・アズミは、ヨーロッパとイギリスの各地で50年間にわたり、自身の支援と監督のもと、数多くのモスクや施設の設立に尽力した。[ 206 ] [ 207 ] ブラッドフォードでは、アズミはイスラム宣教大学（IMC）ブラッドフォードの設立を支援した。マンチェスターではノース・マンチェスター・ジャミア・モスクを、バーミンガムではガムコル・シャリフ・マスジドを設立した。彼の継続的なダアワ活動により、サザーランド・モスクはスンニ派バレルヴィ派となった。[ 208 ]
国際スンニ派組織ダワット・イスラミは、英国に少なくとも38のセンターを擁している。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]
イスラム教の著名な学者であり、クルアーンの注釈者でもあるムハンマド・イムダード・フセイン・ピルザダは、1985年にダルル・ウルーム・ジャミア・アル・カラムを設立しました。このイスラム教の教育機関は、400人以上の英国人イスラム学者を輩出しています。[ 212 ]彼はまた、ムスリム慈善団体と英国ムスリムフォーラムの会長でもあります。[ 213 ] [ 214 ]
アフル・スンナ運動は南アフリカの様々な都市や町に存在し、マドラサやモスクのネットワークを構築している。南アフリカではタブリギ・ジャマートとの論争はスンニ・タブリギ論争と呼ばれた。この運動は1979年に設立されたスンニ・ジャミアトゥル・ウレマ（SJU）によって代表されている。[ 215 ] これは、コミュニティの様々な社会的、福祉的、教育的、精神的ニーズに対応し、アフル・スンナ・ワル・ジャマーの教えを保存および促進するために設立された。[ 216 ]
イマームアハメッド ラザ アカデミーは、南アフリカのダーバンに拠点を置く神学校および非政府組織であり、出版社です。 1986 年 7 月 5 日に、インドのバレーリー シャリーフにあるダルル ウルルームマンザリ イスラム教の卒業生であるシェイク アブドゥル ハディ アル カディリ バラカーティによって設立されました。[ 217 ] [ 218 ]目的は南アフリカでイスラム教を広めることである。[ 219 ] [ 220 ]
ダルル ウルーム アレイミヤ ラズビアは 1983 年に設立され、1990 年 1 月 12 日にムフティ ムハンマド アクバル ハザルヴィはダルル ウルーム プレトリアを設立しました。[ 221 ]ダルル・ウルーム・カダリア・ガリーブ・ナワズ（ニュー・キャッスル）は、マウラナ・サイード・ムハンマド・アリームディンによって1997年にウムナンビティ（旧レディスミス）に設立されたミッションの主要なマダルサの1人である。[ 222 ]ジャミア・イマーム・アーメド・ラザ・アハサヌル・バルカートは 2007 年に設立された。これらの機関はすべて、スーフィー信仰をデオバンディスから守ることに重点を置いている。討論とムナザラはこれらの機関の共通の特徴である[ 223 ] [ 218 ]
ダーバンでは、この運動はダーバン最大のモスクであるジュマ・モスク（グレイ・ストリート・モスクとしても知られる）を運営している。[ 224 ]スンニ派コミュニティは、さまざまなスーフィー教団と連携して、マウリド・ウン・ナビを祝い、スーフィーの記念日を祝う。[ 225 ]
モーリシャスではこの運動[ 226 ]が国民の多数派を形成している。[ 227 ]ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキはモーリシャスで運動を設立した。世界イスラム宣教（WIM）、ハルカ・エ・カドリア・イシャート・イ・イスラム、1967年にムハンマド・イブラヒム・シディキによって設立されたスンニ派ラズヴィ協会、ポートルイスのジュマ・モスク（モーリシャス）（1852年）は、この運動の注目すべき中心地の一部である。[ 227 ] [ 228 ]
米国とカナダでは、この運動は南アジア系イスラム教徒の間で強い支持を得ており、いくつかの都市では大きな存在感を示している。注目すべきマドラサは、テキサス州ヒューストンのアル・ヌール・マスジドとダラスのダル・アル・ウルーム・アジジアである。[ 229 ] [ 230 ] アッラーマ・シャー・アフマド・ヌーラニ・シッディキ、アルシャドゥル・カウドリ、マウラナ・シャヒド・ラザOBE、アッラーマ・カマルザマン・アズミは、オランダやノルウェーを含むヨーロッパのさまざまな地域で、ワールド・イスラミック・ミッション（WIM）の旗印の下で宣教活動を行った。
オランダでは、スリナム人コミュニティに 25 のモスクがあり、世界イスラム宣教団と提携しており、ハナフィ バレルヴィのオリエンテーションを行っています。オランダにおける代表的な宣教の中心地は、ジャミア・タイバ・モスク、アムステルダム、オランダ、[ 231 ]ジャミア・アンワル・エ・ケバ・マスジド、ユトレヒト、マディナトゥル・イスラム大学、ハウグ、マスジッド・アンワル・エ・マディナ、アイントホーフェン、マスジッド・グルザール・エ・マディナ、ズヴォレ、マスジド・アルである。フィルダウス、レリスタット、アル マディナ マスジド、デン ハーグ、オランダ。[ 232 ]
世界イスラム宣教団（WIM）は、ノルウェーのオスロにあるパキスタン人コミュニティの集会所兼モスクである中央ジャマート・アフル・スンナト・モスクを設立しました。会員数は6,000人で、ノルウェー最大のモスクとなっています。[ 233 ]スンニ派イスラム教の中では、このモスクはスーフィズム[ 233 ]とバレルヴィ運動[ 234 ]に属しています。
ノルウェーでは、WIMは1980年にオスロにジャム・エ・モスクという別の大きなモスクを設立しました。オーケベルグヴェイエンにあるこのモスクは、ノルウェー最大のイスラム教徒の集まりの一つである世界イスラム宣教団の本部です。ノルウェーで2番目に大きなモスクです。中央ジャム・エ・モスクは、ノルウェーで最初に専用に建てられたモスクです。[ 235 ]
スンニ派宣教団体ダワット・イスラミ（DI）は、ギリシャに12か所、スペインに7か所のセンターを設立し、これらはモスクやマドラサとして使用されている。[ 236 ]アテネでは、DIは4か所のセンターを設立している。[ 237 ]
スリランカではイスラム教徒は一般的にスーフィーの伝統に従っています。地元ではシャズリヤと呼ばれるシャディリ・タリカは、コロンボのMJMラフィール・マワサのウンム・ザヴァヤに本部を置いています。これは 1870 年代にアル・ファッシ家によって支援され、スリランカのイスラム教徒の間で最も普及しているスーフィー教団であり、カディリーヤ教団がそれに次ぎます。
独立前、スリランカ最大の2つのスーフィー教団は、西海岸地域のライバル関係にあるイスラム教徒の宝石商人一族や民族団体と関係があり、カディリヤ教団はNDHのアブドゥル・ガフールと全セイロン・ムスリム連盟と同盟を結び、シャズリヤ（シャディリ）教団はM・マカン・マルカルと全セイロン・ムーア人協会を支援していた。[ 238 ] [ 239 ]スリランカのムーア人はまた、南アジアの同胞の信者たちとスーフィーの聖人（アウリヤ）への信仰とスーフィー教団（タリカ）の地域支部との関わりを共有している。最も人気のある2人のスーフィーの聖人はアブドゥル・カディル・ギラニとシャフル・ハミドである。[ 240 ]
スンニ派の学者ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキは、スリランカのイスラム教徒のためにコロンボにハナフィー・マスジドを建設した。[ 241 ]スリランカのスーフィー・スンニ派は、Hubbul Awliya（聖者の愛）などの組織と結びついており、島中のイスラム教徒は、南アジアの文脈ではバレルヴィ運動と同義語として使われるAhlus Sunnah wal-Jama'ah（伝統的なイスラム教徒）と漠然と自認している。[ 239 ]
バドリヤ モスクの毎年恒例の祭りでは、アブドゥル カディル ジラニ、アハメド リファイ、ナゴールのシャーフル ハミドなどのおなじみの聖人や、アンドロス出身の人気タンガル、アブドゥル ラシッドが今も追悼されています。[ 238 ]ダワタガハ ジュマ マスジド、マスジド アル マクブール、クピヤワッテ ジュムア マスジド、マルダナ ジュムア マスジドはコロンボの有名なモスクです。マスジド アル バドリエン、ナワラ、タラヤン バワ マスジッド ラトマラナは、コロンボ郊外にあるその他の注目すべきモスクです。宣教組織ダワテ・イスラムもスリランカ各地で活発に活動している。[ 242 ]
アフル・スンナ・バレルヴィ運動は、様々な国のスンニ派スーフィー学者と友好的な関係を築いてきた。アフル・スンナ・バレルヴィ運動が関係を持たない唯一の運動は、ワッハーブ派／デオバンディ派である。ワッハーブ派／デオバンディ派は、2016年にグロズヌイで開催されたスンニ派イスラムに関する国際会議において、アフル・スンナ・ワル・ジャマーアの敵であると宣言された。[ 243 ]
インドとパキスタンからアフル・スンナ・ワル・ジャマートに従う学者、すなわちインドのグランド・ムフティーであるシェイク・アブバクル・アフマド、シェイク・アンワル・アフマド・アル・バグダディ、パキスタンのグランド・ムフティーであるムフティー・ムハンマド・ムニブ・ウル・レーマンは、2016年にチェチェン共和国のグロズヌイで開催されたスンニ派イスラムに関する国際会議に参加した。 [ 243 ]この会議は、「アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーア」、つまり「スンナ派の人々と多数派のイスラム教徒コミュニティ」という用語を定義し、サラフィー派/ワッハーブ派グループとそのイデオロギーに反対するために開催された。会議には、アフメド・エル＝タイーブ（アル＝アズハル大学グランド・イマーム）、ショーキー・アッラム（エジプト・グランド・ムフティー）、アリ・ゴマア（エジプト元グランド・ムフティー）、ハビブ・アリ・アル＝ジフリなど、30カ国から200人の著名なイスラム学者が出席した。会議では、サラフィズム／ワッハーブ派を、 ISIS、ヒズブ・ウト・タハリール、ムスリム同胞団などの過激派グループとともに、危険で誤った宗派であると特定した。[ 244 ] [ 245 ] 会議の定義は以下のとおりである。
「アフル・アル＝スンナ・ワ・アル＝ジャマーアとは、アシュアリー派とマトゥリディー派（イマーム・アブー・マンスール・アル＝マトゥリディーとイマーム・アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーの神学体系の信奉者）のことである。信仰に関しては、彼らは4つの学派（ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバリー派）のいずれかの信奉者であり、また教義、作法、そして（精神的な）浄化においてはイマーム・ジュナイド・アル＝バグダーディーのスーフィズムの信奉者でもある。」[ 246 ]
この定義はアフル・スンナ・バレルヴィ運動のイデオロギーに合致していた。デオバンディ派やワッハーブ派との関係は緊張しており、アフル・スンナ派の学者たちは、デオバンディ派の創始者やアフル・ハディース派の学者を、ムハンマドに反する特定の著作があるとして「グスタフ・ラスール」（預言者を冒涜する者）であり、不信心者、背教者と宣言した。 [ 247 ]
彼らは南アジアのデオバンディ・タリバン運動に反対し、インドとパキスタンで集会や抗議活動を組織し、不当な宗派間暴力と見なすものを非難している。[ 249 ] 8つのスンニ派組織の連合体であるスンニ・イッティハド評議会（SIC）は、タリバン化を遅らせるためにパキスタン救済運動を開始した。タリバンを世界的な反イスラム陰謀の産物と呼び、SICの指導者たちは、タリバンがイスラム教徒を分断しイスラムを貶めるために米国の手先になっていると非難した。[ 250 ]この運動を支持して、パキスタンのシャー・マフムード・クレシ外相は 、「スンニ・テフリクは国内のタリバン化に反対して活動することを決定した。テロリズムに対する国民的合意が全国で生まれつつある」と述べた。[ 251 ] 2009年、イスラム学者サルファラズ・アフメド・ナイーミは自爆テロを非難するファトワを発布し[ 252 ]、タリバンの指導者スーフィー・ムハンマドを「女のように隠れているなら腕輪をつけるべきだ」と批判した。ナイーミはさらに「天国を得るために自爆攻撃を行う者は、多くの罪のない人々を殺害するため地獄に落ちる」と付け加え、後に自爆テロ犯によって殺害された。[ 253 ]インドでは、スンニ派バレルヴィ派がテロリズムに対するファトワ を発布し、 2016年2月にニューデリーで開催された全インド・スンニ派会議でワッハーブ派の活動に対する懸念を表明した。[ 254 ]
パキスタンにおける著名なスンニ派バレルヴィ派の宗教団体および政治団体には、以下のようなものがある。
インドとパキスタンのイスラム思想の一派で、信者数は2億人を超える。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)独立前のジャミアトゥル・ウレマ・イ・ヒンドの分派であり、主にデオバンディ派のムスリムで構成されていた（デオバンドはインド神学・イスラム法学アカデミーの本拠地であった）。デオバンディ派は、インド分割以前にインドにおけるイギリスの支配を終わらせようとするインド国民会議派を支持していた。デオバンディ派はまた、ジンナーが公然と反対していた1920年代のヒラファト運動でも重要な役割を果たした。そのため、ムスリム連盟はパキスタン建国運動にウラマーを勧誘するのに苦労し、ジンナーや他の連盟の政治家は、インドのムスリムの精神生活の管理は宗教指導者に任せることに概ね賛成していた。連盟がウラマーに接触したとすればバレルヴィ派であったが、彼らもムスリム連盟を支持することはなく、ましてやすべてのインドのムスリムを代表するという連盟の呼びかけを支持することはなかった。
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archival service (link){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)シェイク・アブ・バクル・アフマド、インド大ムフティ、インド・イスラム共同体会長
インド大ムフティ、インド・イスラム共同体の会長、カンタプラムAPアブーバッカー・ムリヤル氏
シェイク・アブーバッカーは今年2月にグランド・ムフティに就任し、インドにおけるイスラム教の宗教問題に関するファトワ（宗教的見解）を発布する最高権限を有している。
DHAラホールのミラデ・ムスタファ福祉協会事務局長は、DHAの副会長である軍団司令官に宛てた書簡の中で、デオバンディ学者がDHAのモスクの職に確実に任命されるようにするという人事部の責任に宗教局が介入していると述べた。 「DHAモスクのデオバンディ・カティーブのせいで、バレルビの人々は...DHAモスクに行かないことを選択した」と彼は付け加えた。