1595年のランベス条項は、イングランド国教会の司教らが提唱した予定説に関する9つの教義的声明である。当時、予定説をめぐってカルヴァン派と非カルヴァン派の間で論争があり、ランベス条項は教会の公式の教えを明確にするために書かれた。著名な改革派神学者ウィリアム・ウィテカーが主著者を務めた。
イングランド国教会の司教たちはランベス条項を承認したが、エリザベス1世女王はそれを認可することを拒否した。その結果、ランベス条項はイングランドでは発効しなかった。しかし、この条項は1615年に アイルランド国教会によって採択された。
予定説論争

エリザベス1世(1558-1603)の治世中、イングランド国教会の指導的聖職者の間で、特に予定説に関してカルヴァン主義のコンセンサスが形成された。教会の教義である三十九箇条は、第17条(予定と選びについて)で予定説を扱っている。カルヴァン主義者は二重予定説(神は一部の人々を救済に、他の人々を破滅に運命づけた)を信じていたが、第17条は救済への選びのみを支持していた。[2]
ケンブリッジ大学はカルヴァン派の拠点であり、著名なカルヴァン派の教授にはトーマス・カートライト、ウィリアム・パーキンス、ウィリアム・ウィテカーなどがいた。[1] 少数派のアルミニウス派(ウィリアム・バレット、ピーター・バロ、ジョン・オーバーオール、アントニオ・デル・コロ)はオランダの神学者ヤコブス・アルミニウスの教えに影響され、当時のカルヴァン派に異議を唱えた。[3]
カルヴァン主義の予定説に反対するバレットとバロの説教は論争を巻き起こした。[1] 1595年4月29日、バレットの説教は次の3点を指摘した。[4]
- 救済は人間の努力にかかっていた
- 神は恣意的にではなく、悪行に基づいて悪人を裁く
- 救いの確信を得ることは不可能だった
説教の後、ウィテカー、ハンフリー・ティンダル、ロバート・サムが率いるグループは、バレットをケイアス・カレッジのフェローシップから追放する運動を起こした。 [4]
発達
論争を解決するため、ケンブリッジ大学の学長らはウィテカーとティンダルを派遣し、ロンドンのランベス宮殿でカンタベリー大主教ジョン・ウィットギフトと他の聖職者らと会談させた。 [5]ウィットギフト以外では、議論に参加した最上級の聖職者はロンドン主教リチャード・フレッチャーとバンガーの次期主教リチャード・ヴォーンであった。[6]歴史家ニコラス・タイアックによれば、聖職者は高等弁務官としての立場で行動していたという。[7]
この条項はウィテカーによって起草され、反カルヴァン派の反発を少なくするために司教たちによって多少修正された。この条項は1595年11月20日にランベスで採択された。この条項はヨーク大司教マシュー・ハットンに送られ、承認された。[8]
ホイットギフトは、この条項について女王に知らせず、秘密にしようとした。エリザベス女王は12月5日頃にこの条項について知り、すぐにホイットギフトにこの条項の停止を命じた。女王は、自分の知らないうちに、あるいは同意なしにこの条項が作られたことに激怒した。また、この文書が支持する神学も気に入らなかった。王室の許可がなければ、この条項は英国国教会内で公式の地位を得ることはなかった。[9]
コンテンツ
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ランベス条項は39カ条に代わるものではなく、第17条(「予定と選び」)をカルヴァン主義神学、特に亜堕落カルヴァン主義に公式に合わせるために制定されたものである[3]。[10]ランベスで採択された9カ条は次のように要約できる。[8]
- ある者は永遠の命に選ばれ、ある者は死に定められる。
- 生命への予定の原動力は、信仰と善行の予知ではなく、神の喜びだけである。
- 選ばれた者の数は不変的に固定されています。
- 生きることが定められていない者は、必ずその罪のために滅ぼされるであろう。
- 選ばれた者の真の信仰は、決して最終的に、あるいは完全に失われることはありません。
- 真の信者、つまり義と認める信仰を備えた者は、キリストにおける赦しと永遠の救いに対する完全な確信と確信を持っています。
- 救いの恵みはすべての人に伝わるわけではありません。
- 父が引き寄せない限り、誰も子のもとに来ることはできません。しかし、すべての人が父に引き寄せられるわけではありません。
- 救われることはすべての人の意志と力によるものではありません。
アイルランド教会
ランベス条項は1615年のダブリン会議で承認され、その結果アイルランド条項(ジェームズ・アッシャー著)に取り入れられました。ランベス条項には、ドルト信仰基準(1618-19年)に含まれるカルヴァン主義の五原則の基礎が見出せます。[11]
歴史学
歴史家ハリー・ポーターは1958年の著書『テューダー朝ケンブリッジにおける宗教改革と反動』の中で、ランベス条項はカルヴァン派の少数派が教会の残りの部分に自らの見解を押し付けようとした失敗作であると主張した。ポーターは、ホイットギフト大主教は教会内の平和を保つために条項を承認しただけであり、ホイットギフト大主教は妥協案として非カルヴァン派にも受け入れられるようにホイットギフト大主教の原案を修正したと主張した。ポーターの論文はピーター・ホワイトとデボラ・シュガーによって支持された。[12] [13]
ピーター・レイクによれば、ランベス条項は、共通のカルヴァン主義の前提を共有していたケンブリッジの神学者とホイットギフトの間の妥協を表している。ケンブリッジの神学者は神学においてより厳格でスコラ主義的であり、ホイットギフトは彼らを非寛容だとみなした。ランベス条項は、「すべての重要な英国の神学者の意見は、過度の負担なしに、明らかにカルヴァン主義的である思想の枠組みに適応できる」というホイットギフトの信念を例示している。[14]
参考文献
注記
- ^ abc Schaff 1877、659ページ。
- ^ マーシャル2017、56頁。
- ^ マーシャル2017、60ページより。
- ^ ab ギリアム & タイ 1992、p. 325.
- ^ Schaff 1877、659-660ページ。
- ^ Tyacke 2022、1085頁。
- ^ Tyacke 2022、1086頁。
- ^ Schaff 1877、660ページを参照。
- ^ ギリアム & タイ、1992 年、326 & 328 ページ。
- ^ Tyacke 2022、1084頁。
- ^ Schaff 1878、523ページ。
- ^ Tyacke 2022、1083–1084 ページ。
- ^ ギリアム & タイ、1992 年、326–327 ページ。
- ^ Lake 1982、p. 226、Gilliam & Tighe 1992、p. 327より引用。
文献
- ギリアム、エリザベス; タイ、WJ (1992)。「「時流に乗れ」ホイットギフト大司教、ランベス条項、そしてエリザベス朝後期イングランドにおける神学の曖昧さの政治」『16世紀ジャーナル』23 (2)。
- レイク、ピーター(1982年)。「穏健派ピューリタンとエリザベス朝教会」ケンブリッジ大学出版局。
- マーシャル、ピーター(2017)。「定住パターン: イングランド国教会、1553-1603」。ミルトン、アンソニー (編)。オックスフォード英国国教会史。第 1 巻: 宗教改革とアイデンティティ、1520-1662 年頃。オックスフォード大学出版局。45-62 ページ。ISBN 9780199639731。
- シャフ、フィリップ(1877)。『キリスト教世界の信条:歴史と批評的注釈付き』第1巻。ニューヨーク:ハーパー。
- シェフ、フィリップ(1878)。『キリスト教世界の信条:福音派プロテスタントの信条、翻訳付き』第3巻。ニューヨーク:ハーパー社。
- タイアック、ニコラス( 2022)。「ランベス条項(1595)と英国国教会の教義的立場」。英国歴史評論。137 (587)。doi:10.1093 / ehr / ceac128。ISSN 0013-8266 。
さらに読む
- Lake, PG (1987年2月)。「カルヴァン主義と英国教会 1570-1635」。過去と現在(114)。オックスフォード大学出版局: 32-76。doi :10.1093/past/114.1.32。JSTOR 650960。
- ホワイト、ピーター(1992年)。予定説、政策、論争:宗教改革から内戦までの英国教会における対立と合意。ケンブリッジ大学出版局。doi : 10.1017 / CBO9780511520266。ISBN 978-0-521-89250-6。
外部リンク
- ランベス条項 1595年
