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神格化（古代ギリシア語のἀποθέωσις ( apothéōsis )、ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô ) '神格化する'に由来）は、神格化または神化（ラテン語のdeificatio '神聖にする'に由来）とも呼ばれ、対象を神のレベルまで栄光化することであり、一般的には、人間、その他の生き物、または抽象的な概念を神の似姿として扱うことである。
神格化は宗教に関係し、多くの芸術作品の主題となっている。比喩的に言えば、「神格化」は「原理、実践などの神格化、栄光化、または高揚」を意味するため、ほぼあらゆる文脈で使用でき、通常は何らかの抽象概念に関連付けられる。[ 1 ]
神格化は、世界の多くの宗教、そして現在も活動しているいくつかの宗教に見られる特徴です。これは、新たに創造された神々の可能性を信じる多神教的な信仰体系です。イスラム教やユダヤ教といったアブラハム系宗教では、このような神格化は認められていませんが、多くの宗教では聖人（正典化と呼ばれる過程を経て創造される）などの小さな聖なるカテゴリーを認めています。キリスト教神学では、信者が神のような存在になるという概念があり、これは神格化、あるいは東方キリスト教では神化と呼ばれています。ヒンドゥー教では、新しい神々が存在する余地があります。人間は、確立された神（通常は主要な神）のアバターとみなされること、あるいは新しい独立した神（通常は小さな神）とみなされること、あるいはその両方の組み合わせによって神格化されることがあります。
美術において、神格化の場面は、通常、主題が天にいるか、天に向かって昇っていく様子を描き、多くの場合、多数の天使、プットー、美徳の擬人化、または同様の人物が伴います。特にバロック美術以降、神格化の場面は、統治者、将軍、または芸術家を純粋に名誉的な比喩として描くことがあります。多くの場合、「宗教的」な文脈は、アポロを描いたヴォルテールの神格化のように、古典的なギリシャ・ローマの異教の宗教です。 [ 2 ]： 332 。米国議会議事堂のドームの高い位置にあるワシントンの神格化（1865年）も別の例です。場所や抽象概念の擬人化も、神格化を受ける様子が描かれます。典型的な構図は、天井やドームの内側に配置するのに適していました。
ヘレニズム時代以前、古代エジプト（ファラオ）とメソポタミア（ナラム・シンからハンムラビまで）では、皇帝崇拝が知られていた。エジプト新王国時代、亡くなったファラオは皆、オシリス神として神格化され、在位中はホルス神と同一視され、時には他の様々な神々の「息子」とも呼ばれた。
建築家イムホテプは死後神格化されたが、その過程は徐々に進み、千年以上の歳月を要したようで、その頃には彼は主に医学と結びついていた。王族以外の古代エジプト人約十数名が神として崇められるようになった。[ 3 ]
古代ギリシャの宗教とそのローマの同等の宗教には、ヘラクレスのように人間として生まれながら神となった人物が数多くいる。[ 4 ]彼らは通常、主要な神々である十二オリンポスの神々の一人によって神格化される。[ 5 ]ローマの物語「キューピッドとプシュケ」では、ゼウスが人間のプシュケに神々のアンブロシアを与え、彼女を女神に変えた。[ 6 ]プトレマイオス朝の他の支配者と同様に神格化されたヘレニズム時代のエジプト女王ベレニケ2世の場合、宮廷は、誓いを果たすために切り落とされた彼女の髪が、彼女の名前を冠する星群であるベレニケのうお座になる前に、独自の神格化を遂げたという神話を広めた。[ 7 ]
少なくとも紀元前9世紀の幾何学時代から、ギリシャの遺跡の創建神話と結びついた、はるか昔に亡くなった英雄たちは、彼らのヘローン、つまり「英雄の神殿」で地底の儀式を受けていた。
ギリシャ世界で、自らを神のように崇めた最初の指導者はマケドニアのフィリッポス2世であった。6番目の妻との結婚式で、フィリッポスの玉座に座った像がオリンポスの神々の間を行列で運ばれた。「アイガイでの彼の例は慣習となり、後にギリシャのアジアで崇拝されたマケドニアの王たちに伝わり、そこからユリウス・カエサル、そしてローマ皇帝へと受け継がれた」[ 8 ] 。このようなヘレニズム国家の指導者は、生前（例えばアレクサンドロス大王）または死後（例えばプトレマイオス朝の成員）に神と同等の地位にまで高められることがあった。神格化に似た英雄的崇拝の地位は、遠い昔の尊敬される芸術家数名にも与えられた栄誉であり、特にホメロスが挙げられる。
古代ギリシャおよび古典ギリシャの英雄崇拝は、6 世紀には主に市民的なものとなり、その起源は家族から拡大しました。5 世紀までには、崇拝者の誰も英雄への血統をたどって権威を確立することはありませんでした。ただし、エレウシスの秘儀のエウモルピデス(エウモルポスの子孫)のような特定の神官崇拝を受け継いだ一部の家族や、神託所の神官職を受け継いだ一部の家族は例外です。[ 9 ] [ 10 ]
一方、ギリシャの英雄崇拝は、ローマの死せる皇帝の崇拝とは区別される。なぜなら、英雄はオリンポス山に昇ったり神になったりしたとは考えられておらず、地底に存在し、その力は純粋に地底的なものだったからである。このため、英雄崇拝は地底的な性質を持ち、その儀式はゼウスやアポロンの儀式よりもヘカテやペルセポネの儀式に似ていた。例外はヘラクレスとアスクレピオスで、彼らは神または英雄として崇められ、時には地底的な夜の儀式と翌日の生贄によって崇拝された。人類にとって英雄とみなされている神の一人にプロメテウスがいる。彼は密かにオリンポス山から火を盗み出し、人類にもたらした。
共和政末期まで、ローマ人が神格化を受けたと認めたのは、ロムルスとの同一視／融合（エウヘメリズム参照）のため、クィリヌス神のみであった。 [ 11 ]その後、古代ローマにおける神格化は、亡くなった支配者が後継者によって神として認められる過程であり、通常は元老院の布告と民衆の同意によっても認められた。こうした事例の最初の例は、紀元前42年に最後のローマ独裁者ユリウス・カエサルが養子である三頭政治のカエサル・オクタウィアヌスによって死後に神格化されたことである。敬意を示すことに加えて、現在の支配者はしばしば、自らを正当化し民衆の人気を得るために、人気のある前任者を神格化した。
後期帝政期には、ローマ元老院での投票によって皇帝の勅令が承認されるのが通常の公式手続きであったが、その前に、非公式に個人を神格化する言葉やイメージが用いられることがあり、これは皇帝の側近の間でひっそりと行われることが多かった。その後、コンセクラティオと呼ばれる公的な儀式が行われ、鷲が放たれて高く舞い上がり、神格化された人物の魂が天に昇ることを象徴した。昇天を描いた図像は、時には戦車を用いて、硬貨やその他の美術作品によく見られた。[ 2 ]： 47-48
美術作品の中で最大かつ最も有名な例は、アントニヌス・ピウス帝（161年没）の円柱の基部にあるレリーフで、皇帝と妻のファウスティナ（大ファウスティナ、140年頃没）が、はるかに大きな翼のある人物像（「永遠」を象徴するとされている）によって持ち上げられている様子が描かれている。下には「ローマ」とカンポ・マルツィオの擬人像が座り、上空には鷲が飛んでいる。皇帝夫妻はユピテルとユノとして表現されている。[ 2 ]： 47-48
歴史家ディオ・カッシウスは、自身がその場に居合わせたと述べており、セプティミウス・セウェルス帝の命により193年に3ヶ月間皇帝を務めたペルティナクスの盛大で豪華な公的奉献式について詳細に記述している。[ 12 ]
ローマ帝国の皇帝崇拝が最盛期を迎えた頃、皇帝の亡くなった愛する人々――後継者、皇后、あるいはハドリアヌスのアンティノウスのような恋人――も神格化されることがあった。神格化された人々は、その神性を表すために、死後にディウス（女性の場合はディーヴァ）という称号を名前に与えられた。伝統的なローマの宗教では、デウス（神）とディウス（神になった、あるいは神格化された人間）を区別していたが、必ずしも一貫していたわけではなかった[ 2 ]： 47。神殿や円柱は、礼拝の場を提供するために建てられた。
皇帝崇拝は主に属州、特に東ローマ帝国で人気があり、そこでは多くの文化が支配者を神格化することに慣れていたが、ローマ自体や伝統主義者、知識人の間ではあまり人気がなかった。一部の人々は、無能で弱々しい皇帝の神格化を個人的に（そして慎重に）嘲笑しており、その例として、通常セネカに帰せられる風刺劇『（神聖）クラウディウスのカボチャ化』が挙げられる。[ 11 ]
関羽、鉄杖李、范奎など、多くの人間が道教の神々に神格化されている。宋代の将軍岳飛は明代に神格化され、一部の修行者からは三大天将軍の一人とみなされている。[ 13 ] [ 14 ]明代の叙事詩『封神演義』は、神格化の伝説を多く扱っている。
仏教における複雑で多様な神の概念において、仏陀となることは信者にとって達成可能な目標とみなされ、多くの重要な神々は、釈迦牟尼仏自身をはじめとして、もともとは普通の人間であったと考えられている。これらの神々のほとんどは、過去の人物のアバター（化身）あるいは転生と見なされている。
ヒンドゥー教の重要な神々の中には、特にラーマのように人間として生まれた者もおり、彼はヴィシュヌの化身と見なされている。より近代では、スワミナラヤンは疑いのない、十分に記録された歴史上の人物（1781年～1830年）であり、一部のヒンドゥー教徒は彼を、ヴィシュヌの別の化身であるクリシュナの化身、あるいはさらに高位の神とみなしている。バーラト・マタ（「母なるインド」）は、19世紀後半にベンガルの知識人グループによって考案された国家の擬人化として始まったが、現在ではある程度の崇拝を受けている。[ 15 ]
過去には、インドからインドネシアに至るまで、特に死後、さまざまなヒンドゥー教や仏教の支配者が神として表現されてきた。カンボジア初の仏教徒の王であるクメール帝国の王ジャヤーヴァルマン7世（在位1181年～1218年）は、彼が建立した多くの仏像／観音菩薩像に自身の特徴を用いた。[ 16 ]
北朝鮮の建国者である金日成によって確立された極端な個人崇拝は、国家が公然と無神論を掲げているにもかかわらず、神格化を表していると言われている。[ 17 ] [ 18 ]
キリスト教神学では、「神格化」という言葉の代わりに、英語では「deification」または「divinization」、あるいはギリシャ語の「theosis」という言葉が使われます。宗教改革以前の神学と、東西の主流の神学では、イエス・キリストは、神性を獲得した人間ではなく、人間として存在した先在の神であると見なされています（養子説として知られる見解）。ペテロ第二 1:4 に「イエスは人間を神の性質にあずからせるために人間になった」とあるように、イエスは人間が神の性質を分かち合うレベルまで高められたとされています。[ 19 ]ヨハネ 10:34 で、イエスは詩篇 82:6 を引用して「あなたがたの律法に『わたしはあなたがたを神々だと言った』と書いてあるではないか」と述べています。 [ 20 ]他の著者は次のように述べている。「言葉が人となり、神の子が人の子となったのは、人が言葉と交わり、神の子としての身分を受けることによって、神の子となるためである。」[ 21 ]「彼が人となられたのは、私たちが神となるためである。」[ 22 ]「神の独り子は、私たちを神性にあずからせるために、私たちの性質を身にまとい、人となられたことで、人々を神とすることができるようにされた。」[ 23 ]ワルド派 のような異端グループには、ある程度自己神格化の非難が向けられた可能性がある。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
英国国教会の司祭アラン・リチャードソンが著した『ウェストミンスター・キリスト教神学辞典』[ 28 ]には、「神化」というタイトルの記事に以下の記述がある。
神化（ギリシャ語でテオシス）は、正教会にとってすべてのキリスト教徒の目標です。聖書によれば、人間は「神の形と似姿に造られた」のです。…人間は神のようになること、神化されること、恵みによって神になることが可能です。この教義は旧約聖書と新約聖書の多くの箇所（例えば詩篇82（81）6、ペトロの手紙二1章4節）に基づいており、本質的には聖パウロの教えでもありますが、彼は子としての養子縁組という言葉を使う傾向があります（ローマの信徒への手紙8章9-17節、ガラテヤの信徒への手紙4章5-7節参照）。また、第四福音書（17章21-23節参照）にもこの教えが見られます。
ペトロの手紙二の言葉は、聖イレナイオスによって「もし御言葉が人となられたのなら、それは人が神となるためである」（異端反駁第5巻序文）という有名な言葉で取り上げられ、ギリシャ神学の基準となった。4世紀には、聖アタナシウスがイレナイオスの言葉をほぼそのまま繰り返し、5世紀には、アレクサンドリアの聖キュリロスが、私たちは「参与によって」（ギリシャ語でメテクシス）神の子となるだろうと述べている。神化は、聖マクシモス告白者の霊性の中心概念であり、彼にとってこの教義は受肉の必然的な帰結である。「神化とは、簡潔に言えば、あらゆる時代と諸世代を包含し、成就することである」…そして10世紀末の聖シメオン新神学者は、「本質的に神である方は、恵みによって神とした人々と、友人が友人と顔と顔を合わせて語り合うように語り合う」と記している。
ローマ・カトリック教会は、その神学において「神格化」という用語を使用しません。ギリシャ語の「神格化」に対応するのは、ラテン語由来の「神化」と「神格化」という言葉で、カトリック教会のラテン伝統の部分で使用されています。この概念は、東方カトリック教会ほど西洋の神学では重要視されていませんが、ラテン教会の典礼祈祷、例えば助祭や司祭が聖杯にワインと少量の水を注ぐ際の祈祷には、「この水とワインの神秘によって、私たちの人間性にあずかるために自らを低くされたキリストの神性にあずかることができますように」という祈りの中に存在します。[ 29 ]
カトリック神学は超自然的な生命の概念を強調し、「それは新たな創造と高揚、再生であり、神の性質への参与と分かち合いである」[ 30 ]（ペトロの手紙二 1:4参照）。カトリックの教えでは、自然的な生命と超自然的な生命の間には重要な区別があり、後者は「神が愛の行為によって人間に無償で与え、人間を自然的な生命よりも高める生命」であり、祈りと秘跡を通して人間が受け取るものである。実際、カトリック教会は人間の存在の目的全体がこの超自然的な生命の獲得、維持、強化にあると考えている。[ 31 ]
人間にとっての神化は、人間には肉体と魂があるため、全体的なものである。それは、洗礼において聖霊の実りなどの聖化の恵みが注入されることによって、魂の中で非物質的または霊的に始まる。霊的な神化は、楽園に入るときに完成する。[ 32 ]完全な神化は、審判の日の復活において、肉体が神化される物質的または肉体的な神化によって達成される。聖人だけが完全に神化され、罪人は不死になるだけである。[ 33 ]人間と天使を除いて、宇宙全体は審判の日に無条件に神化される予定であり、人間と天使の神化の予定は道徳的な行動に条件付けられている。[ 34 ]
神学的な違いはあるものの、カトリック教会美術における聖母被昇天の描写やキリスト教美術におけるイエスの昇天の描写は、神格化の主題と構図において多くの類似点を共有しており、聖人が天に昇る多くの画像も同様である。後者の作品は、現代のタイトルに「神格化」という言葉を用いることがある。初期の例としては、後に列聖された修道会の創設者を描いたものが多く、ローマのジェズ教会にある聖イグナチオ・ロヨラ（アンドレア・ポッツォ、1691～1694年、身廊ドーム側面）とサンティ・ドメニコ・エ・シスト教会にある聖ドミニコ（1674～1675年）の像が2例である。[ 2 ]： 332
ピエトロ・ダ・コルトーナによる「神の摂理とバルベリーニ家の権力の寓意」（1630年代）は、教皇ウルバヌス8世とその家族を称え、教皇の交差した鍵やバルベリーニ家を象徴する巨大な蜂などの紋章学的シンボルと擬人化された人物像を組み合わせている。[ 2 ]： 332-333
東方正教会の神学では、神化とは、神との合一による自己の変容である。神化による変容には、身体と精神の浄化（カタルシス）、神のヴィジョンによる啓示（テオリア）が含まれる。東方キリスト教では、人間の人生の目的は神化である。ヒエロテオス（ヴラコス）によれば、この過程は、西洋キリスト教の伝統で主要な理性的な思考や知的・学術的な追求ではなく、直接的な霊的洞察（グノーシス）に基づいている。[ 35 ]
モルモン教のいくつかの宗派は、昇栄という用語を用いて神格化の概念を教えている。[ 36 ] [ 37 ]モルモン教最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、昇栄を通して、十分に従順な信者の多くが天の王国で救いの最高位に達し、永遠に神の御前で暮らし、家族として存続し、神となり、世界を創造し、自分たちが統治する霊の子を作ると教えている。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）のような、より原理主義的な宗派の中には、昇栄を達成するには宗教的な一夫多妻制が必要だと教えているものもある。[ 36 ] LDS教会はもはや、一夫多妻制が昇栄の条件であるとは教えていない。 [ 42 ]
ウェスレー派プロテスタントでは、神化は時に全聖化の教義を意味する。全聖化とは、要約すると、キリスト教徒の目標は、原則として達成可能であり、いかなる（自発的な）罪も犯さずに生きること（キリスト教的完全性）であると教える教義である。ウェスレー派の神学者たちは、ウェスレーが東方教父たちから影響を受けていることを指摘している。東方教父たちは、救済のドラマが人間の神化（神格化）につながると考え、創造の時点では人間の本性の一部であったが堕落によって歪められた完全性が、神との交わりをもたらすことができると考えたのである。[ 43 ]
ドゥルーズ派は独自の教義を発展させ、イスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離しました。これには、イマーム・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれます。[ 44 ] [ 45 ]ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドはドゥルーズ派の創始者であり、ドゥルーズ派の写本の主要な著者と考えられています。[ 46 ]彼は、神が肉体となり、人間の性質を帯び、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの形で人間になったと宣言しました。[ 44 ]
歴史家のデイヴィッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラト（異端）と定義している。なぜなら、彼らはカリフ・アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神格化していたからである。彼はまた、ドゥルーズ派をイスラム教から逸脱した宗教と定義している。[ 47 ]彼はまた、この逸脱の結果、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教の違いと同じくらいイスラム教から異なっているように見える」と付け加えた。[ 45 ]ドゥルーズ派はアル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーを神格化し、キリスト教徒がイエスに帰するのと同様の神的な性質を彼に帰している。[ 48 ]
視覚芸術以外にも、クラシック音楽の作品の中には、タイトルや作品名、あるいは楽章の中でこの用語が使われているものがいくつかある。
フランス・バロック音楽では、友人や後援者であった人物を記念する室内楽のための「記念曲」のタイトルとして、 tombeau （「墓」または「墓石」）の別称として用いられた。フランソワ・クープランは、アポテオーズと題された2つの作品を作曲した。1つはアルカンジェロ・コレッリのために（『パルナス、またはコレッリのアポテオーズ』）、もう1つはジャン・バティスト・リュリのために（ 『リュリのアポテオーズ』）作曲した。後者の楽章には、『リュリのパルナッソスへの昇天』などのタイトルが付けられている。[ 49 ]
ロマン派音楽において、アポテオーシス（神格化）の部分には通常、主題が壮大または高揚した形で現れ、典型的にはフィナーレとして演奏される。この用語は特にフランツ・リストの交響曲作品と関連付けられており、「主人公の特徴を表すと考えられる主要主題は、その構成要素が極端に拡大されて提示され、典型的には大幅に減速されるため、より小さな断片に分割される」[ 50 ] ： 48-52。このような扱いは、20世紀の批評家によってしばしば「空虚な誇張」と見なされてきた[ 50 ]： 52。
リヒャルト・ワーグナーは、ベートーヴェンの交響曲第7番を「舞踏の神格化」と表現する際に、この言葉を比喩的に用いたことで有名である。
エクトル・ベルリオーズは、1846年にフランスの戦没者慰霊碑の献呈のために作曲した作品「葬送と勝利の大交響曲」の最終楽章のタイトルに「アポテオーズ」を使用した。ピョートル・イリイチ・チャイコフスキーのバレエ「眠れる森の美女」と「くるみ割り人形」の2作品には、フィナーレとしてアポテオーズが含まれている。ルートヴィヒ・ミンクスの「ラ・バヤデール」も同様である。イーゴリ・ストラヴィンスキーは「アポロ」と「オルフェウス」という2つのバレエを作曲したが、どちらにも「アポテオーズ」と題されたエピソードが含まれている。モーリス・ラヴェルの「マ・メール・ロワ」の最後の場面も「アポテオーズ」と題されている。チェコの作曲家カレル・フサは、1970年に武器拡散と環境悪化を懸念し、その音楽的応答を「この地球のためのアポテオーシス」と名付けた。アラム・ハチャトゥリアンは、自身のバレエ作品『スパルタクス』の一節を「日の出と神格化」と題した。
サミュエル・メナシェ（1925年～2011年）は「神格化」という題名の詩を書き、バーバラ・キングソルバーも同様に「神格化」という題名の詩を書きました。エミリー・ディキンソン（1830年～1886年）は「愛、詩18：神格化」を書きました。詩人デヤン・ストヤノヴィッチの「音の舞踏」には「芸術は神格化である」という一節があります。ポール・ローレンス・ダンバーは「愛の神格化」という題名の詩を書きました。サミュエル・テイラー・コールリッジは1787年に「神格化、あるいはスノードロップ」という題名の詩を書きました。
Parodic Apotheoses include the conclusion of Alexander Pope's mock heroicThe Rape of the Lock, where the lock of hair that has caused the dispute rises to the heavens:[51]
The Lock, obtain'd with Guilt, and kept with Pain, In ev'ry place is sought, but sought in vain: ... But trust the Muse; she saw it upward rise, Tho' mark'd by none but quick Poetick Eyes: (So Rome's great Founder to the Heav'ns withdrew, To Proculus alone confess'd in View.) A sudden Star, it shot thro' liquid Air, And drew behind a radiant Trail of Hair. Not Berenice's Locks first rose so bright, The Skies bespangling with dishevel'd Light. The Sylphs behold it kindling as it flies, And pleas'd pursue its Progress thro' the Skies.
Anthropolatry is the deification and worship of humans.[52][53] It was practiced in ancient Japan towards their emperors.[54] Followers of Socinianism were later accused of practicing anthropolatry.[55][56] Anthropologist Ludwig Feuerbach professed a religion to worship all human beings while Auguste Comte venerated only individuals who made positive contributions and excluded those who did not.[57][58][59]
オールレッド派と同様に、ルバロンの聖人たちは、神は崇高な人間であり、自分たちがそれにふさわしいならば、自分たちの世界で神や女神になることができると信じている。
天の王国で昇栄した夫婦が霊の子孫を産むことへの言及として解釈されている。
モルモン教徒は永遠の進歩を信じており、人間は他の世界の神になることができると教えている。
彼ら（復活し、完全な存在となった人間）は再び父なる神と共に住み、永遠の幸福の世界で神のように生き、行動するでしょう。そして何よりも、彼らは永遠の命を生み出す力を持つでしょう。神のようになる者たちもまた、永遠の家族に霊の子孫をさらに加えることによって、この永遠のプロセスに貢献するでしょう。
［天の王国に住む人々］は天の御父が持っていたすべてのものを受け継ぎ、御父のようになるでしょう。彼らは霊の子を持つことさえでき、彼らが住むための新しい世界を創造し、天の御父が行われたすべてのことを行うでしょう。
多妻婚はもはや救済や「昇栄」に不可欠ではないが、モルモン教の教義では「再臨」後に多妻婚が再び始まるとされている…。