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カトリック教会と同性愛の関係は複雑で、しばしば論争を巻き起こし、カトリック教会とLGBTQコミュニティの一部の間でさまざまな相反する見解が絡んでいる。カトリックの教義によれば、同性愛者であること自体は本質的に罪深いとはみなされない。同性と性行為を行うことが貞操に対する重大な罪とみなされる。また、教会は同性カップル間の聖礼典による結婚を認めず、執行も行わない。しかし、カトリック教会のカテキズムでは、すべての同性愛者は「敬意、思いやり、感受性をもって受け入れられ、扱われなければならない」こと、また、あらゆる形態の不当な差別はいかなる犠牲を払ってでも阻止し、回避しなければならないことを強調している。[1] [2]
この問題に関する教会の教えは、教皇の介入や初期の教父を含む神学者の影響を受け、時とともに発展してきた。LGBTQカトリック教徒への牧会は、教区ごとに異なるさまざまな公式および非公式のチャネルを通じて提供される。近年、高位聖職者や教皇は、教会に対しLGBTQの人々への支援を強化するよう求めている。
世界的に、カトリック教会はLGBTQの権利問題に関して政治的に積極的であり、HIV/AIDSパンデミックの最盛期など危機的な時期にはLGBTQコミュニティとの関係が特に緊張した。[3]司祭や司教を含む著名なLGBTカトリック教徒の中には、同性愛者または両性愛者であることを公言している者もいる。カトリックの異端者は、同性間の法的合意に基づく関係は、異性間の関係と同様に本質的に精神的で価値があると主張している。
一方、性行為に関する教会の教えを支持するカトリックの組織や機関の中には、LGBTQの権利に反対するキャンペーンを世界中で展開し、LGBTカトリック教徒の間で貞操と独身の促進と奨励を主張しているところもある。フランシスコ教皇は、これらの問題に対して前任者とは著しく異なるアプローチをとっている。同性愛者の同性パートナーの法的保護として、同性愛者にシビルユニオンの地位を与えることを支持した最初の教皇となった。[4] [5]また、ソドミー法を公然と非難している。[6] [7] [8]
教会の教え
カトリック教会は、人が同性愛者か異性愛者かを選択するわけではないので、主観的に自分の性別の人（複数可）に魅力を感じることは、本質的に罪深いことではないと教えています。[9] [10]カトリックの性神学によれば、すべての性行為は本質的に生殖に開かれており、男女の補完性の象徴を表現しなければなりません。[11] [12]同性間の性行為はこれらの基準を満たすことができません。[13]したがって、同性愛はこの罪への傾向を構成します。[13] [11] [14]教会は、同性愛者は貞操を実践するよう求められていると教えています。[15]
教会はまた、同性愛者は「敬意と思いやりと感受性をもって受け入れられなければならない」こと、そして「彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けなければならない」ことを教えている。 [15] [a]一方で、結婚における差別は[17] [18]雇用、住宅、養子縁組は、状況によっては正当かつ「義務的」になり得るとしている。[19] [20]カトリック教会のカテキズム概要 によると、「同性愛行為」は「貞操に対する重大な罪」であり「欲望という悪徳の表現」である。[21]カトリック教会のカテキズムでは、同性愛行為は貞操に対する重大な罪に含まれます。[2]
カテキズムによれば、「同性愛行為」（つまり、同性同士の性行為）は「本質的に無秩序な」重大な堕落行為である。さらに「それらは自然法に反する。それらは性行為を生命の賜物から閉ざす。それらは真の情緒的、性的補完性から生じるものではない。いかなる状況においてもそれらは承認されない」としている。[15] [22]同性愛を性的指向として捉えると、カテキズムはそれを「客観的に無秩序な」と表現している。[15]
教会は、創世記19章1-11節、レビ記18章22節と20章13節、コリントの信徒への手紙一6章9節、ローマの信徒への手紙1章18-32節、テモテへの手紙一1章10節など、聖書のいくつかの箇所を教えの根拠として挙げています。[23] 2019年12月、教皇庁聖書委員会は、これらの聖句やその他の聖句の解釈を含む本を出版しました。[24]
社会科学と宗教学の分野で行われた研究によると、カトリック教会の性に関する教えはLGBTカトリック教徒にとって「大きな葛藤と苦痛の原因」となっている。[25]
同性婚
教会は同性婚に反対しており、反対の政治運動に積極的に取り組んでいる。また、同性間のシビルユニオンにも反対しており、祝福も行っていない。[26]だが、一部の司祭や司教は同性カップルに祝福を与えたり、司祭が祝福できることに賛成の発言をしている。[27] [28] [29]それにもかかわらず、フランシスコ教皇はドキュメンタリー映画「フランチェスコ」（2020年）[4]や2021年9月の記者会見で、同性カップルを保護するためにシビルユニオンへの支持を表明した。 [5]その記者会見で教皇は次のように述べた。「同性愛者のカップルが一緒に生活を送りたいと望むなら、国家は彼らに安全、安定、遺産を与える可能性があります。そしてそれは同性愛者だけでなく、一緒に暮らしたいと望むすべての人々に与えられます。しかし、結婚は男性と女性の間の秘跡です」。[5] [30] [31]
カトリック教会は同性同士の結婚の祝福を明確に否定しているが、カトリック教会のカテキズムでは、同性愛者を神の愛する子として認める個人の正当性について詳細に説明している。[32]
2021年3月、教理省は「神は罪を祝福できない」ため、教会は同性関係を祝福できないと述べた。 [33] 2023年12月18日、同省は「Fiducia supplicans 」を発表し、同性カップルを含む、教会によって結婚していないとみなされている人々をカトリックの司祭が祝福することを認める宣言を行った。[34]
同性カップルへの祝福
2021年3月、教理省は「神は罪を祝福できない」ため、教会は同性愛関係を祝福できないと述べた。 [33] 2023年9月25日、第16回世界司教会議での保守派枢機卿への応答の中で、フランシスコは、結婚は一人の男性と一人の女性の間のものであるというカトリックの見解を誤って伝えない限り、同性カップルの祝福に対して教会がオープンであることを示した。[35] [36]
2023年12月18日、教義省は、カトリックの司祭が同性関係にある人々を含む、教会によって結婚していないと見なされている人々を祝福することを許可する宣言であるFiducia supplicansを発表しました。 [34]これらは、「（その結合ではなく）非正規の状況にあるカップルに対する（典礼でも儀式でもない）短くて簡単な司牧的祝福」であるはずでした。[37]宣言は同性関係の祝福を許可しておらず、その中にいる人々のみを許可しています。[38] [39] [40]
この宣言は多くのカトリック信者に歓迎されたが、[41]大きな論争と批判も巻き起こし、[42] [43]いくつかの司教会議は管轄区域内での祝福を禁止したり、司祭たちに祝福を控えるよう求めたりした。[44] [45]
歴史
キリスト教の伝統では、一般的に性交以外のすべての性的行為が禁じられてきました。[46]これには、同性または異性のカップルや個人による行為が含まれます。[46]カトリック教会の同性愛に対する立場は、教父の教えから発展したもので、少年愛を含む同性関係に対するギリシャやローマの態度とはまったく対照的でした。[47] [48] [49]
同性間の性行為に関する教会法は、一連の教会会議で発布された法令を通じて形作られてきた。[50]当初、ソドミーを禁じる教会法は、聖職者や修道士の規律を保障することを目的としていたが、中世になって初めて一般信徒にも適用範囲が拡大された。[51]聖トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、同性愛行為は自然法に反すると主張し、性行為の第一の自然な目的は生殖であり、この生殖は男女間の性的な受精の過程から行われるため、同性愛はまさにこの行為の目的に反すると主張した。[52]彼はまた、「不自然な悪徳」は肉欲の罪の中で最大のものであると述べた。[53]中世を通じて、教会は繰り返し同性愛を非難し、しばしば市当局と協力して同性愛者を処罰した。性的な「悪徳」や宗教的異端に対する処罰は、教会の道徳的権威を強化するものと考えられていた。[54]
現代の教会
20世紀後半、教会は同性愛者の権利運動に対し、同性愛者の存在を認めながらも同性愛を非難する姿勢を繰り返してきた。1976年1月、教皇パウロ6世の教理省は「ペルソナ・フマーナ」を公布し、同性間の性行為を含む婚外性行為を禁じる教えを成文化した。[55]この文書では、同性愛行為の容認は教会の教えと道徳に反するとしている。同文書では、「誤った教育」、「悪い例」、または「治癒不可能ではない」とされるその他の原因により同性愛者となった人々と、「治癒不可能な」病的な状態とを区別している。[56] [57]しかし、同性愛は生来の同性愛によって愛情関係における同性間の性行為が正当化されると主張する人々を批判し、聖書は同性愛行為を堕落したもの、「本質的に無秩序」なもの、決して認められるべきではないもの、そして神を拒絶した結果であると非難していると述べた。[56]
以前、オランダの司教らの委託により作成された、第2バチカン公会議後初のカトリックのカテキズムであり、物議を醸したリベラルな1966年のオランダのカテキズムでは、「同性愛行為に関する聖書の非常に厳しい戒め（創世記1章、ローマ1章）は、その文脈の中で読まなければならない」と述べ、同性愛者ではない人々の間での同性愛の傾向を非難し、同性愛者は同性愛行為で非難されないことを暗示していた。[58]
1986年10月、教理省はカトリック教会のすべての司教に宛てた「同性愛者の司牧について」と題する書簡を発表した。[59]これは、長官としてヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿の署名があった。この書簡は、聖職者がレズビアン、ゲイ、バイセクシャルの人々にどう対処し、対応すべきかについての指示を与えた。 [57]この書簡は、以前のペルソナ・フマーナによって生じた同性愛志向への許容範囲についての曖昧さを排除することを目的としており、同性愛者を容認する団体や聖職者の影響力の高まりに促されて書かれたもので、特に米国の教会を対象としていた。[57] [60] [61]同性愛志向はそれ自体罪ではないが、同性愛行為の「道徳的悪」に向かう傾向であり、したがって「客観的障害」とみなされなければならないという立場を肯定した。[62] [13] : 221 さらに、同性愛行為は生殖的ではなく、したがって真に愛情深くも無私でもないことから、「本質的に自己満足的」である。[57] [62] : 222
この書簡ではまた、同性愛行為を結婚した異性愛行為と道徳的に同等であると認めることは家族や社会に有害であると述べ、司教らは同性愛に関する教会の教義を支持しないカトリック組織（書簡では真のカトリックではないとしている）に対して警戒し、支援しないよう警告した。 [60] : 201 [62] : 223 [63]これはLGBTや、 DignityUSAやNew Ways MinistryなどのLGBTを受け入れているカトリック団体に言及しており、[60] : 201 最終的にDignityが教会の所有物から排除される結果となった。[64] [65] [66] [67]この書簡では同性愛者に対する身体的および言葉による暴力を非難したが[57]、これによって同性愛や同性愛者の権利に対する反対は変わらないと繰り返した。[62] : 222 [63]同性愛行為を容認し合法化することは暴力につながるという同教会の主張（同性愛者公民権法の制定後に反同性愛者のヘイトクライムが増加しても「教会も社会全体も驚くべきではない」）は、同性愛者を同性愛嫌悪の暴力の責任にし、同性愛嫌悪の暴力を奨励するものとして物議を醸した。[57] [68]エイズ流行に言及し、[69] [70]マクニールは、エイズを同性愛者の権利活動家と同性愛者を認める精神衛生専門家のせいにしたと書いている。 [68]「同性愛の実践が多数の人々の生命と幸福を深刻に脅かす可能性がある場合でも、同性愛の擁護者はひるむことなく、それに伴うリスクの大きさを考慮することを拒否する」。[63]
1992年7月に発表された声明「同性愛者に対する差別禁止に関する立法提案に対するカトリック教会の対応に関するいくつかの考察」において、教理省は「同性愛者に対する司牧的配慮について」の立場を繰り返し、さらに、養子縁組や里親の選択、教師、コーチ、軍人の雇用など、特定の分野における同性愛者に対する差別は不当ではなく、したがって状況によっては許容される可能性があると述べた。[19]
2023年10月31日、サントアマロ司教ホセ・ネグリの質問に答える教義省からの文書では、トランスジェンダーの人々は、スキャンダルを引き起こさない限り、洗礼を受け、洗礼式の代父母となり、結婚式の証人となることができると述べられている。 [ 71] [72]さらに、回答では、司祭の慎重さの下で、同棲している「同性愛者」のカトリック信者が代父母になることができると述べられているが、その人が単に「同棲」しているのではなく、悪名高い「モア・ウクソリオ」（つまり性的関係）でそうしている場合は、状況は「異なる」と理解されている。回答には、フランシスコ教皇と教義省のフェルナンデス枢機卿の両者が署名した。[71] [73]バチカンは、この文書は「単に教会の教えを明確にしたものであり、新たな方針や方針の変更を構成するものではない」と述べた。[74]
ゲイのカトリック教徒に対する牧会的ケア
1970年代初頭、米国カトリック司教会議は、同性愛者は「キリスト教コミュニティで積極的な役割を果たすべき」であると教え、「すべてのキリスト教徒と善意の市民は、同性愛に対する自身の恐怖に立ち向かい、同性愛者を不快にさせる冗談や差別を抑制するよう」呼びかけてきた。「同性愛志向を持つことは、社会がさらなる偏見的扱いをしなくても、十分な不安、苦痛、自己受容に関する問題を伴うことを私たちは理解しています。」[75] 1997年、彼らは「常に私たちの子供たち」と題する書簡を発表した。これは、同性愛や両性愛の子供を持つ親への牧会メッセージであり、牧会者向けのガイドラインである。同教会の同性愛に対する反対を繰り返し述べ、親は同性愛や両性愛の息子や娘との接触を断つのではなく、子供と自分自身の両方のために適切なカウンセリングを求めるべきだと伝えた。 [ 76] [ 77 ] : 131 司教らは、カトリックの同性愛者はキリスト教コミュニティに積極的に参加し、貞潔な生活を送っているならば指導的立場に就くことが認められるべきであると述べた。[76] [77] : 131 また、特に同性愛コミュニティに与えた影響を考慮すると、エイズ患者への奉仕は「重要かつ緊急」であると指摘した。[76] [78] [79]
世界中の司教たちは、同性愛者のカトリック教徒に働きかけ、彼らに奉仕することを目的とした教区イベントを開催しており、彼らを愛し、教会に迎え入れる必要性について公に語る司教たちも増えている。ヨハネ・パウロ2世は「司教たちに、彼らが利用できる手段を使って、同性愛者のための適切な形の司牧ケアの発展を支援するよう」求めた。[80]司教会議のいくつかの集会は、同性間の性行為は罪であり、同性結婚は認められないと主張しながら、同様のテーマを取り上げてきた。[81] 2018年、コミュニティへの敬意の表れとみなされる動きとして、[81]バチカンは公式文書で初めてLGBTの頭字語を使用した。[82]フランシスコはいくつかの公式声明で、LGBTの人々を受け入れ、歓迎し、寄り添う必要性を強調してきた。[83] [84] [85] LGBTの子供たちも含まれる。[86] [4]
2014年の家族に関するシノドスと2015年の家族に関するシノドスは、カトリックの家族と結婚に関する教義を妥協することなく、「彼ら（ゲイのカトリック教徒）の性的指向とカトリックコミュニティにおける地位を受け入れ、尊重すること」に一部取り組んでいた。[87]シノドスの報告書は、ゲイの人々に対する異常に穏やかな言葉遣いで注目され、[88] [89] [90] [91] [92]「本質的に障害がある」などのフレーズが使われていない。[93]また、同性結婚に対する教会の反対を改めて表明し、ゲイの人々への働きかけを提案した。[94]
1960年代から、LGBTの人々を支援するための組織が数多く設立された。LGBTカトリック教徒の権利を主張し、教会の教えに異議を唱えるOutreach Catholic、DignityUSA、New Ways Ministry 、同性愛傾向のあるカトリック教徒に貞潔な生活を送り、教会の教えを受け入れるよう奨励するCourage Internationalなどの組織は、米国内での教会内でのゲイ男性とレズビアン女性の認知度向上を求める動きに応えて米国で設立された。Courageには、同性愛者の親族や友人を対象としたEncourageというミニストリーもある。[95] Courageは教会の公認使徒職であるが、DignityUSAとNew Ways Ministryは米国カトリック教会の階層から非難されている。
教会の教えに反対する
同性愛に対する教会の立場をめぐっては、カトリック教会の聖職者、聖職者階級、信徒の間で実際的および聖職者的な意見の相違があった。一部のカトリック教徒およびカトリック団体は、より包括的であると考えられるアプローチを採用しようと努めてきた。[96] [97] [98] [99]反対派は、婚外性交の禁止は、より高い道徳的、個人的、精神的目標を犠牲にして、行為の肉体的側面を強調していると主張している。[ 100 ] また、生涯にわたる完全な性的拒否の実践は、個人の孤立を招く危険があると主張している。[101]その他の主張には、この教えは「すべての人々に対する神の無条件の愛の真実」に反し、「若者を教会から遠ざける」というものがある。[102]反対派は、教会の教えのこの要素は間違っていると考えるのが望ましいと主張している。[68]カトリックの信徒の意見は、聖職者階級よりも同性婚を支持する傾向がある。[103]
カトリック系の学校や大学では、同性と結婚したという理由で70人以上が解雇されている[81] [104] [105] [106] [107]。また、LGBTの権利運動を支持したという理由で解雇されたケースもある[108] [104] 。あるイエズス会系高校が、同性結婚を公にした教師を解雇することを拒否したとき、地元の司教は学校をカトリック系ではないと指定したが、学校側は司教の決定に対して控訴した[109] 。 2019年現在、ローマ教皇庁は司教の命令を一時的に停止している[110] 。
教会の安全な性教育、エイズ、同性愛者の権利に関する方針に反発して、一部の同性愛者の権利活動家はカトリック教会の内外で抗議活動を行い、時にはミサを妨害した。これにはワシントンの国立聖堂[111] [112]、ボストンのホーリークロス大聖堂での司祭叙階式[113] [114] [115] 、ニューヨークのセントパトリック大聖堂でのミサ中[112] [111] [113]などがあり、そこで彼らは聖体を冒涜した。[116] [117]教会にペンキを飛び散らしたり[118]、大司教を水でびしょ濡れにしたりする者もいる。[119] 1998年、アルフレド・オルマンドは同性愛に対する教会の立場に抗議するためサン・ピエトロ大聖堂の外で焼身自殺を図り、死亡した。[120]
2022年9月9日、シノドス・パスのドイツ司教の80％以上が、「同性愛の再評価」とカテキズムの改訂を求める文書を支持した。[121] [122] [123] [124] [b] 2023年3月11日、シノドス・パスは、ドイツローマカトリック司教の80％以上の支持を得て、ドイツのローマカトリック教区27すべてで同性カップルの祝福式を許可した。 [126] [127] [128]
カトリック組織
カトリックの友愛団体であるコロンブス騎士団は、同性婚に反対する政治運動に1400万ドル以上を寄付しており、これは米国でも最大級の額である。[129]北米カトリック医師会は、科学は「同性愛は遺伝的に決まっていて変えられないという神話に反論し、予防と治療への希望を与えている」と述べている。[ 130 ]しかし、教会は性的指向は選択できないと教えている。[9] [10] カトリック連盟会長のビル・ドナヒューは、教会の児童性的虐待危機を「小児性愛」の問題ではなく「同性愛」の問題と表現したことで批判されている。[131]ドナヒューは、事件のほとんどが男性と少女の間ではなく、男性と少年の間の性的接触であったという事実に基づいて主張した。
アウトリーチ・カトリックは、 LGBT擁護に特化したイエズス会系カトリックメディアサイトです。このサイトは、イエズス会のニュースサイトであるアメリカ・マガジンの傘下にあり、ジェームズ・マーティン神父によって設立されました。このグループは、教会とLGBT信者との対話を促進するために、LGBTカトリック教徒とその支持者を集める年次会議を主催しています。このサイト自体には、さまざまなリソース、ニュース、擁護プロジェクトが掲載されています。[132]
聖職者と同性愛の関係
同性愛者の聖職者や聖職者による同性愛行為は、現代に限った現象ではなく、むしろ何世紀も前に遡るものである。[133] ドナルド・コッツェンズは、 2000年の同性愛者の聖職者の割合を23～58%と推定しており、カトリックの聖職者層には社会全体よりも多くの同性愛男性（活動的および非活動的）がいることを示唆している。[134]
同性愛者の司祭就任に関するバチカンの指示は、時代とともに変化してきた。1960年代には貞潔な同性愛者の司祭就任が認められていたが、2005年には新たな指示により「当該人物を深く尊重しながら」同性愛者の司祭就任が禁止された。[135] [136]
中世において同性愛はカトリックの教えとは相容れないものであったが、教会と世俗の権威の両方によって、聖職者による同性愛行為に対する公式の罰則が成文化されたり施行されたりすることはほとんどなかった。[137] 歴史家ジョン・ボズウェルは、中世の司教数名は同時代人から同性愛関係を持っていたと考えられており、また他の人々と「情熱的な」男性の友人との書簡には潜在的にロマンチックまたは性的な調子が見られたと指摘している。[138]他の歴史家の中にはこれに反対し、この書簡は友情を表していると言う者もいる。[139]同性愛行為はカトリック教会によって一貫して非難されてきたが、レンバート・ウィークランド、フアン・カルロス・マカローネ、フランシスコ・ドミンゴ・バルボサ・ダ・シルベイラ、キース・オブライエンなど、聖職者の高官の中には同性愛関係を持っていたことが判明したり、疑われている者もいる。[140] [141] [142] [143]ベネディクトゥス9世、パウロ2世、シクストゥス4世、レオ10世、ユリウス2世、ユリウス3世など、同性愛者であったり、男性の性的パートナーを持っていたことが記録されている教皇もいる。[144] [145]
政治活動
教会は歴史的に、 LGBTの権利問題に関する地域、国内、国際フォーラムで政治的に積極的に活動しており、典型的にはカトリックの道徳神学とカトリックの社会教義に沿ってLGBTに反対してきました。
さまざまな国で、カトリック教会のメンバーは、同性愛を非犯罪化する取り組みを支援するため、また、同性愛が刑法上の犯罪であり続けるようにするために、時折介入してきました。カトリック教会は、性的指向に基づく差別に関して「矛盾したシグナル」を送っていると言われています。[101 ] 1992年の教えでは、性的指向は「道徳的な懸念を引き起こす」ため、性的指向は、そうではない人種、民族、性別、年齢などの特性とは異なると述べられています。[19] [101]さらに、権利を制限することで「公益を保護する」取り組みは許容され、時には義務付けられており、差別を構成するものではないと付け加えています。したがって、教会は、公営住宅での差別禁止、[146]教育またはスポーツの雇用、[146]養子縁組、[146] [147]または軍隊の募集[146] [148]など、公民権法の少なくとも一部の側面をゲイやレズビアンに拡大することに反対しています。[46] [149] [19] [150]米国カトリック司教会議は、 2人の神学者が「LGBTの人々を保護する差別禁止法は、不道徳な性行為を促進し、子供たちを危険にさらし、宗教の自由を脅かす」と主張する声明を発表しました。[150]また、同性結婚に反対する運動も行っています。
著名なレズビアン、ゲイ、バイセクシャルのカトリック教徒
歴史上、著名なゲイのカトリック教徒は存在してきた。オスカー・ワイルド[151] 、アルフレッド・ダグラス卿、マルク＝アンドレ・ラファロヴィッチ、フレデリック・ロルフ[151] [152]などの作家や、ロバート・メイプルソープやアンディ・ウォーホル[153] [154]などの芸術家は、カトリックと同性愛の両方から影響を受けている。ジョン・J・マクニール[155]やジョン・ボズウェルなどのゲイのカトリック学者は、キリスト教と同性愛が交わる歴史と神学の問題について著作を発表している。マクニールはさらに1987年にバチカンの要請によりイエズス会から追放された。著名なLGBTカトリック教徒の中には、マクニール、ヴァージニア・アプッツォ、そしてレズビアンやゲイの権利活動家になる前はローマカトリックの修道女だったジーン・オリアリーなど、司祭や修道女であったり現在であったりする者もいる。
参照
注記
- ^ 同性愛者の司牧について、第11項も参照。[16]
- ^ 支援司教は、ミュンヘンおよびフライジング大司教区のラインハルト・マルクス大司教、シュパイアー司教区のカール・ハインツ・ヴィーゼマン司教、ヴュルツブルク司教区のフランツ・ユング司教、ベルリン大司教区のハイナー・コッホ大司教、ハンブルク大司教区のシュテファン・ヘッセ大司教、ドレスデン＝マイセン司教区のハインリヒ・ティメレヴァース司教、フルダ司教区のミヒャエル・ゲルバー司教、マクデブルク司教区のゲルハルト・ファイゲ、アーヘン司教区のヘルムート・ディーザー司教、ヒルデスハイム司教区のハイナー・ヴィルマー司教、オスナブリュック司教区のフランツ・ヨーゼフ・ヘルマン・ボーデ司教である。、ミュンスター教区のフェリックス・ゲン司教、リンブルク教区のゲオルク・ベッツィング司教、エッセン教区のフランツ・ヨーゼフ・オーバーベック司教、トリーア教区のシュテファン・アッカーマン司教、マインツ教区のペーター・コールグラフ司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のゲプハルト・フュルスト司教、パーダーボルン大司教区のヨーゼフ・ホルトコッテ補佐司教、アーヘン教区のカール・ボルシュ補佐司教、エッセン教区のルドガー・シェパース補佐司教、ミュンスター教区のクリストフ・ヘッゲ補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のゲルハルト・シュナイダー補佐司教、カール補佐司教フルダ カトリック 教区 のハインツ ディーツ 補佐 司教,フライブルク 大 カトリック 教区 の ペータービルクホーファー 補佐 司教,エアフルト カトリック 教区 のラインハルト ハウケ 補佐司教,マインツ教区、フライブルク大司教区のクリスチャン・ヴュルツ補佐司教、トリーア教区のフランツ・ヨーゼフ・ゲベルト補佐司教、ヒルデスハイム教区のハインツ・ギュンター・ボンガルツ補佐司教、バンベルク大司教区のヘルヴィヒ・ゲッセル補佐司教、ハンブルク大司教区のホルスト・エーベルライン補佐司教、オスナブリュック教区のヨハネス・ヴュッベ補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のマテウス・カラー補佐司教、パーダーボルン大司教区のマティアス・ケーニヒ補佐司教、トリーア教区のロバート・ブラーム補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のトーマス・マリア・レンツ補佐司教、補佐ヴュルツブルクのローマカトリック教区のウルリッヒ・ブーム司教、ミュンスターのローマカトリック教区の補佐司教ヴィルフリート・タイシング、エッセンのローマカトリック教区の補佐司教ヴィルヘルム・ツィンメルマン、ミュンヘンとフライジングの大司教区の補佐司教ヴォルフガング・ビショフ。[125]
参考文献
- ^ 「カトリック教会のカテキズム」www.usccb.org . 2022年12月23日閲覧。
- ^ ab カトリック教会のカテキズム
- ^ ルル・ガルシア・ナバロ、「HIVが蔓延する中、カトリック教会はいかにして病人と病気の両方を助けたか」、PBS、2019年12月1日[全文引用が必要]
- ^ abc 「フランシスコ法王、バチカンの立場から転換し、同性カップルのシビルユニオン法制定を求める」カトリック通信社。2020年10月21日。 2024年1月16日閲覧。
- ^ abc 「フランシスコ法王、同性間のシビル・ユニオンは『多くの人にとって有益で良いことだ』と語る」Euronews 2021年9月16日2024年1月16日閲覧。
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- ボズウェル、ジョン（1980年）「キリスト教、社会的寛容、同性愛」シカゴ：シカゴ大学出版局。
- ユング、パトリシア・ビーティー（2007年）。「ローマカトリックの伝統」。シカー、ジェフリー・S（編）『同性愛と宗教：百科事典』。ウェストポート、コネチカット：グリーンウッド出版。pp. 191-200。ISBN 978-0313330889. OCLC 803676004.
さらに読む
- デビッド・バーガー（2010 年 11 月）。デア ハイリゲ シャイン。ウルスタイン。ISBN 978-3-550-08855-1。
- カメリ、LJ（2012）。同性愛に関するカトリックの教え：理解への新たな道。アヴェ・マリア・プレス。ISBN 978-1-59471-348-4。
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- スチュアート、エリザベス（1993年7月）。『選ばれた人々：ゲイのカトリック司祭が語る物語』ジェフリー・チャップマン。ISBN 978-0-225-66682-3。
- タシュネット、イブ（2014）。ゲイとカトリック：自分のセクシュアリティを受け入れ、コミュニティを見つけ、信仰を生きる。ISBN 978-1594715426。
- ザノッティ、バーバラ編（1986年）。『自分だけの信仰：カトリックレズビアンの探求』クロッシング・プレス。ISBN 978-0895942098カトリック
のレズビアン。
- カトリック教会は「同性婚を祝福することはできない」。BBCニュース。 2022年6月19日にWayback Machineからアーカイブ。フランシスコ教皇：CDFの声明は「不当な差別の形となることを意図したものではなく、典礼の儀式の真実を思い出させるもの」です。
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