身体の神学

フランシス・ベーコンは、知識の問題に焦点を当てた初期の経験論者でした。 ^{[ 9 ]}彼の著書『大改革』の中で、彼は現在の知識の状態は未熟で進歩していないと主張しました。^{[ 10 ]}彼の目的は、理解と知識を通して人間の精神が自然を支配することでした。^{[ 11 ]}ベーコンはアリストテレスの目的因と形式因に反対し、「目的因は科学を進歩させるよりもむしろ堕落させる」と述べました。^{[ 10 ]}彼は、形式因果関係に焦点を当てることは知識の妨げになると考えました。なぜなら、力は心の産物ではなく、観察可能で経験可能な事物に焦点を当てることによって得られるからです。自然に対する彼の力への強調は、自然を機械として理解することと、自然に関する真の知識は機械的な法則によって表現されるものであるという主張の台頭に貢献しました。教皇ヨハネ・パウロ2世は、ベーコンの知識とその適切な対象に関する概念を、彼が和解を目指した人格と身体の分裂の始まりと見ていました。^{[ 6 ]}

ルネ・デカルトは、懐疑主義と合理主義を通して哲学と認識論への数学的アプローチを発展させ、自然に対する支配力の実際的な価値を強調した。デカルトは『方法序説』の中で、「火、水、空気、星、天、そして私たちを取り巻く他のすべての物体の性質と振る舞いを知ることによって、実践的な[哲学]を見出すことができる。…私たちはこれらの存在を、それらに適したすべての目的に利用し、それによって自然の支配者および所有者になることができる」と述べている。^{[ 12 ]}自然に対する支配力の重要性に加えて、デカルトは（ベーコンと同様に）目的原因を否定することを主張し、「人々が慣習的に物事の『目的』から導き出す原因のクラス全体は、全く役に立たないと私は判断する」と述べている。^{[ 13 ]}

デカルトの実践哲学は、精神と肉体が二つの異なる実体であるという信念に基づき、精神と肉体の二元論を提唱した。肉体は空間的に広がった物質であり、精神は思考し理性的な魂を内包する実体である。 ^{[ 14 ]}教皇ヨハネ・パウロ二世は、 1994年の「家族への手紙」の中でこの二元論に答えている。「人間において、精神と肉体、肉体と精神を根本的に対比させるのは合理主義の特徴である。しかし、人間は肉体と精神が一体となった人格である。肉体は決して単なる物質に還元されることはない」。教皇ヨハネ・パウロ二世は、肉体と精神のデカルト的な明確な対立は、彼が「身体の神学」講義で論じたように、人間のセクシュアリティを驚きと一体感の領域ではなく、操作と搾取の領域へと導くと主張した。^{[ 6 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世は、イマヌエル・カントの著作が自身の多くの考察の「出発点」であったことを認めた。^{[ 15 ]}カントは、ベーコンやデカルトと同様に、自然科学は数学的唯物論的決定論による自然の研究を通してのみ進歩できると信じていた。^{[ 6 ]}しかし、カントは、道徳や宗教が疑問視されるため、神を排除すれば、これらの自然法則に危険があると見ていた。^{[ 16 ]}その危険に対するカントの解決策は、道徳や宗教に関して理論的理性は限定されると主張することであった。理性と感覚データは、神についての問いに答えるために使用されるべきではない。^{[ 6 ]}カントは、「信仰のための余地を作るために、知識を捨てなければならなかった」と述べた。^{[ 16 ]}その信仰がカントの人格主義の発展につながった。カントは『純粋理性批判』の中で、「（信仰の）確信は論理的な確信ではなく道徳的な確信である。そして、それは（道徳的態度の）主観的な基盤に基づいているため、私は『神が存在することは道徳的に確実である』などと言うことはできず、『私は道徳的に確実である』などと言わなければならない」と述べている。^{[ 16 ]}このイデオロギーは、各人が現実と道徳について独自の用語を選択することを可能にする。なぜなら、それらは理論的理性を用いて反論することができないからである。^{[ 17 ]}

カントの人格主義は信仰から始まり、道徳的尊厳、自律性、自由へと及ぶ。教皇ヨハネ・パウロ2世は人格主義のいくつかの側面には同意したが、カントを「反三位一体的人格主義」を信じているとして批判した。反三位一体的人格主義は、三位一体の関係性を取り除いて自律的な自己に焦点を当てている。^{[ 6 ]}カントの自律的な自己に関する見解では、各人間の良心が主観的な道徳の個人的な「立法者」として機能しているが、ヨハネ・パウロ2世は、人間の良心は道徳規範を作り出すことはできず、むしろ客観的な真理の中にそれを発見しなければならないと主張した。^{[ 18 ]}

カントの見解と教皇ヨハネ・パウロ2世の人格主義の見解の違いは、『身体の神学』全体を通して、性、結婚、一夫多妻制に関する議論の中で明確に示されている。カントは性倫理の2つの原則を持っていた。すなわち、快楽のためだけに他人を「楽しむ」べきではないこと、そして性的な結合は自分自身を他人に与えることである。^{[ 6 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世はこれらの原則には同意したが、その意味と根拠については意見が異なった。カントは、性行為において人は快楽のために利用される物に還元されるため、自律性と尊厳を失うと信じていた。結婚は、配偶者に「生涯にわたる性的特性の相互所有」を与えることによって、この問題を解決する。^{[ 19 ]}しかし、カントの結婚の説明は、性の対象化の性質を変えるものではなく、単にそれを合法として許可するにすぎない。一方、教皇ヨハネ・パウロ2世は、結婚における性行為を、配偶者愛の自然法の成就として説明している。客体化や非人格化ではなく、愛における誠実な自己の贈り物であるため、人を豊かにするものである。^{[ 5 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世は夫婦愛を強調しているが、カントはそれを認めていない。

教皇ヨハネ・パウロ2世が「身体の神学」を確立する際の愛に関する基本的な信念は、スペインの神秘家であり教会博士である十字架の聖ヨハネ（サン・フアン・デ・ラ・クルス）に由来する。カロル・ヴォイティワ（後のヨハネ・パウロ2世）は、1948年6月に、後に教皇庁立聖トマス・アクィナス大学となる大学で博士論文を提出し、後に『十字架の聖ヨハネによる信仰』という書籍として翻訳された。この論文において、十字架の聖ヨハネの影響は、神との関係は、その要素が動的に作用する統合的なプロセスであるという彼の信念に表れている。また、信仰よりも愛を重んじ、愛は「人を神との真の存在論的かつ心理的な結合へと引き込む」という彼の信念にも、十字架の聖ヨハネの影響が見られる。^{[ 20 ]： 97}

愛の「サンフアン主義の三角形」は、次の3つの点から成ります。1) 愛は自己犠牲的である。2) 神への親子愛と結婚における夫婦愛は、自己犠牲的な愛の典型である。3) 三位一体における父、子、聖霊の関係は、自己犠牲的な愛のモデルである。^{[ 21 ]}純粋な愛を通して、人は「自己犠牲の相互交換」において神を体験する。^{[ 7 ] : 35}

トーマス・ペトリ神父（ドミニコ会）は次のように述べている。「また、十字架のヨハネにとって神は客観的ではあるが、知性によって客観化できるものではないというヴォイティワの指摘にも注目すべきである。これは、ヴォイティワの思想において最終的に重要な位置を占めることになる人格主義的規範へと自然につながる。神の人格と同様に、いかなる人間も私たちの行為の単なる対象にはなり得ず、関係性の中で理解されなければならない。」^{[ 20 ]： 97}

1979年9月5日から始まるこの最初のサイクルで、教皇ヨハネ・パウロ2世は、ファリサイ派の人々が夫が妻と離婚できるかどうかを尋ねたときのキリストの答えについて論じています。 ^{[ 23 ]}キリストはこう答えます。「モーセはあなたがたの心の頑なさゆえに、妻を離縁することを許した。しかし、初めからそうではなかった」（マタイ19:8）。ヨハネ・パウロ2世は、キリストの答えがファリサイ派の人々に、人類の堕落と原罪以前の創造された世界、つまり始まりに立ち返るよう促していることに注目します。教皇は創世記を通して原初の人間の経験を深く掘り下げ、原初の孤独と原初の統一という2つの独特な経験を特定します。原初の孤独とは、アダムがエバに出会う前に、動物に名前をつけることで自分自身に本質的に何か異なるものがあることに気づいたときの経験です。彼は適切なパートナーを見つけることができませんでした。神の前で他の被造物よりも高い尊厳を自覚することが原初の孤独です。原初の統一は、男が女と初めて出会った時に、「これこそ、わたしの骨の骨、わたしの肉の肉だ。彼女は男から取られたのだから、女と呼ばれるであろう」（創世記2:23 ）と叫んだことに由来します。教皇によれば、堕落以前、男と女の互いへの欲望は、神の人類に対する究極の計画、すなわち花婿であるキリストと花嫁である教会との結婚へと導く秘跡的な方法で完全に方向づけられていました。聖書全体を通して、キリストが天国について語る際に最もよく用いる比喩は、結婚の宴です。したがって、結婚は、私たちを創造の神秘へとより深く導き、男と女がもはや結婚させられることのない、キリストと教会との天上の結婚の予兆を与える結合となることを意図しています。永遠の結婚の宴である天国では、男と女は究極の目的地に到達しており、もはや結婚の秘跡（またはしるし）を必要としません。

この第2サイクルは、山上の垂訓におけるキリストの姦淫に関する発言（マタイによる福音書5章27-28節）に焦点を当てています。^{[ 23 ]}

あなたがたは、「姦淫をしてはならない」と昔の人々に言われたのを聞いている。しかし、わたしはあなたがたに言う。女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中で姦淫を犯したのである。

教皇ヨハネ・パウロ二世はこれを、他者、たとえ自分のパートナーであっても、還元的な方法で欲望すること、つまり、単なる欲望の対象として見なすことだと説明しています。教皇ヨハネ・パウロ二世は、これは身体の神学にとって重要な箇所であるように思われると述べています。^{[ 29 ]}

第三サイクルでは、サドカイ派の人々がイエスのもとに来て、七人の兄弟と立て続けに結婚した女性について尋ねたときの、キリストの答えを分析します。 ^{[ 23 ]}これは、復活に関するサドカイ派へのキリストの応答を探ります。復活を否定していたサドカイ派は、イエスにその女性について質問し、復活の時に彼女は誰の妻になるのかと尋ねました（マタイ22:23-33、マルコ12:18-27、ルカ20:27-40参照）。キリストは、「復活の時には、彼らは結婚もせず、嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」と答えました（マタイ22:30）。ヨハネ・パウロ二世はこの箇所を、人間のセクシュアリティ、結婚、そして人間の体の運命についての洞察を与えてくれるものとして解釈しました。彼によれば、キリストの答えは結婚の価値を否定するものではなく、むしろ終末論的な状態、つまり死者の復活後の状態における結婚の成就と変容を指し示しているのだという。

第4サイクルは、独身と処女についての瞑想である。^{[ 23 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世は、神の国のために禁欲することは結婚と矛盾しないと述べた。彼は、イエスが離婚が合法かどうかについてファリサイ派と議論した際、弟子たちが結婚しない方が良いと結論づけたが、イエスは結婚することが適切かどうかについては言及せず、「宦官」がいて、中には神の国のために喜んでそうする者もいると指摘した。^{[ 30 ]}

第5サイクルでは結婚の秘跡について論じている。^{[ 23 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世は、1984年7月11日、このシリーズの第114回目の講演で避妊に関する議論を開始した。この講演シリーズの第6部、最終回は、主に教皇パウロ六世の1968年の回勅『フマナエ・ヴィタエ』についての考察である。その中で、ヨハネ・パウロ二世は、人間の身体の設計が神の真理を明らかにしているという点を強調し続けた。男性と女性の基本的な構造は、性交によってより深い親密さと新たな生命を生み出す能力の両方をもたらすものであり、この二つの機能の間には道徳的に切り離せないつながりがあることが説明され、再確認された。

神の意図を解釈する教導権（教会の教導権および教導権を持つ者の権威）が強調されている（この文脈では、教会の構造を通して解釈される）。性に関する教会の教えのすべてが聖書本文を文字通りに解釈すると現れるわけではないが、ヨハネ・パウロ二世は、それらが聖書の教えを背景として築かれた長年の教会の伝統の一部であることを示す例を挙げている。

夫婦の性的な結合を通して真実を表現する人間の身体の能力は高く評価されている。創造された身体のこのような重要な側面を操作するために人工的な手段を用いることの道徳的な誤りが説明されている。外部の力に対する支配、そして規律による自己統制は、人間にとって不可欠な衝動である。しかし、身体によって表現される言語、この文脈では性交中に表現される言語は、人工的な避妊の使用によってひどく損なわれ、夫婦の行為は「愛の行為…あるいは人格の交わり」ではなくなり、単なる身体の結合になってしまう。

一方、自然家族計画（NFP）法の正当性は、自然な妊娠可能期間と不妊期間を持つ人体の構造から明らかであるとされています。これらの方法の道徳性は文字通り身体に組み込まれており、人工避妊とは異なり、身体の言語を通して表現される夫婦間の対話を実際に改善することができます。これらの演説全体を通して、主な重点は結婚行為の本質的な善性に置かれています。夫婦間の愛の力は、夫婦行為の道徳的な使用につながり、またそれによって育まれると言われています。このように、性交の道徳的な実践は、身体の形を用いて創造物に対する神の愛を明らかにするのです。

自然家族計画（NFP）の規則に従うことが、夫婦間の真に霊的な性関係を保証するものではありませんが、NFPを容認する神学を理解することで、夫婦が聖霊に導かれて生きるという霊性のレベルに到達するために必要な成熟を促すことができます。また、教皇ヨハネ・パウロ2世は、夫婦に対し「家族の出生数を道徳的に正しいレベル以下に減らすこと」を戒めています。責任ある親になることは大いに奨励されていますが、それが家族の規模を制限することを意味する場合もある一方で、責任ある親になることは、夫婦に家族の規模を拡大することを義務付ける場合もあると強調されています。これは、子供が家族だけでなく、社会や教会にももたらす良い影響によるものです。

夫婦が家族の規模を維持するか増やすかという決断の重大性について議論されている。ヨハネ・パウロ二世は、第二バチカン公会議で発布された文書『現代世界憲章（Gaudium et spes） 』に言及し、夫婦が神の律法によって良心を導かれることの重要性を強調している。こうした方法で出産を意識的に管理することに伴う困難さや必要な忍耐力についても議論されているが、それは主に、キリスト教徒が「狭い門」を通って「困難な道」を進む中で、人生の重荷が果たす不可欠な役割という文脈の中で語られている。実際、定期的な禁欲を実践するために必要な規律は、合法的な夫婦の行為に深い意味を与え、また、夫婦が性行為以外の行為を通して愛を表現する能力を引き出すと主張されている。

ヨハネ・パウロ二世は、自然家族計画（NFP）の道徳的実践によって得られる多くの利点について述べており、その一部は回勅『フマナエ・ヴィタエ』から引用されている。これらには、夫婦間の平和の向上、配偶者の利己主義の減少、子供たちへのより肯定的な影響力の増大（1984年9月5日）、そして神の律法に従うことによる人間の尊厳の向上などが含まれる。また、NFPの実践は、神によって創造されたものへの敬意を育むことで、子供たちへの感謝の念を高めるとも言われている。

教皇ヨハネ・パウロ2世の最後の著書『記憶とアイデンティティ』では、教皇が『身体の神学』の教理問答の中で『フマナエ・ヴィタエ』を人格主義的（現象学的）に提示したことを深く理解するためには、カトリック教会の著名な博士である聖トマス・アクィナスのトマス主義哲学と神学が重要であると述べられている。なぜなら、教皇は厳密に現象学的アプローチの限界を認識していたからである。^{[ 31 ]}彼は次のように書いている。

善悪について理性的に語ろうとするならば、聖トマス・アクィナス、すなわち存在の哲学に立ち返らなければならない。例えば、現象学的方法を用いれば、道徳、宗教、あるいは単に人間であることの意味といった経験を研究し、そこから知識を大きく深めることができる。しかし、これらの分析はすべて、絶対的存在の現実と、人間であること、すなわち被造物であることの現実を暗黙のうちに前提としていることを忘れてはならない。もし私たちがそのような「現実主義的」な前提から出発しなければ、結局は空虚な状態に陥ってしまうだろう。^{[ 32 ]}

ジョージ・ワイゲルは、身体の神学を「数世紀にわたるカトリック神学の最も大胆な再構築の一つ」と評している。さらに彼は、それは「教会の第三千年紀のある時期に劇的な結果をもたらすように設定された、一種の神学的時限爆弾」であると述べている。ワイゲルは、それが「教会の神学、説教、宗教教育を形作り始めたばかり」だと考えているが、そうなれば「信条のほぼすべての主要なテーマについての考え方を劇的に発展させることになるだろう」と述べている。^{[ 33 ]}

ワイゲルはまた、身体の神学に対する大きな障害も認識している。教皇の著作は非常に難解で理解しにくい。「ヨハネ・パウロ二世の著作の難解さが一つの要因である。ヨハネ・パウロ二世の思想を分かりやすいカテゴリーや語彙に翻訳できる二次文献が切実に必要とされている。」さらに、ワイゲルは、女性の権利、避妊、中絶、離婚といった問題に関する支配的なリベラルな見解も、「身体の神学」が知られ、受け入れられるのを妨げる障害となっていると考えている。^{[ 33 ]}

ヴァイゲルが水曜一般謁見における「身体の神学」に関する一連の説教を理解する上で懸念していた点の多くは、新訳『神は男と女を創造された：身体の神学』（2006年、マイケル・ウォルドスタイン訳）で解消されている。以前の英語訳の欠点の一つは、謁見説教が行われた長期間にわたり、異なる翻訳者が様々な時期に用いられたことである。そのため、同じ用語が説教ごとに異なる訳になっていることが時折あった。新訳では、謁見説教で使用されたイタリア語だけでなく、ヨハネ・パウロ二世のポーランド語の原文にもアクセスできたことで、この問題が修正されている。

1990年代後半からヨハネ・パウロ二世の身体の神学を教えているクリストファー・ウェストは、著書『身体の神学 の解説』の中で、「ヨハネ・パウロ二世の身体の神学は、結婚と性愛に関する長大な教理問答として捉えられることが多い。確かにそういう側面もあるが、それだけではない。受肉した人格の神秘と聖書における夫婦愛の類推を通して、ヨハネ・パウロ二世の教理問答は、起源から終末に至るまでの人間の生活に対する神の計画全体を、輝かしい超自然的な光で照らし出す」と述べている。^{[ 34 ]}

哲学者で神学者のアリス・フォン・ヒルデブラント（20世紀の哲学者で神学者のディートリヒ・フォン・ヒルデブラントの未亡人）は、ウェストは「真のカトリックの伝統を誤解している」とし、「過度に性的なアプローチ」を推進し、「あらゆるものが身体中心の文化において身体に過度の重点を置いている」とし、「ポップカルチャーやロックンロールに夢中になっている」が「新約聖書の厳格な精神とはかけ離れている」とし、「下品な言葉遣い」をしていると述べた。アリスは、ウェストが「復活祭のろうそくを説明するために男根の象徴を用いた」という、デイヴィッド・シンドラー博士の「ウェスト批判」を引用した。アリスはウェストとディートリヒを対比させている。^{[ 35 ]}

ジョン・コーンウェルは、ヨハネ・パウロ2世の治世に関する著書の中で、身体の神学について次のように述べている。「この著作は、熱心な教皇支持者の中には、ヨハネ・パウロ2世が世界に残した重要な遺産だと考える者もいるが、おそらく彼の最も影響力の少ない著作であった。」^{[ 36 ]}

異端のカトリック道徳神学者チャールズ・E・カランは、著書『教皇ヨハネ・パウロ2世の道徳神学』の中で、教皇が水曜日に一般謁見した際の話は、その場に居合わせた多くの人々には理解されなかっただろうと述べている。「率直に言って、これらの話は謁見の場にふさわしくないように思われる。やや理論的で、一般の聴衆には詳細すぎる。さらに、個々の話はより大きな全体の一部であるため、全体像を見なければ、短い話の完全な意味を理解するのは難しい。謁見に出席した人々のほとんどは、教皇の言っていることを理解していなかっただろうと私は確信している。」カランはまた、こうした話は「権威ある教えという観点からはほとんど、あるいは全く重要ではない」と指摘し、教皇は現代の聖書学を知らないようで、いかなるタイプの現代の学者についても言及していないと述べている。

カランはまた、身体の神学は「明らかにすべての人とすべての身体のための神学として機能できない」と考えており、「彼が展開する身体の『結婚の意味』が適切でない人は大勢いる。多くのユートピアと同様に、高齢者がいない。しかし、最も明白なのは未婚者、つまり独身者、寡婦、同性愛者である。教皇はある時点で、処女と独身が身体の『結婚の意味』に関する彼の考えの枠組みの中でどのように理解できるかを示そうとしているが、これらの議論は説得力がない」と述べている。肯定的な面では、教皇は「結婚における男女平等を強く支持し、女性が男性に従属することに明確に反対している」とカランは述べている。^{[ 37 ]}

トーマス・ペトリ神父（ドミニコ会）は、「チャールズ・カランの反対の批判は、ヴァルトシュタインの翻訳が出版される前になされたものなので、許されるだろう」と述べている。^{[ 20 ]： 162}

ニューズウィーク誌の宗教担当編集者であるケネス・L・ウッドワードは、ヨハネ・パウロ二世の身体の神学を「人間のセクシュアリティに関する非常にロマンチックで非現実的な見解」と評している。^{[ 38 ]}

物議を醸すカトリックの道徳神学者であり、しばしばカトリックの教えの一部を批判するベネディクト会のセバスチャン・ムーアは、 「身体の神学」に公然と反対を表明している。^{[ 39 ]}ムーアは、現実の生活を送る現実の人々とのつながりが欠けていると彼が考える点を批判している。具体的には、教皇は男性性と女性性における身体の本質的な不完全性や、二人が一体となる神秘について考察しているが、性行為そのものの様々な具体的な経験については具体的に語っていないと指摘している。ムーアはまた、アダムとイブがエデンの園で裸であることに気づいたときの「恥」についての長々とした議論において、教皇は物語が言っていることを根本的に誤解していると主張する。ムーアによれば、創世記の記述では「恥が情欲の舞台を整える」のだが、「教皇の記述では逆で、情欲が恥を生み出す」のである。^{[ 40 ]}

スイスのフリブー​​ル大学の神学者ゲオルク・シェルベルトは、聖書を極めて選択的に用いているとして、身体の神学を批判している。シェルベルトは、旧約聖書の族長たちの物語は明らかに一夫多妻制を認めており、一夫多妻制は「初めに啓示された神の計画を直接的に拒否する」というヨハネ・パウロ二世の発言と矛盾すると主張する。また、ヨハネ・パウロ二世の離婚に関する議論では、「これらの厳格な結論を緩和するいわゆるパウロ特権（あるいは、長い間誤って「ペトロ特権」と呼ばれていたその特権の拡大）については一言も言及されていない」と指摘している。^{[ 41 ]}