Loading article…
シリア語キリスト教徒を表す用語は、シリア語キリスト教の信奉者としてシリア語キリスト教徒を指す名称として使用される内在的（土着）用語と外在的（外来）用語である。[ 1 ] [ 2 ]最も広い意味では、シリア語キリスト教は、東シリア典礼または西シリア典礼に従い、したがって古典シリア語を主要な典礼言語として使用するすべてのキリスト教宗派を含む。[ 3 ]宗派に沿ったシリア語キリスト教徒間の伝統的な区分は、歴史的および現代のさまざまな神学的および教会論的名称の使用に反映されている。ヤコブ派、聖トマス・シリア人キリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派などの特定の用語は、シリア語の典礼および言語的伝統を含む東方キリスト教の独特なグループおよび分派を参照するために使用されてきた。これらの用語の中には多義的なものもあり、その用法（歴史的にも現代的にも）は、異なるコミュニティ間、そして学者間でも用語論争の対象となってきた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
地域的に見ると、シリア正教徒は主に近東のシリア正教徒[ 7 ]とインドのシリア正教徒[ 8 ]の2つのグループに分けられます。近東のシリア正教徒に関連する用語には、現代のシリア、イラク、イラン、トルコ、レバノン、イスラエル、ヨルダン、パレスチナに固有の、新アラム語を話すキリスト教徒のさまざまなセム系コミュニティに関連する特定の民族宗教用語群が含まれます。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
近東（セム系）起源のシリア正教徒は、自らを指すのにいくつかの用語を使用する。アルファベット順に、主な用語は、アラム人、アッシリア人、カルデア人、フェニキア人、シリア人である。これらの多義的な用語はそれぞれ複雑な意味の歴史を持っている。最初の4つの名称は、古代近東の独特なセム系民族（古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人）との直接的なつながりを表現し、暗示しているが、5番目の用語（シリア人）は、シリアという用語の非常に複雑な語源に由来し、歴史的にも現代的にも幅広い命名上の意味を持っている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
シリア正教会の信奉者であるアラブ系キリスト教徒やその他のアラビア語を話すキリスト教徒のいくつかのグループに関連する用語は、特有の課題を提示している。地政学的所属や文化的なアラブ化に関連するこれらの問題のいくつかは、近東のアラブ諸国に残るシリア正教会のコミュニティにとって特に関心が高い。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]現代では、1918年以降、近東にシリアと呼ばれる新しい政治的実体が作られたことで、シリアという形容詞に独特の地政学的意味が与えられ、特有の用語上の課題が生じた。シリア出身のキリスト教徒全般としてのシリア系キリスト教徒と、シリア正教会のキリスト教徒としてのシリア正教会の区別は、現代の英語の用語で見られる。[ 18 ]
シリア正教徒は、歴史的にも現代的にも、いくつかのキリスト教宗派に属しています。これらの宗派に適用されるさまざまな用語は、キリスト教宗派の系統樹の独特な枝に属するシリア正教徒のコミュニティを指すためにも使用されます。それらの用語の中で最も重要なのは、ヤコブ派、聖トマス・シリア正教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派であり、それぞれが独自の神学的および歴史的伝統を持つ独特のコミュニティを指します。[ 1 ]
歴史的に、シリア語キリスト教は近東で、キリスト教史の最初の数世紀にキリスト教を受け入れたアラム語を話すコミュニティの間で出現しました。政治的には、これらのコミュニティは東方地域（パルティア帝国とペルシア帝国が交互に支配）と西方地域（ローマ帝国またはビザンツ帝国が支配）に分かれていました。この区分により、シリア語キリスト教内に「東」と「西」という特定の概念が生まれ、前者はパルティア/ペルシア支配下の地域を、後者はローマ/ビザンツ支配下の地域を指しました。[ 19 ] [ 20 ]
主要な神学的論争と分裂（4世紀～7世紀）の出現後、シリア正教会の東西の分派間の地域的区別がさらに重要性を増した。東シリア正教徒の大多数は東方教会に所属し、西シリア正教徒の大多数はシリア正教会に所属した。同時に、一部の地域（ビザンツ帝国領パレスチナなど）のアラム語を話すキリスト教共同体はカルケドン派キリスト教を選択した。これらの分裂はすべて、独自のキリスト教共同体に対する内名（土着）または外名（外国）の名称として作られたいくつかの宗派用語の出現の基礎となった。それらの用語の主なものは、アルファベット順に、ヤコブ派、マロン派、メルキト派、ネストリウス派である。これらの用語はすべて宗派のものであり、民族的な意味合いはない。[ 4 ] [ 7 ] [ 1 ] [ 5 ]
5 世紀から 6 世紀にかけて、単性論と合体論に関するキリスト論上の論争により、近東全域の東方キリスト教徒の間で永続的な分裂が生じた。シリアの広い地域における合体論共同体(ギリシャ語とアラム語/シリア語の合体論信奉者の両方から構成) は、エデッサの著名な合体論大主教で、地域全体に合体論の教会組織のネットワークを構築したヤコブ・バラダイオス (578 年没) にちなんでヤコブ派として知られるようになった。[5] 後のキリスト教徒間の論争では、ヤコブ派という呼称は、合体論のさまざまな反対者によって異端の名称としてよく使用され、この用語の複雑な歴史の基礎となった。合体論のシリア正教会のさまざまな指導者は、この用語を拒否したり[ 21 ]、受け入れたりした。[ 22 ]論争用語では、ヤコブ派は単性論者と呼ばれることもありましたが、彼らは常にこの用語に異議を唱え、中性論者と呼ばれることを好みました。[ 6 ]
7 世紀には、単一エネルギー説と単一目的説に関連するキリスト論論争が再燃し、近東のキリスト教徒の間で新たな分裂が生じた。単一目的説の教えを受け入れた人々の中には、現在のレバノンの北東部に位置する聖マロン修道院を中心地として、マロン派として知られるようになった者もいた。マロン派共同体には、ギリシャ語を話す信者とアラム語を話す信者の両方が含まれていた。その後の数世紀にわたり、ギリシャ語とアラム語/シリア語の伝統は、アラブ化の過程によって徐々に弱体化していった。現代では、カトリックのマロン派の間で歴史的遺産への関心が再び高まり、アラム語/シリア語の文化的伝統とアラム人のアイデンティティが復活した。[ 23 ] [ 15 ] [ 24 ]
451 年以降、ビザンツ帝国当局がカルケドン派キリスト教の信者に提供した公式の国家支援は、帝国に忠誠を誓う者を指すアラム語の用語の新たな特定の用法の出現の基礎を築いた。この忠誠は政治的な意味だけでなく、帝国の宗教政策の受容に関しても理解されていた。近東全域で、国家が支援するカルケドン派キリスト教を受け入れたすべてのキリスト教徒は「メルキト派」として知られるようになった。この用語はアラム語のmalkā (支配者、王、皇帝を意味する) に由来し、帝国とその公式に課せられた宗教政策に忠誠を誓う者を指すようになった。[ 25 ] [ 26 ]
「メルキト派」という用語は、元々は民族（アラム人、コプト人、ギリシャ人、ユダヤ人など）に関係なくすべての忠誠派を指し、カルケドン派キリスト教に忠実なアラム語を話すキリスト教徒も含まれていました。メルキト派の共同体はギリシャ人司教団によって支配されていたため、より広いメルキト派共同体におけるアラム語を話すメルキト派の地位は、ギリシャ語を話すメルキト派の地位に比べてやや劣っていました。これがシリア語・アラム語の伝統の漸進的な衰退につながりました。古典シリア語は当初、アンティオキアとシリアの一部におけるシリア語を話すメルキト派の典礼言語でしたが、パレスチナとトランスヨルダンでは、主にユダヤ系の他のアラム語を話すメルキト派がシリア・パレスチナ方言を使用していました。[ 27 ] [ 28 ]シリア・メルキト派（アラム語ではマルカーヤ・スリヤーイェ）[ 29 ] は、9 世紀から 11 世紀にかけて、教会の西シリア典礼をコンスタンティノープル典礼に変更したため、古典シリア語の典礼書すべてを新たに翻訳する必要が生じた。 [ 30 ]シリア・メルキト派におけるシリア・アラム語の伝統の衰退は、（7 世紀以降）イスラム支配下でアラビア語が公的生活と行政の主要言語となったため、徐々にアラビア語化が進んだことでさらに加速した。後の世紀には、いくつかのメルキト派共同体が分裂し、正統派メルキト派とカトリック・メルキト派の間にさらなる区別が生じた。現在、両共同体において、シリア・メルキト派は少数派となっている。[ 31 ] [ 32 ]
5世紀前半にネストリウス（450年頃没）の教えをめぐって生じた神学的論争は、ネストリウス派という特定の用語を生み出す結果となった。この用語は、キリスト論とマリア論の分野でネストリウスの見解を共有するキリスト教徒を指すために用いられた。この用語は、民族、言語、その他の背景に関係なく、ローマ帝国の国境の内外を問わず、ネストリウスの教えに賛同するすべての人に適用された。ギリシャ正教徒の間では、ネストリウス主義は最終的に弾圧されたが、シリア正教徒の一部の共同体、特にビザンツ帝国の国境を越えた共同体では、ネストリウスへの支持が持続し、特にササン朝ペルシアの東方教会では、ネストリウスは教会の教師の一人として数えられ、最終的には聖人として崇敬されるようになった。ネストリウスをこれほど崇敬していたキリスト教宗派はネストリウス派だけであったため、その公式の神学的立場が、612年の公会議で大ババイによって最終的に定式化されたものの、その本質と用語の両面で独特であったにもかかわらず、ネストリウス派という用語は、東方教会の信奉者全般を指す名称として一般的に使用されるようになった。[ 4 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
中世から近世初期にかけて、東方教会のシリア系キリスト教徒を「ネストリウス派」と呼ぶ慣習は、他のキリスト教宗派の間でも根強く残り、イスラム教の学者たちの用語にも取り入れられるほどだった。そのため、東方教会内部には独特の二元性が生まれた。ネストリウスを聖人として崇敬する風潮は根強く残る一方で、反対派が蔑称として「ネストリウス派」という呼称を用いることには抵抗があった。近代に入り、これらの問題は学者によって再検討・再評価され、不適切な用語の使用に反対する議論が展開された。こうした立場は、論争の的となるような用語の使用を避ける現代の宗派間用語にも反映されている。デイヴィッド・ウィルムズハーストは、何世紀にもわたり「ネストリウス派」という言葉は、伝統的な東シリア神学に反対する人々による侮蔑語として、その擁護者の多くが誇りとする言葉として、そして他の人々が中立的で便利な説明語として使われてきたと指摘した。[ 37 ]同じ問題に言及して、セバスチャン・ブロックは次のように述べている。「東方教会とネストリウスの結びつきは非常に希薄なものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見て全く誤解を招くものであり、不正確である。それどころか、非常に不快であり、エキュメニカルな礼儀作法に反する。」[ 38 ]
ネストリウス派からカトリックに改宗した人々を指すために、初期の西洋の研究者の中には「カトリック・ネストリウス派」という用語を作り出した者もいたが、この組み合わせは矛盾していると批判された。[ 39 ]この用語は複数の研究者の著作に登場した。[ 40 ] [ 41 ]
典礼（儀式）上の区別に関して言えば、シリア正教徒は以下のように分類される。
シリア正教徒は歴史的にも現代的にも様々な地域に居住しているため、それらの地域のキリスト教徒に一般的に用いられる用語のいくつかは、地元のシリア正教徒コミュニティを指すためにも用いられています。地域や宗派の名称の適切な使用に関連する様々な用語上の問題は、学術文献でしばしば検討されていますが、いくつかの用語上の問題は、報道機関にとって特に困難な課題であることが判明しました。
様々な多義語の地域的、民族的、言語的、その他の意味を区別するために、学者たちはそれらの使用の歴史的側面と現代的側面の両方を分析しているが、こうした複雑さは、専門用語の区別に精通していない人々によって、学術界以外で適切に認識されることはほとんどない。報道機関では、シリア正教徒は、報道の対象がシリア正教の宗派に特に関連している場合でも、居住国または居住地域のキリスト教徒として単に言及されることが多い。「イラクのキリスト教徒」「イランのキリスト教徒」「トルコのキリスト教徒」、そして特に「シリアのキリスト教徒」といった一般的な用語は、これらの国のシリア正教徒コミュニティからは、特定性に欠ける、あるいは不適切とさえ見なされるような形で使われることが多い。これらの国の一部（シリア）は公式に「アラブ共和国」と定義されているため、アッシリア国際通信社は、地域的なレッテル貼りの慣行を「アッシリア人のアイデンティティを否定し、カルデア人やシリア人を含むアッシリア人をアラブ系キリスト教徒の少数派であると主張するアラブ主義政策」と解釈した。[ 42 ]
現代英語では、「シリア人」という呼称は、現代のシリア国家、あるいは（歴史的文脈では）シリア地域を指す場合に最も一般的に用いられます。そのため、英語の「Syrian Christians」という用語は、シリアのキリスト教徒全般を指すのに一般的に用いられますが、地域的な所属に関わらず、「シリア式」（シリア語）の儀式を行うキリスト教徒を指す場合にも同じ用語が用いられていました。こうした背景から、東方キリスト教のシリア語派を指すために「Syriac」という独自の用語が導入され、一部の学者によって好んで用いられるようになりました。こうして、「シリア人」という呼称は、シリアに関連する本来の（地域的な）意味に限定されるようになったのです。 「シリア」から「シリア語」への用語の移行は、主に学術文献において徐々に実施されているが、一部の現代の学術作品においても形式の二重性が依然として残っており、その結果、並行使用の多様なバリエーションが継続的に発生している（シリア語キリスト教／シリアキリスト教、シリア人キリスト教徒／シリア人キリスト教徒、東シリア典礼／東シリア典礼、西シリア典礼／西シリア典礼）。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
特にシリア人の呼称は、部外者にとっては混乱を招く可能性がある。なぜなら、ある人が自分自身をシリア人とシリア人の両方と認識することがあるからである。例えば、現代シリアのシリア正教会のキリスト教徒は、シリア正教会の会員として「シリア人」であると同時に、シリアの住民として「シリア人」でもある。歴史的なシリア地域は現代のシリアよりもはるかに広かったため、[ 47 ]以前の歴史的時代に関連するさまざまな文献では、シリア人キリスト教徒は、たとえ彼らの故郷が現代のシリアの国境の外にあり、歴史的なシリア地域の境界内に属していても、儀式上は「シリア人」、地域上は「シリア人」と呼ばれることもあった。最も注目すべき例の1つは、オロンテス川沿いのアンティオキア市に関するもので、ここは歴史的にアンティオキア総主教座の所在地であり、ローマ領シリアの首都であったが、[ 48 ] 1939年以降は現代のトルコの一部となった。したがって、そのような地域におけるシリア正教の初期の歴史はシリアの地域史に属するが、それらの地域は現在トルコ領となっているため、その遺産はトルコのキリスト教の歴史にも属する。
インドでは、「シリア系キリスト教徒」という用語は、伝統的にシリアの儀式とシリア語を典礼に用いる聖トマス派キリスト教徒の主要な呼称の一つとして今も使われている。 [ 49 ]一部の著者は、彼らを「多くの点でカーストに似た、独自の内生民族集団」とさえ考えている。彼らは2000年近い歴史を持ち、言語、宗教、民族性において、ペルシャおよび西シリアのキリスト教の伝統と関連している。[ 50 ]
近年、シリア語/シリア正教会の区別に基づく英語の用語は、現代の著者数名が英語で書かれたテキストでトルコ語の外来語Süryânîを好んで使用し、シリア正教徒のための別の用語を広めたことで、さらに複雑になった。 [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]「Süryânî」という用語自体は、以前はアッシリア人とアラム人のアイデンティティをめぐる論争の中心であった。オックスフォード・トルコ語辞典は、トルコ語の「Süryani」を「シリア正教徒」および「シリア人」と訳しており、[ 54 ]最近の英語の資料では、シリア語/シリア語と関連付けて、またはアッシリア人の中立的な説明を提供するために、このラベルを使用することが好まれている。[ 55 ]この用語は、シリア正教会のキリスト教徒を指すためにも一般的に使用されている。[ 55 ]以前、トルコのアッシリア人について論じたいくつかの文献では、アッシリア人の民族性を識別するラベルとしてSuryaniが使用されていました。[ 56 ] [ 57 ]トルコ政府のものを含むトルコの資料でも、Süryaniをアッシリア人と訳しています。[ 58 ] Donabedは以前、プロテスタントの宣教師がネストリウス派を適用する前に、同じシリア正教徒の間でアッシリア人のアイデンティティが確認されており、「Süryani」は「Süryani Qadim」、「Assori」、「Suryoye」、「Othuroye」とともに同じ人々を指すために互換的に使用されていたと書いています。[ 59 ]シリアの司祭ガブリエル・アイディンによると、アッシリアという名前はギリシャ人の地域に広まり、そこで末尾に文字Yを追加し、先頭のAを削除することで、Süryan、Suroyo、SuryoyeとともにSüryaniという単語が形成されました。[ 60 ]
アッシリアの名称を地域名として使用することに関して、同様の疑問がいくつか生じた。ジョン・ジョセフは、19世紀の英語の用語では、「アッシリア系キリスト教徒」という用語は当初地理的なアッシリアのキリスト教徒を指していたが、後に「キリスト教徒のアッシリア人」に変化し、民族的な意味合いを持つようになったと述べており[ 61 ]、また、ジェームズ・コークリーの「現代の『アッシリア人』と旧約聖書の読者に知られているニネベの古代アッシリア人との間に作られたつながりは、想像力を掻き立てる抗いがたいものであることが証明されている」という発言を引用している[ 62 ] 。
シリア正教徒は、近東やインドを起源とする様々な民族グループに属しており、またディアスポラ全体に広がっているため、これらのグループに適用されるいくつかの用語は、特定の民族に属するシリア正教徒のコミュニティを指すためにも使用されます。
近東の現代シリア正教徒のさまざまなグループは、古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人などの古代近東の人々の子孫であると主張することによって、民族的アイデンティティを継承し、維持している。近東の民族構成は、古代、中世、近代を通じて多くの実質的かつ連続的な変化を経験してきたため、民族的連続性に関するすべての問題は複雑であると見なされるだけでなく、非常にデリケートな問題として扱われている。これらの問題のいくつかは、特定のコミュニティとその相互関係だけでなく、シリア正教の研究に関連するいくつかの分野の学者にとっても非常に困難であることが判明した。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
A common cultural denominator for all communities of Syriac Christians is found in the use of Aramaic languages, both historical (Edessan Aramaic: Classical Syriac) and modern (Neo-Aramaic languages), acknowledging in the same time, within the bounds of mutually shared cultural heritage, that ancient Aramaic language was accepted as lingua franca during the final two centuries of the Neo-Assyrian Empire.[67]
A simplified list presents various self-identifications among modern Syriac Christians of the Near East, with regard to their ethnic or ethno-religious identity (in alphabetical order):
One of the main questions, related to ethnic identity of modern Syriac Christians of the Near East, stems from a dispute between two conflicting and mutually exclusive claims:
Proponents of pan-ethnic claims are further divided in two radicalized groups, that are mutually adversarial,[71] and also deeply invested into mutual denialism:
過激な汎アラム人および汎アッシリア人の主張とは対照的に、多民族的見解の様々な支持者は、主に自分たちの共同体に焦点を当て、同時に他の共同体の平等と自己呼称の正当性を認め、相互承認と寛容の基盤を築いている。このような見解の支持者は、穏健なアラム人、アッシリア人、カルデア人など、あらゆるグループに見られる。アッシリア人の著名な学者であるアミール・ハラク教授は、アッシリアの中心地の歴史的伝統に基づくアッシリア人の継続性を支持する一方で、他の（西方の）地域の同様の歴史的伝統に基づくアラム人の継続性も認めており、これらのデリケートな問題に対してバランスのとれた穏健なアプローチを示している。[ 77 ] [ 78 ]
このような多民族的アプローチを支持する人々のほとんどは、伝統的な「シリア人」という呼称を文化的な包括用語として受け入れる用意があるが、独自の民族的アイデンティティを抑圧することはない。したがって、「シリア人」（複数形）という用語は、現代のアラム人、現代のアッシリア人、現代のカルデア人など、独自の民族を含む多民族グループを指すことになる。このような多民族的な汎シリア的見解は、欧州シリア連合などの組織によって支持されている。[ 79 ]
シリア語/シリア語という名称を統一的な用語として使用することへの同様の嗜好は、20世紀初頭の民族覚醒の形成期にも現れた。1910年、ネストリウス・マレック（1927年没）は、亡き父ジョージ・マレック（1909年没）の著作を編集・出版し、その中に「アラム人、カルデア人、アッシリア人、シリア人は一つの民族であり、彼らの言語は一つである」というタイトルの章が含まれていた。これらの用語の性質を説明するために、著者らは「これら4つの名称は民族的な意味ではなく、地理的な意味である」とも主張した。著者らは、これらのグループすべてに共通して「シリア語」が使用されていることを強調し、共通の「シリア民族」の承認を提唱した。[ 80 ]
「シリア人」という呼称の使用に基づくこうした考え方は、近代シリアの基礎が築かれた1918年以降すぐに実用性を失い、シリア人という呼称は、主にイスラム教徒のアラブ人で構成される国としっかりと結びついた、独特の地政学的意味を持つようになった。その後、わずかに異なるシリア語の呼称を使用しようとする試みは外国語の用語から来ており、母語には「シリア人」を意味する主要な広く受け入れられた形式（Suryaye/Suryoye）が1つしかなく、シリア人/シリア語の区別が受け入れられるまでにはほぼ1世紀かかったが、それは自己呼称が外国語で表現されている場合に限られていた。こうして、「シリアキリスト教」、「シリア語」、 「シリア文学」、 「シリア人全般」といった用語の使用が受け入れられるようになったが、伝統的な母語の呼称（Suryaye/Suryoye）は変わらなかった。[ 81 ]
自称（土着）呼称に関する見解も分かれている。アラム人の活動家は、Ārāmayē（ܐܪܡܝܐ）とSūryāyē（ܣܘܪܝܝܐ）の2つの用語を支持しているが、後者の用語は、ギリシャ語の用語の影響を受けて、西暦5世紀以降に代替の自己認識として歴史的に受け入れられたにすぎないことを強調している。[ 82 ] [ 66 ]アッシリア人の活動家は、 Āṯūrāyē（ܐܬܘܪܝܐ ）という用語を支持し、Sūryāyē（ܣܘܪܝܝܐ）という用語も受け入れているが、これは常にアッシリア人の主要な呼称のわずかに短縮された形を表しているにすぎないと主張している。アッシリア新アラム語では、 Āṯūrāyē（「アッシリア人」）とSūrāyē/Sūryāyē（「シリア人/シリア人」）の両方の用語が使われます。 [ 83 ]
民族アイデンティティをめぐる論争は1970年代に激化し始め、次第に相互敵意[ 71 ]にまでエスカレートし、外国の学者や国際機関の注目を集めるようになった。特に汎アラム人および汎アッシリア人の主張を過激化した支持者間の相互否定は、すべての民族共同体は尊重され、自らの自称を選択することが許されるべきであるという考えに基づく国際的に支持された原則と矛盾するものとみなされた。21世紀初頭までに、外国の学者や機関は中立的な立場を取る傾向を強めており、それは用語にも影響を与えた。アラム人、アッシリア人、カルデア人、およびシリア人全般を表す基本用語のさまざまな組み合わせを使用して、受け入れられる複合用語を作成する試みがいくつか行われた。これらの解決策の一部は、米国国勢調査（「アッシリア人/カルデア人/シリア人」）およびスウェーデン国勢調査（「アッシリア人/シリア人」）に適用された。[ 84 ]
その他のいくつかの問題に関しても、さらに違いが見られました。非アラブ民族であることを強調し、歴史的に独自の国家を求めてきたアッシリア人とは異なり、[ 85 ]都市部のカルデア系カトリック教徒の中には、アラブのアイデンティティに同化する傾向が強い人もいます。[ 86 ]特にアメリカに住む他のカルデア人は、アッシリア人ではなく、古代カルデアのカルデア人との同一視をしています。さらに、アッシリア人は厳密にキリスト教の民族であると自認していますが、アラム語の組織は一般的に、イスラム教徒のアラム人も存在し、歴史上のアラムの多くのイスラム教徒はキリスト教からイスラム教に改宗した（強制または自発的）人々であったことを認めています。[ 87 ]西アラム語がほぼ消滅している状況の例外は、西ネオ・アラム語を話すレバノンのマロン派の人々ですが、彼らは主にアラム人ではなくフェニキア人（レバノンの古代の人々）であると自認しています。レバノンのイスラム教徒の民族主義者の中には、フェニキア人としてのアイデンティティを主張する者もいる。
民族的アイデンティティと自己呼称の問題は、「シリア」の語源に関する学術的な議論と結びついていることがある。この問題は、学術的な論争の長い歴史を持っている。[ 88 ] [ 89 ]
この用語上の問題は、セレウコス朝（紀元前323年～150年）に遡る。セレウコス朝は、アッシリア帝国時代にも存在していたアッシリアという名称のギリシャ語およびインド・アナトリア語形である「シリア」という用語を、アッシリア人の故郷だけでなく、かつてアラメア、エベル・ナリ、フェニキア（現在のシリア、レバノン、イスラエル北部）として知られ、後に帝国の一部となったレバント地方の西方の地域にも適用した。このため、本来のアッシリア人だけでなく、民族的にも地理的にも異なるレバント地方のアラメア人やフェニキア人も、ギリシャ・ローマ世界ではまとめてシリア人、シリア語話者と呼ばれるようになった。
1997年に発見されたチネキョイ碑文は、シリアという用語がアッシリア語の 𒀸𒋗𒁺 𐎹 Aššūrāyu . に由来し、アッシリアとアッシリア人を指していたことを決定的に証明しているように見える。チネキョイ碑文は、トルコのアダナ県チネキョイ（古代キリキア）で発見されたヒエログリフのルウィ語とフェニキア語の二言語碑文で、紀元前8世紀に遡る。元々は Tekoglu と Lemaire (2000) によって発表され、[ 90 ]最近では歴史家の Robert Rollinger によって分析され、[ 91 ] [ 92 ]「シリア」という名前が「アッシリア」に由来するという長年の議論を強く支持している（シリアの名前を参照）。
調査対象となったルウィ語碑文の箇所には、次のように記されている。
§VIそして、アッシリアの王（su+ra/i-wa/i-ni-sa(URBS)）とアッシリアの全「家」（su+ra/i-wa/i-za-ha(URBS)）が私の父であり母となり、 §VIIヒヤワとアッシリア（su+ra/i-wa/i-ia-sa-ha(URBS)）が一つの「家」となった。
対応するフェニキア語の碑文には次のように記されている。
そして、アッシュルの王と（？） アッシュル（'ŠR）の全「家」は私にとって父であり母であり 、DNNYMとアッシリア人（'ŠRYM）は
碑文が発見された対象物は、紀元前8世紀にヒヤワ（すなわちキリキア）の属国王ウリッキの記念碑である。この記念碑の碑文の中で、ウリッキは自らの王国とアッシリアの支配者との関係について言及している。ルウィ語の碑文は「Sura/i」と読めるが、フェニキア語訳は「 ŠR」または「Ashur」と読め、ローリンガー（2006）によれば、これで問題は完全に解決する。[ 91 ] [ 92 ]
過去には、一部の学者は「シリア語」が「アッシリア語」に由来するという説を「ナイーブ」であり、インド・ヨーロッパ語族の固有名詞の類似性のみに基づいているとして否定していたが、[ 93 ]この碑文によってこの由来の起源が明らかになった。[ 91 ] [ 92 ]
古典ギリシア語では、シリアとアッシリアという用語は互換的に使用されていました。紀元前5世紀のヘロドトスによる両者の区別は、注目すべき初期の例外でした。 [ 94 ]ランドルフ・ヘルムは、ヘロドトスがメソポタミアにシリアという用語を「決して」適用せず、常に「アッシリア」と呼び、沿岸レバントの住民を指すのに「シリア」を使用したことを強調しています。[ 95 ]ヘロドトス自身は区別を維持しつつ、「ヘレネス（ギリシア人）によってシリア人と呼ばれる人々は、野蛮人（非ギリシア人）によってアッシリア人と呼ばれる」とも主張しました。 [ 96 ] [ 88 ] [ 89 ]
ギリシャの地理学者で歴史家のストラボン（西暦24年没）は、著書『地理』の中でアッシリアとシリアの両方について記述し、それぞれに特定の章を割いているが、[ 97 ]アッシリアに関する章では次のように述べている。
シリア帝国の歴史を記した人々によると、メディア人がペルシア人に、シリア人がメディア人に滅ぼされたとき、シリア人についてはバビロンとニノスの宮殿を建設した者としてのみ言及したという。これらのうち、ニノスはアトゥリアにニノスを建設し、彼の妻セミラミスは夫の後を継いでバビロンを建設した…ニノスの都市はシリア人が滅ぼされた直後に破壊された。それはバビロンよりもはるかに大きく、アトゥリアの平原に位置していた。[ 98 ]
ストラボンは、その著作全体を通して、特定の用語上の問題に関連して、アトゥリア（アッシリア）とシリア（また、アッシリア人とシリア人という用語も）という用語を用い、先行する著述家の見解を比較分析した。ポセイドニオス（紀元前51年没）の著作を振り返り、ストラボンは次のように述べている。
アルメニア人、シリア人、アラビア人は、言語、生活様式、身体的特徴において、特に隣接している地域では、大きな人種的類似性を示している。緯度を考慮すると、北と南の地域の人々と中央のシリア人の間には大きな違いがあるが、共通の状況が優勢であり、[C42] アッシリア人とアリマニア人は互いに、そして他の民族にもいくらか似ている。彼[ポセイドニオス]は、これらの民族の名前が互いに似ていると推測している。なぜなら、我々がシリア人と呼んでいる人々は、シリア人自身によってアラム人と呼ばれており、この[名前]とアルメニア人、アラビア人、エレムビア人の名前の間には類似性があるからである。[ 99 ]
紀元1世紀、ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、聖書の伝承によればノアの子孫である様々な民族について書き、次のように記している。「アッシリア人はニヌスの町を建設し、その臣民にアッシリア人という名を与え、彼らは繁栄の頂点に達した。アルパクサデスは、その支配下にある人々をアルパクサダイ人、すなわち今日のカルデア人と名付けた。アラムスはアラム人を支配し、ギリシャ人は彼らをシリア人と呼んでいる。」[ 100 ]これらの記述は、ヨセフスがこれらの民族（アッシリア人、カルデア人、アラム人）を同時代人とみなしていたことを証明しており、彼の時代にはこれらの民族のいずれも絶滅したとは考えられていなかったことを裏付けている。
ギリシャ人は近東についてより詳しく知るようになるまで、「シリア」と「アッシリア」を完全に区別していなかった。アレクサンドロス大王によるシリア征服後、マケドニアの支配下では、「シリア」はユーフラテス川の西の地域に限定されていた。同様に、ローマ人もアッシリアとシリアを明確に区別していた。[ 101 ]
インド・ヨーロッパ語族とは異なり、シリアの固有のセム語名は、常にアッシリアとは区別されてきた。アッカド帝国（紀元前2335～2154年）、新シュメール帝国（紀元前2119～2004年）、古アッシリア帝国（紀元前1975～1750年）の間、現在のシリアにあたる地域は、アムル人とフルリ人を指して「アムルとミタンニの地」と呼ばれていた。中期アッシリア帝国（紀元前1365～1020年）以降、新アッシリア帝国（紀元前935～605年）、それに続く新バビロニア帝国（紀元前605～539年）、アケメネス朝ペルシア帝国（紀元前539～323年）においても、シリアはアラメア、後にエベル・ナリとして知られていた。「シリア」という用語は紀元前9世紀になって初めて登場し、インド・アナトリア語族とギリシャ語族の人々によってのみ使用され、アッシリアを指す場合に限って用いられた。
ツェレテリによれば、 「アッシリア人」に相当するグルジア語は古代グルジア語、アルメニア語、ロシア語の文書に登場し、[ 102 ]メソポタミアの東と北の国々や人々はこの集団をアッシリア人として認識していたが、西ではルウィ語、フルリ語、そして後にギリシャ語の影響を受けて、アッシリア人はシリア人として知られていたという主張がなされている。[ 92 ]
An Assyrian identity is today maintained by followers of the Assyrian Church of the East, the Ancient Church of the East, the Chaldean Catholic Church, Syriac Orthodox Church, Assyrian Pentecostal Church, Assyrian Evangelical Church, and to a much lesser degree the Syriac Catholic Church.[104] Those identifying with Assyria, and with Mesopotamia in general, tend to be MesopotamianEastern Aramaic speaking Christians from northern Iraq, north eastern Syria, south eastern Turkey and north west Iran, together with communities that spread from these regions to neighbouring lands such as Armenia, Georgia, southern Russia, Azerbaijan and the Western World.
The Assyrianist movement originated in the 19th to early 20th centuries, in direct opposition to Pan-Arabism and in the context of Assyrian irredentism. It was exacerbated by the Assyrian genocide and Assyrian War of Independence of World War I. The emphasis of Assyrian antiquity grew ever more pronounced in the decades following World War II, with an official Assyrian calendar introduced in the 1950s, taking as its era the year 4750 BC, the purported date of foundation of the city of Assur and the introduction of a new Assyrian flag in 1968. Assyrians tend to be from Iraq, Iran, southeast Turkey, northeast Syria, Armenia, Georgia, southern Russia and Azerbaijan, as well as in diaspora communities in the US, Canada, Australia, Great Britain, Sweden, Netherlands etc.
アッシリア人の連続性、すなわち現代のアッシリア人が古代アッシリア人の子孫であるという考えは、ヘンリー・サッグス[ 105 ] 、ロバート・ビッグス[ 106 ] 、ジョン・ブリンクマン[ 107 ] 、シモ・パルポラ[ 108 ] [ 109 ] 、リチャード・フライ[ 110 ]など、多くの西洋の学者によっても支持されている。しかし、歴史家のジョン・ジョセフ（自身も現代のアッシリア人）[ 111 ] [ 112 ]やセム語学者のアーロン・マイケル・バッツ[ 113 ]はこれを否定している。
東シリアのキリスト教徒は記録に残っているが、それは19世紀後半からで、彼らは自分たちをアトゥライエ、アッシリア人と呼んでいた[ 114 ]。現在のイラク、シリア北東部、トルコ南東部の地域は、西暦7世紀までアッシリア（アトゥラ、アシュリスタン）として知られていた。
メソポタミアを旅し、様々な先住民キリスト教徒の集団と出会ったキリスト教宣教師ホレイショ・サウスゲート（1894年没）は、1840年にカルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫だと考えていると述べたが、同時に、同じカルデア人がヤコブ派はダマスカスを首都とする古代シリア人の子孫だと考えていることも記録している。カルデア人の見解について、サウスゲートは次のように述べている。
彼らの起源について何らかの考えを持っていると主張する者たちは、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ派はシリア人の子孫であり、シリア人の主要都市はダマスカスであったと述べている[ 115 ]。
アサヘル・グラントが（1841年に）現代のネストリウス派やメソポタミアの他のキリスト教グループは古代ユダヤ部族の子孫であると主張したことを否定し、サウスゲートは（1842年に）次のように述べた。[ 116 ]
シリア人は安息日を休息日として厳格に守っており、これは彼らとユダヤ人の間の数多くの類似点の1つである。これらの類似点のいくつかは、ネストリウス派よりもシリア人の間でより顕著であるが、シリア人は疑いなくアッシリア人の子孫であり、ユダヤ人の子孫ではない[ 117 ]。
サウスゲートは、古代アッシリアの遺跡が西洋の考古学者によって再発見される以前に近東のキリスト教共同体を訪れ、[ 118 ] 1844年に古代の祖先の地元の伝統に関する追加の記述を発表しました。
朝食のために立ち寄ったアルメニア人の村アルパウトで、私はシリア人について尋ね始めました。人々は、ハルプートの町に約100世帯のシリア人がおり、平原にシリア人が住む村があると教えてくれました。アルメニア人は私が使ったシリア人という名前では彼らを知らず、アッソウリと呼んでいました。この名前は、彼らが起源を主張するアッシリア人という英語名に似ているため、私には特に印象的でした。彼らは、アッスール（アッシュール）[ 119 ]の子孫だと言っています。
ホレイショ・サウスゲートの発言から、古典アルメニア語ではアッカド語の「Assur」（アッカド語: 𒀸𒋩𒆠 ）に由来するアルメニア語の「Asori」（アルメニア語: ասորի ）が、アッシリアの継続性の問題との関連で、複数の学者によって注目され分析されてきた。[ 120 ]テキサス大学オースティン校のアルメニア語基本形辞典は、 「Asori」をモヴセス・ホレナツィの著作に基づいて「アッシリア」および「シリア」と定義しており、[ 121 ]いくつかのアルメニア語辞典では「アッシリア」というラベルが翻訳されている。 2025年にエレバン国立大学で行われたプレゼンテーションで、ニコラス・アル＝ジェロー博士は、アルメニア語の「アソラカン」（アルメニア語: ասորական）はシリア正教会と東方アッシリア教会の両方を指すのに使われており、アソリは1950年代にシリア正教会が名称を変更し始めるまで古代アラム人を指すものではなかったと指摘した。[ 122 ]
アルメニア語の「Asori」に対する批判は、アラム人のアイデンティティを支持する人々から存在し、「Asori」をアッシリア人と解釈するのはアルメニア語を理解していない人々によるものだと示唆している。[ 123 ]一部の著者は、サウスゲートのアルメニア人情報提供者の言語では、 Assouri (Asori)という用語は一般的にシリア人を指し、アルメニア語で「アッシリア人」を指す固有の用語はAsorestantsiであると指摘している。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]このような見解は他の著者によって批判された。[ 127 ]サウスゲートの報告書にはシリアのヤコブ派が自らをアッシリア人と認識したとは書かれていないことを指摘し、一部の著者は、グラントの理論に反して、サウスゲート自身がそのような考えを受け入れていたと指摘している。[ 128 ]シリア系キリスト教徒に対する「アッシリア人」という呼称の体系的な使用は、この地域における後のプロテスタント宣教の文脈でより広く受け入れられるようになり、特にカンタベリー大主教のアッシリア系キリスト教徒への宣教団（1886 年）の設立後、東方教会の信徒に対して「ネストリウス派」という用語の使用を避けた。[ 129 ] [ 130 ]
現在聖書アラム語として知られている言語は、19 世紀後半まで「カルデア語」（カルデア語、またはカルディー語）と呼ばれていました。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]また、典礼言語がアラム語の一種であった東シリアのキリスト教徒は、宗教的な用語ではなく民族的な用語としてカルデア人と呼ばれていました。 [ 134 ]ホルムズド・ラッサムは、ローマと交わりを持たない「ネストリウス派」にもカトリック教徒と同様に「カルデア人」という用語を適用しました。 [ 135 ]彼は、「現在のカルデア人は、いくつかの例外を除いて、タルグムやエズラ記とダニエル書の一部で使用されている方言と同じ方言を話しており、それは「カルデア語」と呼ばれている」と述べています。[ 136 ] [ 137 ]
西洋の用語では、「カルデア人」という用語は、15 世紀に、もともとメソポタミア出身で、1445 年に一時的にカトリック教会と合同したキプロスの東方キリスト教徒の一団を指す名称として、また、16 世紀から 18 世紀にかけて、彼らの祖先の地域でカトリック教会と交わりを持った人々を指す名称として使われた。[ 138 ] [ 139 ]
少なくとも19世紀半ばまでは、「カルデア人」という名称は、ローマとの交わりの有無にかかわらず、この地域のすべてのキリスト教徒の民族名でした。 1840年にこの地域を訪れたウィリアム・F・エインズワースは、非カトリック教徒を「カルデア人」、カトリック教徒を「ローマ・カトリックのカルデア人」と呼んでいます。[ 140 ]古代の信仰を保持していたカルデア人については、ローマとの交わりを持つ人々と区別するために、1681年以来「ネストリウス派」という名称が用いられてきたとエインズワースは述べています。[ 141 ]少し後には、オースティン・ヘンリー・レイヤードも、ネストリウス派と呼んだ人々に対して「カルデア人」という用語を使用しました。[ 142 ]同じ用語は、17 世紀にリチャード サイモンによって既に使用されており、次のように記されている。「中東にはカルデア人またはシリア人と呼ばれるキリスト教の宗派がいくつかあるが、その中で最も規模が大きいのはネストリウス派である」。[ 143 ]上記のように、シリア正教会（西シリア人）の信徒は自分たちをセムの次男アシュールの子孫とみなしていると述べたホレイショサウスゲートは、分裂した東方教会の信徒をカルデア人および教皇カルデア人と呼んだ。
1875年、ヘンリー・ヴァン・レネップは、「カルデア教会」という用語はキリスト教徒の「アッシリア人」の「総称」であると述べた。このように、東方教会がカトリック教会との交わりを受け入れる者と拒否する者に分裂する何世紀も前に起こった431年のネストリウス派の分裂について、彼は次のように書いている。「ネストリウスによる分裂において、アッシリア人はカルデア教会という総称のもと、主に正統派ギリシャ人から分離し、ペルシア人の支配下にあったため、迫害から守られていた。」[ 144 ]
「アッシリア人」という用語が受け入れられるようになったのは19世紀末になってからで、主にカンタベリー大主教のアッシリア系キリスト教徒への宣教活動の影響によるもので、最初は「ネストリウス派」という用語の代わりとして、後に民族的記述として使われるようになったが、[ 145 ]今日では、1989年から2003年までカルデア・カトリック教会の総主教を務めたラファエル・ビダウィドのようなカルデア・カトリック教会の信者でさえ、「アッシリア人」を国籍の指標として受け入れている一方、「カルデア人」は彼らにとって宗教的信仰の指標となっている。彼は次のように述べた。「17世紀に東方教会の一部がカトリックになったとき、かつてカルデア人の土地であったベツレヘムから来たと考えられていたマギの王たちにちなんで『カルデア』という名前が付けられました。『カルデア』という名前は民族を表すものではなく、単に教会を表すものです…民族と宗教を区別しなければなりません…私自身、私の宗派はカルデア人ですが、民族的にはアッシリア人です。」[ 146 ]総主教になる前、彼はアッシリアの星紙とのインタビューで次のように語った。「司祭になる前もアッシリア人でしたし、司教になる前もアッシリア人でした。今日、明日、そして永遠にアッシリア人であり、それを誇りに思っています。」[ 118 ]
これは、ローマと交わりを持たない聖職者たちが「カルデア人」を自称していた以前の状況からの大きな変化でした。「ネストリウス派の総主教たちは、公式文書で時折『カルデア人』という言葉を使用し、自分たちが『カルデア教会』全体の『真の総主教』であると主張した。」[ 147 ]ネストリウス派キリスト教徒は「マリアが神の母であることを否定し、キリストは二人の位格で存在すると主張した。彼らは酵母入りのパンを聖別し、『カルデア語』（シリア語）を使用した。」[ 148 ]
ハンニバル・トラヴィスは、近年、カルデア・カトリック教会内の少数派（主に米国在住）が、独自のカルデア民族としてのアイデンティティを主張し始めていると述べている。[ 149 ]
2005年、イラクの新憲法はカルデア人を独自の共同体として認めた（第125条）。[ 150 ] 2017年、カルデア・カトリック教会は司教会議の公式声明を発表し、独自のカルデア人としてのアイデンティティへのコミットメントを再確認した。
In modern political history, some attempts were made to overcome terminological divisions by creating some new, complex terms like: Chaldo-Assyrians or Assyro-Chaldeans. Those designations were aimed to provide a composite umbrella term, that would serve as a vessel for the promotion of a unified national identity. The term "Assyro-Chaldeans", as a combination of the terms "Assyrian" and "Chaldean", was used in the Treaty of Sèvres, which spoke of "full safeguards for the protection of the Assyro-Chaldeans and other racial or religious minorities".[151]
Soon after the implementation of political changes in Iraq, a conference was held in Baghdad on 22–24 October 2003, attended by representatives of Christian communities, both Assyrian and Chaldean, adopting a resolution that proclaimed national unity under the composite name of "ChaldoAssyrians". The proposed name was not accepted by the major political factions in Iraq. In 2005, the new Constitution of Iraq was adopted, recognising Assyrians and Chaldeans as two distinct communities (Article 125). That constitutional provision was criticized by proponents of national unity.[152][153][150]
アラム人のアイデンティティは、主にシリア正教会とイスラエルのマロン派の信徒である一部の現代シリア正教徒、およびシリア南西部のマアルーラとジュッバディンの町に住む西アラム語を話すスンニ派イスラム教徒とメルキト派キリスト教徒によって主張されている。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]彼らは主に近東西部の地域、現代のシリア、レバノン、パレスチナのさまざまな地域、および現代のトルコの南東部の一部から派生しているが、今日ではディアスポラとして、特にスウェーデン、ドイツ、ベルギー、オランダなどのヨーロッパ諸国に住んでいる。[ 161 ] [ 70 ] [ 13 ]
現代のアラム人は、紀元前12世紀にレバントに出現し、紀元前8世紀から7世紀にかけて新アッシリア帝国に征服された多くの地方アラム王国を形成した古代アラム人の子孫であると主張している。 [ 162 ]彼らは幾度かの外国支配の時代を通して民族的および言語的アイデンティティを保持し、後にキリスト教を受け入れた。[ 163 ] [ 164 ]
英語では、彼らは自らを「アラム人」または「シリア人」と認識し、時には「シリア人-アラム人」または「アラム人-シリア人」のようにこれらの呼称を組み合わせています。スウェーデン語では、彼らは自らをシリア人（Syryaner）と呼び、ドイツ語では、アラメーア（Aramäer）が一般的な自称です。[ 165 ] [ 161 ]
2014年、イスラエルは国内のアラム人コミュニティを国民的少数派（イスラエルのアラム人）として認めることを決定し、イスラエルのシリア正教徒のほとんど（約1万人）が「アラブ人」ではなく「アラム人」として登録されるようになった。[ 166 ]
シリア語文献には、一部のシリア系キリスト教徒が自らをアラム人であると認識していたことが記録されている。詩人であり神学者でもあるセルグのヤコブ（451年頃 - 521年11月29日）は、聖エフレム・シリア人（306年頃 - 373年）を「アラム人[armāyūthā]の民の冠となった人物であり、彼によって私たちは霊的な美しさに近づいた」と述べている。[ 167 ]エフレム自身もアラム人の起源に言及し、[ 168 ]自らの言語をアラム語と呼び、エデッサのバル・ダイサン（222年没）を「アラム人の哲学者」であり「アラム人とギリシャ人の間で笑いものになった人物」と評している。ミカエル大王（1199年没）は、自身の民族を「アラム人、すなわちアラムの子孫であり、シリア人と呼ばれた人々」と記している。[ 169 ]
ホレイショ・サウスゲートがメソポタミアを旅した際、彼は先住民のキリスト教徒に出会い、カルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫だと考えているが、同じカルデア人がヤコブ派はダマスカスの古代シリア人の子孫だと考えていることも記録している。「彼らの起源について何らかの考えを持っていると公言する者は、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ派はシリア人の子孫であり、その主要都市はダマスカスであったと言う」[ 115 ]
シリア人のアイデンティティは、近東の現代シリア正教徒の間でいくつかの形で現れている。一部の人々にとって、自らを民族シリア人（スリョイェ）と認識する人々は、独特の民族集団を代表している。他の人々にとって、シリア人は（親アラム人の視点から）アラム人、あるいは（親アッシリア人の視点から）アッシリア人である。そのため、一部のコミュニティでは、シリア人のアイデンティティは現代のアラム人のアイデンティティと密接に融合している。[ 70 ] [ 13 ]
シリア人のアイデンティティのもう一つの形態は、包括的な汎民族的アイデンティティと見なされる特定の汎シリア人アイデンティティとして現れます。 2004年に設立された欧州シリア連合などの一部の国際非政府組織は、そのような（汎シリア人）アイデンティティが他のすべての民族的および民族宗教的アイデンティティを代表し、包含し、したがってすべてのグループ（アラム人、アッシリア人、カルデア人など）を統合するという考え方を推進しています。[ 79 ]同様の考え方は、レバノンのシリア連合党やシリアのシリア連合党などの一部の政治組織によっても支持されており、これらの組織も統一用語としてシリア語の名称を使用しています。[ 170 ]
歴史的に、固有名詞（Suryaya/Suryoyo）は、言語（シリア語）、宗派（シリア正教会）、典礼（シリア典礼）に基づく自己認識の呼称として一般的に用いられ、近東のシリア語を話すキリスト教徒全般を指していました。中世には、これらの呼称（Suryaya/Suryoyo）は集団的な自己認識の共通語としてよく用いられていましたが、1918年以降の近代シリアの出現により、地域的および国際的な用語の分野で新たな課題が生じました。現代英語の用語では、Syrians は近代シリア国家の一般住民を指す呼称として最も一般的に用いられています。そのため、現代のシリア正教徒は、自分たちを区別するために、より具体的な用語であるSyriacsを採用しており、これは特にシリア正教会とシリアカトリック教会の信徒の間で好まれています。 2000年、シリア正教会の聖シノドは、公式の典礼言語であるシリア語にちなんで、英語ではこの教会を「シリアック」と呼ぶことを正式に勧告した。[ 171 ]
カトリックのマロン派の多くは、レバノン国民の一部と同様に、フェニキア起源であると自認しており、自分たちをアッシリア人やアラム人とは考えていない。 [ 16 ]これは、現在のレバノン、シリアの地中海沿岸、パレスチナ北部が古代フェニキアとほぼ一致する地域であり、その結果、レバノン国民の大多数と同様に、その地域の古代フェニキア人であると自認しているという事実によるものである。[ 172 ]さらに、レバノン国民の文化的および言語的遺産は、先住民のフェニキア的要素と、数千年にわたってその土地とその人々を支配してきた外国文化の両方が混ざり合ったものである。 2013年のインタビューで、主任研究者のピエール・ザルアは、遺伝的変異が宗教的変異や分裂に先行していたことを指摘した。「レバノンにはすでに、それぞれ独自の遺伝的特徴を持つ明確に分化したコミュニティが存在していたが、大きな違いはなく、宗教は上に重ねられた絵の具のようなものだった。あるコミュニティが他のコミュニティよりも著しく多くのフェニキア人の特徴を持っていることを示す明確なパターンはない。」[ 173 ]
しかし、レバノンの作家ワリド・ファレスのような少数のレバノン・マロン派信徒は、自分たちをフェニキア人ではなくアッシリア人だと考えている。第70回アッシリア大会で、サダム政権後のイラクにおけるアッシリア人をテーマに講演したワリド・ファレスは、レバノンのマロン派信徒である自分が、なぜイラクにおけるアッシリア人の政治的将来について語るべきなのかと問いかけ、その問いに「私たちは一つの民族だからです。私たちは自分たちが西アッシリア人であり、あなた方は東アッシリア人だと信じています」と答えた。[ 174 ]
レバノンのマロン派の少数派は、イスラエルのマロン派と同様に、自分たちをフェニキア人ではなくアラム人だと考えている傾向がある。[ 166 ]
しかし、レバノンの他のマロン派、例えば「杉の守護者」などは、アラブ民族主義に反対し、純粋なフェニキア人の人種的遺産という考え方を主張している（フェニキア主義を参照）。彼らは、すべてのレバノン人はアラブ以前、イスラム以前の起源を持ち、少なくとも部分的にはフェニキア・カナン人の血統であると指摘している。[ 172 ]
現代のアラブ系キリスト教徒の中には、シリア正教会のさまざまな宗派に属するコミュニティがいくつか存在する。これらのコミュニティ間の歴史的関係と近東における長年のアラブ化の過程は、複雑で議論の多い問題と見なされている。 [ 175 ]アッシリア国際通信社は、シリア正教会のキリスト教徒の間でアラブ人としてのアイデンティティを促進することを「アラブ主義政策」と解釈し、特にアメリカ・アラブ反差別委員会が、マロン派のカリル・ジブランに捧げたウェブページについて言及した。ジブランは「アラビア文学では、西洋のWBイェイツのような人物と似た革新者と見なされている」。 [ 176 ]イスラエルに住むキリスト教徒の大多数は、自らをアラブ人と認識しているが、アラム人コミュニティは、アラブ人でもパレスチナ人でもなくアラム人として、別の少数派として認められることを望んでおり、その他多くの人々は、アラブ人ではなくイスラエルのパレスチナ市民と呼ばれることを望んでいる。[ 177 ] 2014年9月、イスラエルのアラム人コミュニティの願いが叶えられ、約200世帯がアラム語を話せる場合、アラム人として登録できるようになった。[ 178 ]イスラエルの他のキリスト教徒はこの動きを批判し、キリスト教徒を分裂させ、「アラブ人」の定義をイスラム教徒に限定することを意図したものだと考えた。[ 179 ]
インドの聖トマス・キリスト教徒は、シリア・キリスト教徒として知られていますが、民族的にはアッシリア人、アラム人、シリア人/シリア語話者として知られる人々とは関係がありません。しかし、東方教会が影響力を最も強めていた時期に、貿易関係や宣教活動を通じてメソポタミアと強い文化的、宗教的なつながりを持っていました。1653年のクーナン十字架の誓約の後、多くの聖トマス・キリスト教徒はシリア正教会に移り、後にいくつかの異なる教会に分裂しました。大多数は東方シリア典礼に忠実であり続け、シロ・マラバル・カトリック教会を形成しました。そこからカルデア・シリア教会として知られる小グループが分離し、20世紀初頭に現在の東方アッシリア教会と結びつきました。
米国では、アッシリア東方教会（近東を起源とする）の信徒はアッシリア民族のアイデンティティを維持しているが、[ 180 ] [ 181 ]カルデア・カトリック教会やシリア正教会などの他のシリア系キリスト教徒のコミュニティの信徒の間には、カルデア人またはシリア人/アラム人のアイデンティティを維持しているコミュニティもあるため、内部的に大きな多様性がある。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
シリア正教徒の民族的アイデンティティに関するいくつかの質問は、米国議会合同移民委員会[ 185 ]および米国国勢調査当局による公式分析の対象にもなった。1980年の国勢調査では、アラム人とアッシリア人は2つの異なるコード（430と452）に分類されたが[ 186 ] 、 1990年の国勢調査では、民族的および民族宗教的コミュニティすべてが単一のコード（482）にまとめられた[ 187 ] 。
2000年の米国国勢調査の際、米国在住のシリア正教会の主教であるキリル・アフレム・カリムとクレミス・ユージン・カプランは、英語での呼称として「シリア人」を希望すると宣言した。[ 188 ]公式の国勢調査分類では、すべてのコミュニティを「アッシリア人/カルデア人/シリア人」という複合的な呼称でまとめるという具体的な解決策が採用された。この決定は一部のアッシリア系アメリカ人団体に歓迎されず、彼らは米国国勢調査局を訴えたが敗訴した。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]一部のマロン派キリスト教徒もこの米国国勢調査に参加した（レバノン系アメリカ人とは対照的に）。[ 192 ]
スウェーデンでは、東方アッシリア教会の信徒はアッシリア人としてのアイデンティティを堅持しているが、1960年代、1970年代、1980年代に主にトルコから移住してきたシリア正教会の信徒の間では、民族的アイデンティティの問題をめぐって内部論争が生じた。その中で、スウェーデン語でも先住民の呼称「 Suryoyo 」を好んだ人々は、後にスウェーデン語で「 Syrianer 」と呼ばれるようになった。「Syrianer」の間では、アラム人としてのアイデンティティも通常主張されている。この問題の結果として、シリア正教会はスウェーデンで2つの並行管轄区（1994年）を創設した。1つはシリア人アラム人向け、もう1つはアッシリア人向けである。スウェーデン当局は、このコミュニティを指す際に、assyrier/syrianerという二重の用語を使用している。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 84 ] [ 70 ]
世紀から6世紀にかけて、彼らは「パレスチナ・キリスト教アラム語」として知られる地元の西アラム語方言で、主に翻訳などの文学活動に従事し、オスロエネの筆記体エストランゲラに酷似した文字を使用していた。パレスチナのメルキト派は、主にキリスト教に改宗したユダヤ人であり、パレスチナ・アラム語方言を文学言語として用いる長い伝統を持っていた。パレスチナのメルキト派と密接な関係にあったのは、トランスヨルダンのメルキト派であり、彼らもまたパレスチナ・キリスト教アラム語を使用していた。アラム語を話すメルキト派の別のコミュニティは、アンティオキア近郊とシリアの一部に存在した。これらのメルキト派は、キリスト教アラム人の圧倒的多数が共通して使用していた古典シリア語を書き言葉として使用していた。
「ネストリウス派」や「ヤコブ派」とは対照的に、シリア人の小グループはカルケドン公会議の決定を受け入れた。カルケドン派ではないシリア人は彼らを「メルキト派」（アラム語のmalka「王」に由来）と呼び、それによって彼らをビザンツ皇帝の宗派と結びつけた。メルキト派シリア人は主にアンティオキアとその周辺の北シリア地域に集中しており、シリア語を文学および典礼言語として使用した。メルキト派コミュニティには、パレスチナでキリスト教に改宗したアラム語を話すユダヤ人や、ヨルダン川東岸の正教徒も含まれていた。5世紀から6世紀にかけて、彼らは西アラム語の方言であるパレスチナ・キリスト教アラム語で文学活動（主に翻訳）に従事し、オスロエネのエストランジェラ筆記体によく似た文字を使用した。
シリア人（シリア語を使用する）メルキト人（マルカヤ・スーリヤエ）
シリア典礼はアンティオキア典礼に属するが、東シリアの伝統においては「メソポタミア」という用語の方が適切である。西シリアの伝統はシリア正教会、マロン派、メルキト派の教会を包含するが、メルキト派は9世紀から11世紀にかけて教会の典礼をコンスタンティノープル典礼に変更したため、すべての典礼書を新たに翻訳する必要が生じた。
VII.63: The Assyrians went to war with helmets upon their heads made of brass, and plaited in a strange fashion which is not easy to describe. They carried shields, lances, and daggers very like the Egyptian; but in addition they had wooden clubs knotted with iron, and linen corselets. This people, whom the Hellenes call Syrians, are called Assyrians by the barbarians. The Chaldeans served in their ranks, and they had for commander Otaspes, the son of Artachaeus.Herodotus. "Herodotus VII.72".
VII.72: In the same fashion were equipped the Ligyans, the Matienians, the Mariandynians, and the Syrians (or Cappadocians, as they are called by the Persians).
{{cite web}}: Missing or empty |url= (help)ドルフのことを考えて、自分のことを考えてください。マルラはありましたか? derwisch のフラグメントです。 >Das letzte Dorf der Aramäer< lachte einer der…
マアルーラにおけるアラビア語からの借用語のほぼ全てが、農村方言からダマスカスの都市方言への変化以前の時期に由来するという事実は、アラム人とアラブ人の接触が密接であったことを示している…。
Aramäer von Ǧubbˁadīn
アラビア語の対話
アラマーダーフェルンは、厳しい状況に直面しています。
マアルーラのアラマ人
ベイルートのダマスクスにあるこのホテルは、ドルフにあるゴルフシュテアテンとバーブリンゲンの近くにあります。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）