社会理論

社会理論は、社会現象を研究し解釈するために使用される分析フレームワーク、またはパラダイムです。^[1]社会科学者が使用するツールである社会理論は、さまざまな方法論（実証主義と反実証主義など）の妥当性と信頼性、構造またはエージェンシーの優位性、偶然性と必然性の関係に関する歴史的な議論に関連しています。非公式な性質の社会理論、または学術的な社会科学や政治科学の外部に基づく著作は、「社会批評」または「社会論評」、または「文化批評」と呼ばれることがあり、正式な文化および文学の研究だけでなく、他の非学術的またはジャーナリズム形式の執筆にも関連付けられることがあります。^[1]

社会理論は、定義上、異なるタイプの社会を区別し一般化し、過去数世紀に出現した近代性を分析するために使用されます。^{[2] : 10 今日認識されている社会理論は、20世紀に独自の学問として登場し、主に批判的思考の姿勢と、伝統的な}先験的方法ではなく、後天的な発見方法による知識への欲求と同一視されました。^[要出典]

社会思想は、社会学、政治学、哲学の考えを網羅し、社会全体の行動や振る舞いを説明する一般理論を提供します。古典的な社会理論は、一般的に西洋哲学の観点から提示されており、しばしばヨーロッパ中心主義と見なされています。^{[誰が？ ]}

ブラックウェル社会学百科事典によると、理論構築は手段的である。「その目標は、正確なコミュニケーション、厳密なテスト、高い精度、幅広い適用性を促進することです。それには、矛盾の欠如、曖昧さの欠如、抽象性、一般性、正確性、簡素さ、条件付き性が含まれます。」 ^[3]したがって、社会理論は、明確に定義された用語、ステートメント、議論、範囲条件で構成されます。

孔子（紀元前551-479年）は、当時の戦国社会を超えた公正な社会を思い描いていました。^[4]その後、中国では墨子（紀元前470年頃-紀元前390年頃）がより実用的ではあるが、根本的には倫理的な社会学を提唱しました。

西洋では、聖アウグスティヌス（354–430）が、公正な社会という概念に専ら関心を寄せていた。聖アウグスティヌスは、彼が偽りの神とみなした者に対する憎悪と軽蔑というレンズを通して、後期古代ローマ社会を描写し、その反応として神の国を理論化した。^[要出典]アリストテレス（紀元前384–322年）やプラトン（紀元前428/427年または424/423–348/347年）などの古代ギリシャの哲学者は、政治と社会を区別していませんでした。社会という概念は啓蒙時代まで登場しませんでした。「ソシエテ」という用語は、おそらくルソーが社会関係の議論の中で主要概念として初めて使用したと考えられます。 ^{[5]啓蒙時代以前は、社会理論は主に}物語的かつ規範的な形をとっていました。それは物語や寓話として表現され、ソクラテス以前の哲学者や宗教指導者が本来の社会理論の先駆者であったと考えられる。 ^[要出典]

14世紀にはイスラム社会学の初期の証拠がある。イブン・ハルドゥーンの『歴史入門』（後にラテン語で『序論』と訳される）は、全7巻からなる世界史分析の序文であり、社会の結束と社会紛争の理論を定式化することで社会哲学と社会科学を初めて前進させた。そのため、イブン・ハルドゥーンは社会学の先駆者であると多くの人に考えられている。^{[6] [7] 1377年に出版された}『歴史入門』（『歴史入門』）でハルドゥーンの論文は、（1）都市または町に住む社会と（2）移動する遊牧民社会の2つのタイプについて述べている。^[要出典]

近代化は啓蒙主義時代に始まり、世界経済の出現と多様な社会間の交流により、社会に劇的な変化と新たな課題をもたらしました。多くのフランスとスコットランドの知識人や哲学者は進歩の考えと近代化の考えを受け入れました。^[8]

啓蒙時代は、伝統的な考え方に挑戦する新しい発見により、科学者は新しい規範を見つける必要があるという考えによって特徴づけられました。このプロセスにより、科学的知識と社会が進歩することができました。^[要出典] この時期のフランス思想は、道徳的批評と君主制の批判に焦点を当てていました。^{[2] : 15}これらの考えは、古典的な思想家からの過去の考えを引き継いでおらず、宗教的な教えや君主の権威に従うことも含まれていませんでした。

古典派理論の共通点は、人類の歴史は決まった道をたどっているという点である。その道がどこへ向かうのか、すなわち社会進歩、技術進歩、衰退、あるいは没落なのかについては、理論家の間で意見が分かれた。社会循環理論家は、西洋の業績や技術進歩には懐疑的だったが、進歩は歴史の循環の浮き沈みによる幻想であると主張した。^{[要出典]古典派アプローチは、}カール・ポパー、ロバート・ニスベット、チャールズ・ティリー、イマニュエル・ウォーラーステインなど、多くの現代の社会学者や理論家から批判されてきた。

19 世紀には社会秩序に関する問題が生じた。フランス革命によりフランス社会は君主制の統制から解放されたが、ナポレオンが権力を握るまで社会秩序を維持する有効な手段はなかった。社会と歴史の変化に関する 3 つの偉大な古典的理論が生まれた。社会進化論 (社会ダーウィニズムはその一部である)、社会循環論、マルクス主義 史的唯物論である。^[要出典]

19 世紀の古典的な社会理論は、進化の多系統理論(新進化論、社会生物学、近代化理論、脱工業化社会理論) やさまざまな新マルクス主義など、より新しい現代的な社会理論を生み出すために拡張されました。^[要出典]

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、社会理論は学術的な社会学と密接に関係するようになり、人類学、哲学、社会福祉などの関連研究も独自の分野に分かれていった。「歴史哲学」などの学際的な主題は、社会学で教えられる社会理論の一部となった。^{[引用が必要]}

1920 年代後半から 1930 年代前半にかけて、分野にとらわれない議論が復活した。フランクフルト社会研究所は歴史的な例である。シカゴ大学の社会思想委員会は1940 年代に続いた。1970 年代には、サセックス大学とヨーク大学で社会政治思想のプログラムが設立された。カリフォルニア大学デービス校の社会理論と歴史など、重点と構造を変えたプログラムも続いた。文化研究プログラムは、社会理論の関心を文化、ひいては人類学の領域にまで広げた。メルボルン大学に社会理論の教授職と学部課程が設立された。現在、社会理論は古典的な学問分野として受け入れられつつあるようだ。^[要出典]

アダム・ファーガソン、モンテスキュー、ジョン・ミラーらは、政治制度や政治過程とは別に社会を研究した最初の人々である。19世紀には、社会研究に科学的手法が導入され、それが社会学という学問の発展につながる大きな進歩となった。^[9]

18世紀、社会理論の前古典期には、進化論、歴史哲学、社会生活と社会契約論、公衆意志と一般意志、社会空間における競争、社会記述の有機的パターンなど、社会理論の基本的な考え方を提供する新しい形態が発達した。モンテスキューは『法の精神』で社会的要素が人間性に影響を与えることを明らかにしたが、これはおそらく歴史の普遍的な説明を初めて示唆した人物である。^{[10]モンテスキューは、政治的・歴史的出来事の説明の一部として}、慣習やマナー の変化を含めた。^{[2] : 23}

啓蒙時代には、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテール、ドニ・ディドロなどの哲学者が、理性と科学的探究の方法 に基づいた新しい社会思想を生み出した。この時代、ジャン＝ジャック・ルソーは社会理論において重要な役割を果たした。彼は不平等の起源を明らかにし、社会統合を形成する社会契約（および社会協定）を分析し、社会圏または市民社会を定義した。ジャン＝ジャック・ルソーはまた、人間には世界を変える自由があると強調し、この主張によって社会をプログラムし、変えることが可能になった。^[要出典]

アダム・スミスは、富の大きな不平等が進歩を意味するかどうかという問題を提起した。彼は、富裕層はしばしば利便性を要求し、その要求を満たすために多数の労働者を雇用していると説明した。 ^[要出典] スミスは、これにより富が住民間で再分配され、全員が社会の進歩を共有できると主張した。スミスは、社会的な力は社会的客観性を持って、政府の介入を必要とせずに市場経済を規制できると説明した。スミスは分業を経済的進歩の重要な要素とみなした。 ジョン・ミラーは、女性の地位向上が社会の進歩に重要であると示唆した。ミラーはまた、個人の自由が人々をより勤勉で野心的で生産的にすることを示唆し、奴隷制度の廃止を主張した。^[11]

今日の分析的社会理論に似てきた最初の「近代的」社会理論（古典的理論として知られる）は、社会学という科学の誕生と同時に発展した。「社会学の父」として知られ、一部の人々から最初の科学哲学者と見なされているオーギュスト・コント（1798-1857） ^[12]は、実証主義、さらには構造機能主義や社会進化論の基礎を築いた。カール・マルクスはコントの実証主義を拒絶したが、それでも史的唯物論に基づく社会科学の確立を目指し、死後に社会学の創始者として認められるようになった。20世紀初頭には、マックス・ウェーバーやゲオルク・ジンメルを含む最初のドイツ社会学者が社会学的反実証主義を展開した。この分野は、特に社会科学的思考の3つのモードの融合として広く認識されている。デュルケームの社会実証主義と構造機能主義、マルクス主義の史的唯物論と対立理論、ウェーバーの反実証主義とヴェルシュテヘン批判。^[要出典]

近代初期の理論家ハーバート・スペンサー（1820-1903）は、「適者生存」という用語を生み出した。ヴィルフレド・パレート（1848-1923）とピティリム・A・ソローキンは、「歴史は循環する」と主張し、その論点を説明するために社会循環理論を提示した。フェルディナント・テニエス（1855-1936）は、コミュニティと社会（ゲマインシャフトとゲゼルシャフト、1887）を新しい科学「社会学」の専門分野とした。どちらも、社会的行為者の異なる意志のモードに基づいていた。^[要出典]

19 世紀の社会理論と社会学の先駆者であるサン＝シモン、コント、マルクス、ジョン・スチュアート・ミル、スペンサーなどは大学の職に就いたことがなく、広く哲学者とみなされていた。エミール・デュルケームは学問的な社会学を正式に確立しようと努め、1895 年にボルドー大学で『社会学的方法の規則』を出版した。1896 年には雑誌『L'Année Sociologique』を創刊した。デュルケームの独創的なモノグラフ『自殺』 （1897 年）は、カトリックとプロテスタントの人口における自殺率の事例研究であり、社会学的分析を心理学や哲学と区別した。^[要出典]

「ポストモダニズム」という用語は、1971年にアラブ系アメリカ人理論家イハブ・ハッサンの著書『オルフェウスの解体：ポストモダン文学に向けて』で社会理論に導入されました。1979年にジャン＝フランソワ・リオタールは短いながらも影響力のある著作『ポストモダンの条件：知識に関する報告』を執筆しました。ジャン・ボードリヤール、ミシェル・フーコー、ロラン・バルトは、1970年代のポストモダニズム理論の発展に影響を与えました。

学者たちは、ポストモダニズムはモダニズムの要素から生まれた思想運動であると同時に、モダニズムの要素を批判するものであると最も一般的に考えている。^[要出典]この用語の幅広い使用法は、モダニズムのさまざまな要素が連続しているものとして選択される結果となった。それぞれの異なる使用法は、哲学では認識論として知られる知識の性質に関する何らかの議論に根ざしている。^[13]この用語を使用する個人は、意味の伝達について根本的に異なる何かがあるか、モダニズムの知識体系に根本的な欠陥があると主張している。^[要出典]

この用語の必要性を主張する議論は、現代の経済的および技術的条件が分散化されたメディア主導の社会を生み出したと述べている。^[要出典]これらのアイデアはシミュラークルであり、相互参照的な表現とコピーにすぎず、コミュニケーションと意味の実際のオリジナル、安定した、または客観的なソースはありません。通信、製造、輸送の革新によってもたらされたグローバリゼーション^[14]は、現代の生活を分散化し、政治的権力、コミュニケーション、または知的生産の単一の支配的な中心を欠いた、文化的に多元的で相互に関連したグローバル社会を生み出した1つの力として挙げられています。ポストモダンの見解は、客観的な知識ではなく、相互主観的な知識が談話の支配的な形式であるというものです。コピーと配布の偏在は、読者と読まれるもの、観察者と観察されるもの、消費する人と生産する人の関係を変えます。^[要出典]

ポストモダンやポストモダニズムという言葉を使う人全員が、こうした発展を肯定的に捉えているわけではない。^{[15]この言葉を使う人たちは、自分たちの理想は「}後期資本主義」や放送メディアの成長など、特定の経済的・社会的条件の結果として生まれ、そのような条件が社会を新たな歴史的時期に押し上げたと主張している。

^{過去数十年にわたり、ポストモダンの批判}に応えて、社会理論は^{、決定論的}な必然性の代わりに、自由意志、個人の選択、主観的推論、予測不可能な出来事の重要性を強調し始めました。合理的選択理論、象徴的相互作用論、偽りの必然性は、より最近の発展の例です。現代の社会学者の見解は、統一的な「歴史の法則」は存在せず、むしろ社会を支配するより小さく、より具体的で、より複雑な法則が存在するというものです。^{[引用が必要]}

哲学者で政治家のロベルト・マンガベイラ・ウンガーは最近、普遍的な現実を包括的に説明するのではなく、物事がどのように組み合わさるかを探求することで、古典的な社会理論を改訂しようと試みた。彼はまず、社会を人工物とみなす古典的な社会理論の重要な洞察を認識し、次にそれに強制的に付随する法則のような特徴を捨て去った。ウンガーは、古典的な社会理論は、社会は作られ想像されるものであり、根底にある自然秩序の表現ではないと主張して生まれたが、同時に、歴史と社会の発展について法則のような説明を作ろうという、同様に広く行き渡った野心によってその能力が制限されたと主張する。発展した人文科学は、避けられない発展傾向や根深い経済組織、心理的制約を通じて共存または相次ぐ、少数の可能性のある社会組織の種類を特定したと主張した。マルクス主義はその代表的な例である。^{[16] : 1}

アンガーは、自らの取り組みを「超理論」と呼び、歴史と社会の包括的な見方を展開しようと努めてきた。アンガーは、深層構造分析を不可分かつ反復可能なタイプの社会組織に包摂したり、法則のような制約や傾向に頼ったりすることなく、これを行っている。^{[16] : 165}このような理論は、著書『False Necessity: Anti-Necessitarian Social Theory in the Service of Radical Democracy』で明確に述べられており、そこで彼は、深層論理の実践を用いて、反必然性分析を通じて人間の社会活動を理論化している。

アンガーは、社会世界は人間の努力の産物であると主張する偽りの必然性の理論を定式化することから始めます。社会が従わなければならない事前に設定された制度的取り決めはなく、社会が従うべき必然的な歴史的発展の型もありません。私たちは、社会がたどる形態と道を選択し、創造する自由があります。しかし、これは絶対的な偶然性を認めるものではありません。アンガーは、特定の制度的形態、たとえば自由民主主義をもたらすために連携して機能する制度的取り決めのグループがあることを発見しました。これらの形態は社会構造の基礎であり、アンガーはこれを形成的文脈と呼んでいます。歴史的必然性（封建主義から資本主義など）という従来の社会理論の制約なしに、ある形成的文脈から別の形成的文脈に移行する方法を説明するために、そしてそれを個人の人間のエンパワーメントと反必然的社会思想という重要な洞察に忠実であり続けるために、アンガーは、社会的および制度的制約に抵抗する方法は無数にあり、それが無数の結果につながる可能性があることを認識しました。こうした多様な形の抵抗とエンパワーメントが変化を可能にする。アンガーはこれを「ネガティブ・ケイパビリティ」と呼んでいる。しかし、アンガーは、こうした結果は常にそれが生まれた形に依存していると付け加えている。新しい世界は既存の世界の上に築かれるのだ。^[17]

シカゴ学派は、1920年代にシカゴ大学のアルビオン・ウッドベリー・スモール、W・I・トーマス、アーネスト・W・バージェス、ロバート・E・パーク、エルズワース・ファリス、ジョージ・ハーバート・ミードらの社会学者の研究を通じて発展した。シカゴ学派は、時間と場所、そして他の社会的変数との関連における社会現象のパターンと配置に焦点を当てた。^[18]

批判理論家は、権力構造とその社会集団との関係および影響 を明らかにし、それに異議を唱えるために、社会と文化の反省的な評価と批評に焦点を当てています。

カール・マルクスは、社会における政治経済の重要性について著述し、生活の「物質的条件」に焦点を当てた。^{[2] : 4}彼の理論は、資本主義とそれがプロレタリア階級とブルジョア階級の間の階級闘争に与える影響を中心に展開した 。^[19]

ジャン＝フランソワ・リオタールはポストモダニズムを「メタナラティブに対する懐疑」と定義し、それを「精神の弁証法、意味の解釈学、理性的主体または労働主体の解放、富の創造など、何らかの壮大な物語に明示的に訴える、メタディスコースを参照して自らを正当化するあらゆる科学」と表現した近代科学と対比した。^[20]

その他の理論としては、以下のものがあります。

• 社会構成主義理論
• 合理的選択理論
• 構造機能主義– スペンサーとデュルケームの影響を受けた
• 社会行動- ウェーバーとパレートの影響
• 対立理論– マルクス、ジンメルの影響
• 象徴的相互作用-ジョージ・ハーバート・ミードの影響
• 偽りの必要性
• エージェントリアリズム

有名なフランスの社会思想家としては、クロード・アンリ・サン＝シモン、オーギュスト・コント、エミール・デュルケーム、ミシェル・フーコーなどが挙げられます。

ハーバート・スペンサーなどの思想家によるイギリスの社会思想は、政治経済と社会進化に関する疑問や考えに取り組みました。ジョン・ラスキンの政治的理想は社会経済の先駆けでした（『この最後の者へ』はガンジーの哲学 に非常に重要な影響を与えました）。

重要なドイツの哲学者や社会思想家には、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、カール・マルクス、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメル、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼ、ニクラス・ルーマンなどがいます。

中国の重要な哲学者および社会思想家には、商陽、老子、孔子、孟子、王充、王陽明、李志、朱熹、顧延武、貢子鎮、魏源、康有為、魯迅、毛沢東、朱明が含まれます。

イタリアの重要な社会科学者には、アントニオ・グラムシ、ガエターノ・モスカ、ヴィルフレド・パレート、フランコ・フェラロッティが含まれます。

タイの重要な社会理論家には、ジット・プミサック、ククリット・プラモジ、プラワセ・ワシが含まれます。

社会理論は、なぜ人間がこのような形で世界に住んでいるのか、そしてそれがどのようにして起こったのかを、権力関係、社会構造、社会規範に注目することで問おうとします。 ^[21]また、人間がお互いに、そして自分たちのいる社会とどのように関わっているのか、それが時間の経過とともに、そして異なる文化の中でどのように変化してきたのか、^[22]そして、それらを測定するために使用されているツールについても調査します。社会理論は、これらの複雑な問題を明らかにするために、複数の学問分野の知識を組み合わせる学際性を重視し、 ^[21]人類学やメディア研究などの多様な分野のアイデアを活用することができます。

社会理論は、科学者がどのトピックが調査に適しているか、それをどのように測定すべきかについて考えるように促すことで、科学的探究を導きます。問題を調査するために使用する適切な理論を選択または作成することは、あらゆる研究者にとって重要なスキルです。重要な違い：理論的方向性（またはパラダイム）は世界観であり、経験を体系化するレンズです（つまり、権力や交換の観点から人間の相互作用を考える）。理論は、特定の状況での行動を説明および予測する試みです。理論的方向性は証明または反証できませんが、理論は証明または反証できます。

世界を権力と支配の観点から見る理論的方向性があれば、特定の因果関係（例えば、身体的虐待の被害者になることは心理的問題につながる）を含む暴力的な人間の行動についての理論を作ることができる。これは、特定のサンプルで見られると予想されるものについての仮説（予測）につながる可能性がある。例えば、「虐待を受けた子供は内気または暴力的に成長する」など。次に、仮説がデータと一致するかどうかを調べることで仮説をテストすることができる。例えば、病院の記録を調べて虐待を受けた子供を見つけ、彼らを追跡して性格テストを実施し、暴力的または内気な兆候が見られるかどうかを調べることができる。潜在的に役立つ理論を展開するための適切な（つまり有用な）理論的方向性を選択することは、社会科学の基礎である。

社会思想家が扱う哲学的な問いは、多くの場合、近代性を中心に展開しており、次のようなものが含まれます。

• 人間の理性は社会世界を理解し、それをよりよい方向に形作ることができるのでしょうか?
• 国民の間に大きな富の不平等がある近代社会の発展は進歩だったのでしょうか？
• 特定の政府の介入や規制は、自然な社会プロセスにどのような影響を与えるのでしょうか?
• 経済/市場は規制されるべきか？

社会思想家が取り上げた近代性に関するその他の問題としては、社会的分断、疎外、孤独、社会的混乱、世俗化などがある。

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ウィキブックスには「社会学入門」というテーマの本があります。

Wikiquote には社会理論に関する引用があります。

• 国際社会理論コンソーシアム
• Theoria: 社会政治理論ジャーナル (アーカイブ)
• 社会学理論家
• ヨーロッパ社会学会社会理論研究ネットワーク
• デイビッド・ハリス「なぜ社会理論は「難しい」のか」
• ハリエット・マルティノー1802-1876、社会理論に関する多作な著述家。プロジェクト・グーテンベルクにもその一部がある。
• 滕王、社会現象