LGBTQの権利反対

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ ）の人々の法的権利に対する反対は世界中に存在します。LGBTQの権利に反対する人々は、同性愛の非犯罪化、シビルユニオンやパートナーシップの許可、 LGBTの子育てや養子縁組の支援に関する法律、LGBTの軍人、生殖補助技術へのアクセス、トランスジェンダーの人々の性別適合手術や性別適合ホルモン療法へのアクセスに反対する可能性があります。

LGBTQの権利反対に影響力を持つ団体は、同性婚を合法化する法律の制定、雇用や住宅を含むLGBTQ差別の削減を目的とした差別禁止法の成立、LGBTQの未成年者を保護するためのいじめ防止法の成立、同性関係を非犯罪化する法律、およびその他のLGBTQの権利関連法に頻繁に反対している。^[1]これらのグループは、本質的に宗教的または社会的に保守的であることが多い。 ^{[6]このような反対は、}同性愛嫌悪、^{[1] [ 4]} トランスフォビア、^{[1] [4]} 偏見、^[7]敵意、^[9] 宗教、^[10] 道徳的信念、^[11] 政治的イデオロギー、^[12]またはその他の理由によって動機付けられる可能性がある。

スタンフォード哲学百科事典によると、「自然法理論は、同性愛者に対する差別的扱いに対する最も一般的な知的弁護を提供している」。^[13] ノルウェーの学者で宗教学の教授であり、宗教または信念の自由に関する国連特別報告者であるダグ・オイステイン・エンショーは、 LGBTQの権利に対する反対のほとんどの形態の根底には宗教的信念があると述べた。^[14]

最初の組織的な同性愛者の権利運動は19世紀後半にドイツで起こりました。^[15]

1920年代から1930年代初頭にかけて、ベルリンなどの都市にはLGBTQコミュニティが存在した。当時、最も著名なLGBTQの権利擁護者の1人が、ドイツ系ユダヤ人の性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトだった。1933年にナチ党が政権を握ると、党が最初に行ったことの1つは、多くの著名なナチスが性的問題とされる治療を受けていたヒルシュフェルトの性科学研究所^{を焼き払うことだった。 [16]当初は}エルンスト・レームとその支持者の同性愛に寛容だったが、長いナイフの夜以降、多くのゲイ男性がナチ党から追放され、175条法が再び施行され、 1938年までにゲイ男性は強制収容所に収容された。^{[注 1]}

ナチス支配下のドイツでは、LGBTQの人々の権利を剥奪するために2つの方法がとられた。使われなくなっていた既存の法律を強化し、施行することで、男性同性愛は事実上再犯罪化された。同性愛は医学的疾患として扱われたが、個人レベルではなく社会レベルで扱われ、同性愛の発生率を減らすことが意図されていた。その治療法は優生学のプログラムであり、不妊手術から始まり、強制労働収容所で人々を死ぬまで働かせるシステムとなり、最終的には医学者によって安楽死を含むように改良された。その原動力となったのは、遺伝的、社会的、アイデンティティ、慣習など、さまざまなレベルで認識された退化の排除と、社会におけるそのような遺伝物質の排除だった。リフトンは著書『ナチスの医師たち』でこれについて書いている。^[17]

[...] 性科学と同性愛の擁護は [...] 「性的退廃、家族の崩壊、すべての良識の喪失」、そして最終的にはドイツ民族の破壊の一側面であった。 [...] 医学は国家の偉大な治癒ミッションに加わることになり、ナチスの医師が実際にどうなるかという前兆となった。つまり、治癒者が殺人者になるということだった。 [...] 断種政策は常に、生物医学的ビジョンの治療と再生の原理、すなわち「国家の浄化」と「病的な遺伝的素質の根絶」と結びついていた。断種は「消極的優生学」の一部であると考えられていた [...] ^[18]

ホロコーストで亡くなった同性愛者の数は、他のホロコースト犠牲者に比べるとかなり少なく、ドイツ国内に限られていたと主張されている。これは、法廷に召喚された5万人の同性愛者のうち、5,000人から15,000人^{[19] [20]}が強制収容所に入れられたという推計に基づく。しかし、法廷に召喚された者の多くは不妊手術や去勢手術を受けるよう指示された（または自ら志願した）ため、彼らは、ドイツ社会の歴史的変化（ヴェストファールに始まり、クラフト＝エービングを経てマグヌス・ヒルシュフェルトに至り、同性愛は神経学的、内分泌学的、または遺伝学的根拠を持つものと見なされるようになった）に沿って、同性愛を犯罪ではなく医学的問題として扱われた他の人々の中に含められることになる。

第二次世界大戦後、米国は同性愛に対してより不寛容になったが、^[21]多くのゲイやレズビアンが軍隊で他の人々と出会った後、自らのゲイとしてのアイデンティティを明らかにすることを決意した。^{[22]多くのゲイバーやゲイビレッジが作られ、ゲイの}サブカルチャー全体が形成された。^[22]ゲイの権利を求める運動が、最初は英国で展開し始めた。^{[23] 1960年代の終わりにかけて、}性革命や反精神医学運動を背景に、英国、ニュージーランド、オーストラリア、北米、ヨーロッパなどの地域で同性愛は非犯罪化され、非医療化され始めた。ゲイやレズビアンの権利に対する組織的な反対運動は1970年代に始まった。^[24]

同性愛に対する社会の態度は、文化や歴史的時代によって大きく異なり、性欲、性行為、関係全般に対する態度も同様です。すべての文化には、適切な性行為と不適切な性行為に関する独自の規範があり、同性間の愛と性行為を容認する文化もあれば、そのような行為を非難する文化もあります。^[25]

2007年のピュー研究所グローバル態度調査によると、「西ヨーロッパとアメリカ大陸の大半では、同性愛に対する寛容さが広く見られる。しかし、この問題に関して米国、日本、韓国、イスラエルは他の裕福な国とは一線を画しており、これらの国では調査対象者の半数以下が同性愛は社会に受け入れられるべきだと答えている。一方、アフリカ、アジア、中東のほとんどの国では、同性愛に対する寛容さは低い。」^[26]

しかし、2012年のCNNの世論調査では、アメリカ人の大多数が同性婚などの同性愛者の権利を支持していることが示された。^[27] 2015年後半に行われた日本人を対象とした世論調査でも、大多数が同性婚を支持していることが判明した。^[28]

東洋宗教やアブラハムの宗教を含む多くの宗教は、同性愛行為を支持していない。福音派キリスト教^[29] 、[カトリック]、^{[30] 、} [モルモン教]、^{[31] 、[} 正統派ユダヤ教]、^[32]、^[イスラム教]は同性愛行為を罪とみなし、同性愛行為の実践と社会での受容は道徳基準を弱めると考えている。

男性が「男と女と寝るように」寝ることを禁じる旧約聖書の一節^{[注 2]や}ソドムとゴモラの物語は​​、歴史的にソドミーを非難するものとして解釈されてきた。また、パウロのいくつかの一節も、男女同性愛に反対して引用されてきた。^{[注 3]}同性愛に関して保守的な立場を取るキリスト教徒は、神は同性間の性行為に反対していると信じて、これらの一節のこの解釈を支持するが、リベラルな立場を取るキリスト教徒は、これらの同じ一節は、小児性愛^[34]や強姦や虐待など、より具体的な状況を指しており、同性愛を指しているわけではないと信じている。^[35]キリスト教最大の団体であるカトリック教会は、同性愛行為を「重大な罪」であり「本質的に乱れた」ものとして非難している。^{[36] [37]}キリスト教で2番目に大きな団体である東方正教会も、プロテスタントの多くの宗派と同様に同性愛行為を非難している。

カトリック教会では、自然法の理論が哲学者や神学者によって同性愛行為の非難を正当化するために用いられてきた。^[38]神学者トマス・アクィナスは、同性愛行為は自然法に反すると主張し、性行為の第一の自然な目的は生殖であり、この生殖は男性と女性の間の性的な受精のプロセスから行われるため、同性愛行為はまさにその行為の目的に反すると主張した。^[39]

シャリーア法によれば、ソドミーはほとんどのイスラム諸国で犯罪とみなされ禁止されており、サウジアラビア、アラブ首長国連邦、イラン、ブルネイ、モーリタニア、ナイジェリア、イエメンでは正式に死刑に処せられる。^{[40] [41]}

タリバン政権下のアフガニスタンでは同性愛は死刑に処せられる。^[42]エジプトでは、公然と同性愛を表明した男性は一般公衆道徳法に基づいて起訴されている。^{[注 4]}一方、トルコでは1858年以来同性愛が合法となっている。^[43]

サウジアラビアでは、同性愛に対する最高刑は公開処刑であるが、政府はLGBTの人々がLGBTの社会運動に参加することで国家権力に挑戦していると感じない限り、罰金、懲役、鞭打ちなどの他の刑罰を代替として用いる。[ ^44]イランはおそらく、同性愛を理由に国民を最も多く処刑している国である。1979年のイランのイスラム革命以来、イラン政府は同性愛行為の罪で4,000人以上を処刑した。^[45]同性愛はアフガニスタン南部のパシュトゥーン人の間で広まっているが、 ^{[46]タリバンの崩壊後、同性愛は死刑に値する犯罪から、罰金、懲役、}自警団による暴力で罰せられる犯罪へと変わった。^[要出典]

ヒューマン・ライツ・ウォッチやアムネスティ・インターナショナルなど、ほとんどの国際人権団体は、成人同士の同意に基づく同性愛行為を犯罪とする法律を非難している。イスラム教国は、イスラムの道徳と美徳を守るためにそのような法律が必要だと主張している。イスラム教徒が大多数を占める国で同性愛が犯罪とされている国のうち、レバノンとチュニジアだけが同性愛の合法化を目指す団体を持っている。^[47]

ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教などインド発祥の宗教では、同性愛に関する教えはアブラハムの伝統ほど明確ではありません。アブラハムの宗教とは異なり、ヒンドゥー哲学では同性愛は「罪」ではありません。^[48]一方、仏教では、ダライ・ラマは男女関係は自然の摂理であると述べていますが、同性関係を非難してはいません。^[49]アラヴァン礼拝堂のような性別を特定した寺院は、ヒンドゥー教における異性愛中心ではない多様な先住民族の性別とセクシュアリティを祝うために捧げられています。^{[50] 2005年、}アカル・タクトの首席聖職者は同性結婚を非難しました。^{[51] [52]}ヒンドゥー教は多様であり、多様なSOGIESCコミュニティの人々が1951年のヒンドゥー教結婚法に基づいて結婚することを許可する最高統治機関は存在しません。^{[53] [54] [55]}

サイエントロジーの創始者L. ロン ハバードは、同性愛を精神疾患および性的倒錯（当時は「性的倒錯」と呼ばれていた）に分類し、その見解を裏付けるために当時の精神医学および心理学の教科書を引用した。^{[56]同性愛者はハバードの}感情トーン スケールで 1.1 と指定されており、ハバードは社会が「性的倒錯」（同性愛を含む）の問題に取り組むよう促し、「不道徳や児童虐待を止めたいのであれば、これは極めて重要な問題である」と述べた。著書「生存の科学」で、ハバードは抜本的な対策を講じるよう求め、「このような人々はできるだけ早く社会から排除し、一律に施設に入れるべきだ。なぜなら、ここに不道徳の伝染と倫理の破壊のレベルがあり、秘密警察組織が卑劣な活動に使う餌食となるからだ」と述べた。^[57]

2004年のセントピーターズバーグタイムズの記事では、サイエントロジーは結婚を男性と女性の結合と定義していると報じられている。^[58]サイエントロジー信者となって35年後、映画プロデューサー兼監督のポール・ハギスは、同組織の同性愛者の権利に関する立場と、2008年のカリフォルニア州の同性結婚に関する提案8号をめぐる教会のスポークスマンとの対立を理由に、サイエントロジー教会を公式に脱退した。 ^[59]

2010年から2015年にかけての保守党と自由民主党の連立政権下で英国が作成した2014年の報告書は、ベラルーシにおけるLGBTの扱いについて懸念を表明した。

2013年、LGBTコミュニティはベラルーシ政権からの嫌がらせが激化した。法務省はLGBTグループの登録を拒否し、LGBTコミュニティのメンバーは治安部隊の標的にされ、尋問のため連行された。当局は、同僚、家族、友人に性的指向を告げることで彼らに汚名を着せると脅した。ミンスクとヴィテブスクのゲイクラブは捜索され、出席者は撮影され、詳細が収集された。その後、クラブは閉鎖された。ミンスクのゲイ・プライド・ウィークは当局によって中断され、イベント開催予定だった会場の所有者は土壇場で撤退を余儀なくされた。実際に行われたイベントは警察の捜索を受け、市内を行進する要請は当局に却下された。

—  「LGBTの権利」、企業レポート：ベラルーシ – 懸念国（英国外務省、2014年10月）^[60]

マレーシアでは同性間の関係は犯罪とみなされている。2018年、マレーシアのLGBTの人々は政府による取り締まりに直面した。^[61]

1860年10月6日、インド刑法第377条に基づき、インドではソドミーが法的に禁止された。 ^[62]これは2009年にデリー高等裁判所によって違憲と判断されたが、2013年12月11日の最高裁判所の判決によって再確認された。^[63] 2018年9月6日、最高裁判所によって再び合法化された。^[64]

伝統的に、インドネシア人は、私生活について口を閉ざし、秘密を守るLGBTの人々に対してはかなり寛容である。^[65]しかし、このレベルの寛容さは、インドネシア当局から公の場で激しい非難に直面しているLGBTの権利運動には及ばない。反LGBTの言説の波は、2016年1月にモハマド・ナシル高等教育大臣がLGBTの人々を大学のキャンパスから締め出すべきだと述べたことから始まった。^[66]インドネシア大学（UI）の学生グループが「セクシュアリティ研究に関するサポートグループおよびリソースセンター（SGRC）」と呼ばれるカウンセリングおよびサポートグループを設立した後、大臣は大学キャンパスでのゲイグループの禁止を求めた。 ^[67]このグループは、特にジェンダーやセクシュアリティに関する虐待、嫌がらせ、暴力、差別に苦しむことが多いLGBTの若者や学生のための、セクシュアリティとジェンダーの問題に関するカウンセリングサービス、リソースセンター、サポートグループを目的としていた。SGRCは、LGBTの人々を友人と保護を必要とする人間とみなしている。ジェンダーに基づく暴力に苦しむ人々の擁護を目的としたこの団体は、人々を同性愛者に変えたり「奨励」したりはせず、同性愛者を「治そう」ともしていないと説明した。^[68]問題が白熱する中、インドネシア大学はSGRCの行動に対する責任を問われることを拒否し、同団体は正式に登録された学生団体ではないと発表した。^[67]別の関係者は、スマートフォンのインスタントメッセージングサービスにゲイやレズビアンをテーマにした絵文字を削除するよう圧力をかけ、ある企業はそれに従った。^[69]

インドネシアのカトリック教会のムハマディヤは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々を非難するいかなる布告も発さないと述べたと、ムハマディヤのアブドゥル・ムクティ事務局長は述べた。ムハマディヤはLGBTの表現は不道徳であると考えているが、それらのアイデンティティや指向に所属する人々を公に非難することは、彼らを正常に戻すことにつながらないと考えている。^[70]キリスト教、特にローマ・カトリックなどの他の宗教団体は、インドネシアにおけるLGBTの権利を拒否する姿勢を表明している。インドネシアのカトリック当局は、カトリックは同性婚を認めていないと繰り返したが、LGBTの人々は違法行為を犯していると考えられているにもかかわらず、保護されるべきであり、危害を加えられるべきではないと確約している。^[71]

インドネシア精神医学会（PDSKJI）は、同性愛、両性愛、トランスジェンダーを精神障害に分類している。精神衛生に関する法律第18/2014号および協会の精神衛生および精神障害診断ガイドラインを参照して、PDSKJIはインドネシアの同性愛者および両性愛者を「精神疾患のある人々」、トランスジェンダーの人々を「精神障害のある人々」に分類している。^[72]

軍関係者の中には陰謀論的なレトリックを使う者もいる。リャミザール・リャクドゥ国防相はLGBT運動をインドネシア国民を洗脳するための「代理戦争」と呼び、この運動が「外国からの資金援助」を受けていると主張した^[66] 。その資金援助は国連合同エイズ計画（UNAIDS）などの国連機関や西側諸国の政府や財団 からのものだと指摘した。

LGBTの人々が嫌がらせを受ける事件がいくつかあった。LGBT団体は現在、避難所の設置や、必要に迫られた場合の避難計画の作成に取り組んでいる。ジョグジャカルタでは、2016年2月に23人のLGBT活動家が警察に暴行された。警察は地元メディアに対し、近くで反LGBTの抗議活動を行っていた強硬派イスラム教徒団体との衝突を避けるため、集会の開催を阻止したと語った。^[66]

人民諮問議会のズルキフリ・ハサン議長は声明で、「運動として、LGBTの存在には反対しなければなりません。私たちは、LGBTが活動する余地を制限しなければなりません。しかし、彼らは個人として、他の国民と同様に保護されなければなりません」と述べた。^[73]人類学者のシャリン・グラハム・デイヴィスは、この反対運動の主な焦点は、性的多様性やジェンダー多様性は容認されるかもしれないが、LGBTの人々がインドネシア社会で目に見えないままであり、目に見える運動を形成していないということであるとコメントした。^{[74] [75]}一方、激しい敵意の中、ジャカルタの元知事バスキ・チャハジャ・プルナマや元政治・法務・安全保障大臣ルフット・ビンサール・パンジャイタンを含む一部の当局者は、LGBTコミュニティを擁護した。「彼らが誰であろうと、どこで働いていようと、彼または彼女はインドネシア国民であり続けます。彼らにも保護される権利がある」とパンジャイタン氏は述べた。^[66]ジョコ・ウィドド大統領もLGBTの権利への支持を表明し、差別の撤廃を訴えた。^[76]

ポーランドにおけるLGBTの権利への反対は、主に2015年から2023年までの政権を担う法と正義党などの右派政治と、ポーランド人の大多数が信者であるポーランドのカトリック教会から来ている。ILGAヨーロッパの2020年の報告書によると、ポーランドはLGBTの権利に関して欧州連合諸国の中で最下位にランクされている。いくつかの世論調査によると、LGBTの権利への反対は減少しており、シビルパートナーシップへの支持は2017年の52％から2019年には60％に上昇している。同性愛は社会で受け入れられるべきではないと言うポーランド人の数は、2001年の41％から2019年には24％に減少した。^{[77] [78]}

LGBTの権利運動に対する反対はロシア国内で非常に多く、クレムリン内部でも見られる。ウラジミール・プーチン大統領は2012年にLGBT問題に関する教育を「ゲイのプロパガンダ」と呼び、犯罪とする法律を制定した。同法は未成年者に同性愛は正常または自然であると伝えることを禁じた。^[79]一部の国はこれに反対し、米国や西ヨーロッパの多くの国民は2014年ソチ冬季オリンピックのボイコットを呼びかけた。しかし、プーチン大統領は、性的指向に関係なくすべての選手を尊重すると保証し^[80]、ボイコットは行われなかった。^[81]

可決された法律は、ロシアのLGBTコミュニティを「汚名を着せられた少数派から、完全に国家の敵」へと変えたと評されており、いくつかのネオナチ組織（小児性愛を占拠せよなど）による反同性愛暴力の波の主因とも評されている。これらの組織はオンラインでゲイの若者をターゲットにし、彼らと会い、LGBTの若者に対する暴行行為をYouTubeに投稿し、ロシアでは数人のLGBTの若者が死亡する結果にまで至ったが、当局はこれを「社会の罪と戦う市民運動」と定義し、めったに捜査していない。^[79]

2023年7月8日、2,000人を超える反LGBTQ+抗議者がジョージアの首都トビリシでLGBTQ+プライドフェスティバルを暴力的に妨害した。ジョージアでは同性愛嫌悪が依然として蔓延しており、2年前にもトビリシで同様の抗議活動中に数人のジャーナリストが襲撃された。^[82]

1988年、当時政権を握っていた保守党は、地方自治体は「意図的に同性愛を促進したり、同性愛を促進する意図のある資料を出版したりしてはならない」、公立学校は「同性愛の容認性についての教育を促進してはならない」と定めた第28条を制定し、同性愛者の親を持つ家族を「偽りの家族関係」にあると表現した。^[83]学校での性的意識に関する情報抑制の影響に関する研究では、同性愛嫌悪に基づくいじめのレベルが上昇し、性的指向を受け入れようとしているLGBTの人々の間でうつ病や自殺の発生率が上昇することが示された。^[84] 1987年、サッチャー首相は「極左教育当局と過激派教師」が若い世代に「政治的スローガン」や「反人種差別の数学」を教え、生徒たちに「同性愛者であるという奪うことのできない権利」があると教え、「伝統的な道徳観を尊重するように教えている」のではなく、国民を洗脳していると宣言した。^[85]そして彼女は「これらの子供たちは皆、人生の健全なスタートを奪われている。そう、騙されているのだ！」と続けた。^[85]

2003年、後の首相デイヴィッド・キャメロンなどの社会的にリベラルな保守党の反対にもかかわらず、^[86]トニー・ブレア率いる労働党政権によって第28条は廃止された。^[87]

2009年6月、キャメロン首相は2010年総選挙の選挙運動中に、同党がこの法律を導入したことは間違いであり、同性愛者を侮辱するものであったと公式に謝罪した。^{[88] [89]}

2013年、キャメロン首相の政権下で同性婚が合法化された（政府は反対票を投じたが）^[90]。キャメロン首相はこれを「重要な前進」と評し、「同性愛者も結婚できるのは当然だ」と考えていると述べた。^[91]

2010年時点で、英国におけるLGBTの平等に反対する最大の声は、同性婚の問題をめぐって英国国教会からのものだった。労働党は2005年に同性カップルがシビル・パートナーシップを結ぶことを認める法律を可決したが、教会で行うことはできず、「結婚」と呼ぶこともできなかった。英国国教会は、当時の連立政権（この政権は2015年5月に終焉を迎えた）がこれを「完全な結婚の権利」にまで拡大する計画に反対した。^[92]

英国国民党は、その綱領を再犯罪化から第28条スタイルの立法の拡大、すなわちメディアで同性愛を肯定的に描写することを違法とする方向に転換した。^[93] 1999年、ロンドンのソーホーにあるゲイバー、アドミラル・ダンカン・パブが、元国家社会主義運動および英国国民党（BNP）メンバーのデイビッド・コープランドによるテロ活動の一環として標的にされ、パブで爆発した釘爆弾によって3人が死亡、70人が重傷または重傷を負った。^[94]

1950年代の米国では、公然と同性愛をすることはタブーだった。各州の議会は、それよりずっと前から同性愛行為を禁じる法律、最も有名なのは反ソドミー法を可決していた。冷戦中、政治家は同性愛者を国家の安全保障と愛国心を損なう「破壊者」と呼び、共産主義シンパや共産主義の第五列と表現することがよくあった。ラベンダー騒動の際、ジョセフ・マッカーシーは中傷戦術として同性愛の告発を利用した。^[95]ケネス・ウェリー上院議員は、ヨシフ・スターリンがアドルフ・ヒトラーから権力の座にある同性愛者を隠しているリストを入手し、スターリンはそれを使ってこれらの男性を脅迫し、ソビエト政権のために米国に反対するよう仕向けるつもりだと考えていたという懸念を公表した。^[96] 1950年に上院小委員会が作成した「政府における同性愛者およびその他の性倒錯者の雇用」と題する報告書では、「倒錯者は脅迫者の格好の餌食である...世界中の諜報機関が機密資料を所持または入手できる性倒錯者を圧力をかけるための主な標的と見なしていることは、諜報機関の間では容認された事実である」と述べている。この安全保障上の懸念に加えて、報告書は「あからさまな倒錯行為に従事する者は、正常な人のような感情的安定性を欠いている。さらに、性倒錯行為に耽溺すると、個人の道徳心が弱まり、責任ある地位にふさわしくなくなるという結論を裏付ける証拠は豊富にある」ため、同性愛者は政府雇用に不向きであると結論付けている。 [ ^97]マッカーシーとロイ・コーンは、外国勢力よりも、ゲイであることを隠しているアメリカの政治家の秘密を脅迫の道具として頻繁に利用した。^[98]

性に関するキリスト教右派の見解の現代的なルーツは、1950年代から1960年代にかけて明らかであり、その時期には、米国の保守的な キリスト教徒の多くが、性的乱交を行き過ぎであるだけでなく、実際には国家の理想に対する脅威であると見なしていました。^{[99] : 30}

1970年代初頭、乱交に対する保守的なキリスト教徒の抗議が表面化し始めたが、これは主に「寛容な60年代」と、ロー対ウェイド事件およびLGBT権利運動に起因する性的権利の台頭に対する反発として起こった。キリスト教右派は、性的指向の問題を優先的な政治運動として位置づけていった。^{[99] : 28} アニタ・ブライアントは、フロリダ州マイアミ・デイド郡で性的指向に基づく差別を禁止する法律に反対する広範なキャンペーンであるセーブ・アワ・チルドレンを組織した。^[1]このグループは、同性愛者が「子供を勧誘」または「虐待」して同性愛者にしようとしていると主張した。^[1]ブライアントは「母親として、同性愛者は生物学的に子供を産むことができないことを知っている。だから彼らは私たちの子供を勧誘しなければならない」と悪名高い主張をし、また「同性愛者に権利が与えられるなら、次は売春婦やセントバーナード犬と寝る人、爪噛みをする人に権利を与えなければならないだろう」とも主張した。^[100]ブライアント陣営は市の差別禁止法の撤廃に成功し、同性愛者やLGBTの権利を支持する人々が公職に就くことを禁じるカリフォルニア州の投票問題など、他の市民運動も提案した。ブライアントの運動は広範囲にわたる反対とボイコットを引き起こし、彼女は廃業に追い込まれ、評判も失墜した。

1970年代後半以降、クリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワーク、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、コンサーンド・ウィメン・フォー・アメリカ、アメリカ家族協会、クリスチャン・コアリション・オブ・アメリカなどの保守的な キリスト教団体や、ウェストボロ・バプテスト教会などの右翼キリスト教ヘイト団体が、LGBTの権利に反対する声を上げてきた。^{[2] [3] [101] [102]} 1979年後半、保守的な福音派プロテスタントとローマカトリック教徒の間で新たな宗教的復興が起こり、1970年代から1980年代にかけて米国で君臨することになるキリスト教右派と政治的に連携した共和党連合が誕生し、 LGBTQの権利運動の進展に対するもう一つの障害となった。^{[2] [3] [101] [102]}

1980年代のHIV/AIDSの流行の際、LGBTQコミュニティは集団ヒステリーの焦点となり、孤立と疎外に苦しみ、極端な暴力行為の標的となり、さらに汚名を着せられた。^[103]キリスト教右派は自らを「アメリカ社会の自称良心」と称している。1980年代、この運動は政治評論家や主流の宗教指導者から「道化師の集まり」として無視された。その後、より組織化され、より焦点を絞った形で再浮上し、中絶、ポルノ、性的逸脱、極端なフェミニズムに断固たる反対の立場をとった。^{[104] [105] : 4}

1990年代から2000年代にかけて、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、ファミリー・リサーチ・カウンシル、ファミリー・リサーチ・インスティテュートなど、影響力のあるキリスト教右派組織が、米国における反同性愛者の権利運動の最前線に立っていました。^{[106] [99] : 15–16}キリスト教右派の反同性愛政治における重要な戦略は、「ビッグ・ブラザー国家の布告」を拒否し、「政府に対する一般的な不満と士気低下の感情」から利益を得ることです。その結果、キリスト教右派は小さな政府を支持し、価値観や伝統に関する紛争の仲裁能力を制限しました。この文脈では、同性愛者の権利法は、憲法違反であるとされる政府の「個人の自由への[干渉]」を象徴するようになりました。^{[99] : 170–171}

フォーカス・オン・ザ・ファミリーやファミリー・リサーチ・カウンシルなどの類似団体の中心的な信条は、中絶や性別役割分担の必要性といった問題を強調している。社会学者ブライアン・ターナーによると、新キリスト教右派を含む多くの団体は「ポルノ規制、中絶反対法、同性愛の犯罪化、性的パートナーにおける誠実さと忠誠心の美徳を支持し、さまざまな形でリベラルなアメリカを拒否してきた」という。 [ ^107]

ドナルド・トランプ大統領の任期中、一部のキリスト教保守派は性道徳に関する議論に参加することを控えた。^[108]しかし、2020年代初頭から、米国で反LGBT運動が起こった。LGBTの権利に対するこの保守的な 政治的反発には、トイレの使用制限、性転換の禁止、「ゲイと言わない」法律、ドラッグパフォーマンスに対する法律、本の禁止、ボイコット、グルーミングをめぐる陰謀論などが含まれていた。^[109]

1970年代後半以降、世論は同性愛の受容とゲイやレズビアンの平等な権利の方向にシフトしてきた。ギャラップ社の世論調査によると、成人同士の同意に基づく同性関係は合法であるべきだと考えるアメリカ人の割合は、1977年の43%から2007年には59%に増加した。^[110] 1977年には、56%のアメリカ人が、ゲイの人々は雇用機会に関して平等な権利を持つべきだと考えていた。2007年現在^[update]、その数は89%に上昇している。^[110] 1982年には、34%が同性愛は「受け入れられる代替ライフスタイル」と見なされるべきだと考えていた。2007年現在^[update]、その数は54%である。^[110] 1997年には、27%のアメリカ人が同性結婚は法的に有効であるべきだと考えていた。2007年現在、その数は46%である^[update]。 1977年には、アメリカ人の13%が性的指向は「人が生まれつき持っているもの」と考えていたが、2007年には^[update]その割合は42%に増加した。^[110] 2013年に実施された世論調査では、同性婚の法的承認を支持するアメリカ人が過去最高の58%に達した。^{[111] [112]} 2015年4月、ワシントンポストとABCニュースの世論調査では、アメリカ人の61%が同性婚を支持し、同様の割合が州ごとの合法化に反対していることが示された。^[113]

同性愛の受容と不承認の普及について調査した研究は数多くあり、一貫してさまざまな人口統計学的、心理的、社会的変数との相関関係が見出されている。例えば、研究（主に米国で実施）では、同性愛に対して肯定的な態度を示す異性愛者は、無宗教、政治的にリベラルまたは中道、若年、女性、公然とゲイやレズビアンと親密な個人的な接触を持つ可能性が高いことがわかっている。^[114]また、彼らは他の少数派グループに対して肯定的な態度を示す可能性が高く^[115]、伝統的な性別役割を支持する可能性が低い。^[116]

同性愛行為はアメリカ軍創設当初から除隊の理由となっていたが、1920年まで法制化されていなかった。 ^[117] 1994年に始まった「聞かない、言わない」（DADT）政策は、軍が人々の性的指向について質問することを禁じたが、カミングアウトした軍人の除隊は継続した。同性愛者の除隊は、2010年12月にバラク・オバマ大統領によって完全に撤廃された。^[118]

DADTが設立される前から、同性愛者の公然たる入隊を認める運動家たちは、英国が同性愛者の入隊を認めても部隊の結束力や士気は影響を受けなかったと指摘していた。アフリカ系アメリカ人や女性が入隊した際にも悪影響がなかったのと同様の比較がなされている。^[119]

ボーイスカウトアメリカ連盟は現在、同性愛者や両性愛者を組織に受け入れている。以前は、スカウトマスターだけでなく、指導的立場のスカウトにも同性愛者を排除することが一般的だった。同性愛は不道徳であり、スカウトは一定の道徳基準と価値観を持つことが期待されているというのが彼らの理論だった。スカウトの誓いとスカウトの掟では、少年は「道徳的にまっすぐ」でなければならないとされている。^[120]ボーイスカウト組織は、彼らの方針を不当な差別とは見なしていないが、むしろ「価値観の多様性を許容することは、自分自身の価値観を放棄することを要求するものではない」と述べて、彼らの方針を擁護している。^[121]

2000年、米国最高裁判所は、ボーイスカウトアメリカ連盟対デール事件において、ボーイスカウトアメリカ連盟は民間団体であり、会員規則を独自に決定できるとの判決を下した。^[122]団体に方針の変更を説得したり、地方支部が独自に決定できるようにしたりする動きが今も続いている。^[123]

2005年、米国議会は2005年スカウト支援法案を可決し、BSAを差別禁止法から免除し、国防総省にスカウトジャンボリーの支援を義務付け（これにより、憲法修正第1条に違反する違憲 の宗教設立としてこれを禁止した連邦裁判所の差し止め命令は無効となった）、住宅都市開発省からコミュニティ開発ブロック助成金を受け取る州政府または地方政府に、BSAが施設内または敷地内で会合を開くことを許可するよう義務付けた。^[124]

BSAは歴史的に、同性愛者の権利運動に反対していることで知られる宗教団体から多くの資金と支援を受けてきた。^[125] BSAの一部の地方議会は、ユナイテッド・ウェイ、自治体、学区、企業からの支援と資金が、BSAの性的指向に関する方針を順守したために削減されたと認識している。^[126]資金を受け取り続けるために、ニュージャージー州などの地方議会は、BSA全国協議会の方針に反する差別禁止協定に署名した。^{[127] [128]} 4-HクラブやガールスカウトUSAなど、その他のアウトドアに重点を置いた青少年団体は、性的指向に基づく差別を行っていない。

ボーイスカウト組織が存在するほとんどの国では、同性愛はスカウトの価値観と相容れないものとはみなされておらず、同性愛者のメンバーは活動から排除されていません。^{[129]これには、}ベーデン・パウエルによってスカウト活動が創設されたイギリスも含まれます。

2015年7月、ボーイスカウトの理事会は、同性愛者であることを公言している成人の指導者の禁止を撤回することを決議した。^[130]