
ラベンダー・スケアは、20世紀半ばにアメリカ合衆国政府内で同性愛者に対する道徳的パニックが起こり、彼らが政府から大量に解雇される事態につながった。これは、マッカーシズムや第二次赤狩りとして知られる反共産主義運動の一因となり、またそれと並行して起こった。[ 1 ]ゲイ男性とレズビアンは国家安全保障上のリスクであり、共産主義シンパであるとされ、彼らを公務から排除するよう求められた。[ 2 ]また、同性愛に対する偏見のため、ゲイの人々は恐喝の標的になりやすく、それが国家安全保障の侵害につながる可能性があると考えられていた。[ 3 ]レズビアンはゲイ男性よりも迫害されるリスクは低かったが、尋問を受けたり職を失ったりしたレズビアンもいた。マッカーシズムや第二次赤狩りを通じて、国家公務員の同性愛者を迫害することに重点が置かれた結果、この運動の期間中、共産主義者とされた人よりも同性愛者とされた人のほうが多く迫害された。[ 4 ]
ラベンダー・スケアは、同性愛嫌悪の官僚的制度化を通じて同性愛者への迫害を常態化させた。元米国上院議員のアラン・K・シンプソンは次のように書いている。「いわゆる『赤狩り』は、その時代の歴史家のほとんどが主な焦点としてきた。あまり知られていない要素であり、はるかに多くの人々に害を与えたのは、マッカーシーらが同性愛者に対して行った魔女狩りである。」[ 5 ]
この迫害を表す用語は、この反同性愛キャンペーンを研究したデビッド・K・ジョンソンの2004年の著書『ラベンダー・スケア』によって広まった。この本のタイトルは、エベレット・ダークセン上院議員が同性愛男性の同義語として繰り返し使用した「ラベンダー・ラッズ」という言葉から取られている。1952年、ダークセンは、11月の選挙で共和党が勝利すれば、国務省から「ラベンダー・ラッズ」が排除されるだろうと述べた。[ 6 ] [ 7 ]このフレーズは、政治家や著名なハリウッドスターの性的指向に関するゴシップで知られる雑誌『コンフィデンシャル』でも使用された。 [ 8 ]
1950年の議会調査よりもずっと前から、米国の諸機関は同性愛者を摘発するための複雑かつ効果的な規制、戦術、人員のシステムを開発しており、それがラベンダー・スケアの際の執行メカニズムとなった。[ 9 ]渋沢直子は、このシステムは19世紀後半の官僚国家の全般的な拡大に関連しており、諸機関はますます体系的に人々を不適格または適格に分類し、同性愛者も「犯罪的に精神異常」または「道徳的に堕落」と指定された人々とともに不適格のカテゴリーに分類したが、これに対して一貫して規制措置を講じたのは後になってからであったと述べている。[ 3 ]マーゴット・カナディとマイケル・S・シェリーは、冷戦時代の同性愛嫌悪(大恐慌に遡る「道徳的セックスパニック」も含む)は、「ジェンダー関係、人種関係、後期資本主義の継続的な混乱、都市化の継続、経済危機と外交危機、戦後調整、そして女性が支配しているとされる消費社会と文化の定着」という認識された状況下で発生したと述べている。[ 3 ]それにもかかわらず、一方で、同性愛者を公務員から排除することは、冷戦以前には考慮されていなかったようだ。軍隊とは対照的に、国務省は戦争における同性愛者について懸念していなかった。この問題は、外交官が軟弱で特権的なタイプの人々で構成されているという認識を除けば、一般の人々の関心事でもなかった。[ 3 ]
In 1947, at the beginning of the Cold War and the heightened concern about internal security, the State Department began campaigns to rid the department of communists and homosexuals, and they established a set of "security principles" that went on to inspire the creation of a dual loyalty-security test which became the model for other government agencies, as well as the basis for a government-wide security program under President Dwight D. Eisenhower's administration.[10] Under the criteria of the State Department's security principles, "disloyal" persons included communists, their associates, and those guilty of espionage, along with persons known for "habitual drunkenness, sexual perversion, moral turpitude, financial irresponsibility or criminal record," and were to be denied federal employment.[10] With the inclusion of "sexual perversion" among those considered unsuitable for federal employment, discrimination against homosexuals was implicitly built into State Department policy, and it was grandfathered into federal governmental protocol and procedure. Between 1947 and 1950, over 1700 applicants to federal jobs were denied the positions due to allegations of homosexuality.[11]
The language of the Lavender Scare was purposely vague as instead of being referred to directly, homosexuals and perverts were often called "moral weaklings," "sexual misfits," "moral risks," "misfits," "undesirables," or persons with "unusual morals." The euphemistic term "security risk" was thought by many people at the time and many historians since assumed to be simply a lesser version of a Communist — someone with Communist sympathies but no outright party connections.[12] "Loyalty risk" and "security risk" were considered very similar or essentially different terminology for the same thing. But 'when defining the difference between a loyalty risk and a security risk, government officials typically explained that "loyalty" involved a current state of mind, a willful desire to betray secrets, while "security" involved behaviors or associations that might lead one inadvertently or unwillingly to betray secrets in the future.[12] Thus, the government and state department gave themselves the ability to expel government officials without any evidence of them being a communist, but by purely the risk they might be due to inadvertent tendencies and possibilities.
1947年に国務省の安全保障原則が確立される以前から、アメリカ軍はゲイ男性とレズビアンを標的とした差別的な政策を展開していた。1940年、ルーズベルト大統領と徴兵顧問は、帰還兵の精神リハビリテーション費用を削減するために、潜在的な兵士の精神状態を判断するスクリーニングプログラムを実施する必要があると精神科医から説得された。[ 13 ]軍の新兵の精神検査に関する当初の計画には同性愛への直接的な言及は含まれていなかったが、1年以内に直接的な言及が追加された。この軍の官僚的プロセスの展開は、第二次世界大戦中の軍の同性愛への執着の勢いを加速させた。[ 14 ]新しい精神医学的スクリーニングの指示と手順により、同性愛者は精神疾患のため軍隊に不適格であるという考え方が軍に導入されました。これは、同性愛を犯罪として扱う軍の伝統的なアプローチからの変化でした。[ 15 ]第一次世界大戦中、同性愛者の兵士に対する処罰が初めてアメリカ軍法に成文化され、第二次世界大戦中、最終的な規則が宣言され、1943年に同性愛者はすべての軍種から追放されました。[ 16 ]すべての規則にもかかわらず、兵士の必要性により、戦争で戦う同性愛者の受け入れ/拒否に関して抜け穴が生じました。検討された1800万人の男性のうち、約4000人から5000人が拒否されました。[ 3 ]軍に勤務している者は、勤務中の他の兵士による同性愛行為を報告するよう命じられました。軍隊では2000人から5000人の兵士が同性愛者であると疑われており、女性の方が男性よりも高い割合で除隊させられていた。[ 17 ]
ニューディール政策期にワシントンDCに人々が流入したことで、ゲイやレズビアンのサブカルチャーが花開く都市環境や職業環境が生まれたとすれば、第二次世界大戦はその過程を加速させた。多くのレズビアンやゲイの男性にとって、戦争は全国的なカミングアウトの経験となった。[ 18 ]第二次世界大戦への動員と戦争体験は、アメリカの都市社会に新たな要素、すなわちレズビアンとゲイのコミュニティを生み出した。多くのアメリカ人にとって、この目に見える同性愛者のサブカルチャーは、戦争が清教徒的な道徳規範を緩め、性的な慣習を広げ、清教徒的な性別役割、異性愛、核家族の理想に対する現実的な脅威となっているという彼らの疑念を裏付けるもののように思えた。戦後、家族が再会し、アメリカ人が生活を立て直そうと奮闘する中で、国家的な物語は、家庭や職場における核家族、異性愛、伝統的な性別役割の理想化されたバージョンを厳しく推進し、広めた。[ 19 ]
1950 年 2 月、ジョセフ・マッカーシー上院議員は、国務省に 205 人の共産主義者が働いていると主張し、ジョン・ピューリフォイ国務次官は、国務省が 91 人の同性愛者の辞職を認めたと述べた。[ 20 ] [ 21 ]これらのうち女性は 2 人だけだった。[ 22 ]これを受けて、ハリー・トルーマン大統領政権は、同性愛の「脅威」を十分に真剣に受け止めていないと非難された。1950 年 6 月、上院は政府による同性愛者の雇用に関する調査を開始した。結果は 12 月まで公表されなかったが、その間、同性愛の疑惑による連邦政府の職の喪失は大幅に増加し、月平均約 5 人から 60 人に達した。[ 11 ] 1950 年 4 月 19 日、共和党全国委員長のガイ・ジョージ・ガブリエルソンは、「近年政府に潜入した性的倒錯者」は「実際の共産主義者と同じくらい危険かもしれない」と述べた。[ 23 ]しかし、危険だったのは彼らが同性愛者だったからだけではない。同性愛者は恐喝されやすいと考えられていたため、安全保障上のリスクとみなされた。[ 24 ]マッカーシーはロイ・コーンを議会小委員会の主任顧問に雇った。マッカーシーとコーンは、FBI長官のJ・エドガー・フーバーの熱烈な支持を得て、多数の同性愛者の男性と女性を政府の職から解雇し、同性愛者であるという噂を使って多くの反対者を脅迫して沈黙させた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] 1953年、トルーマン政権末期に、国務省は同性愛の疑いで425人の職員を解雇したと報告した。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]国務長官のディーン・アチソンは、マッカーシーの悪ふざけを「汚い仕事」と呼び、国務省職員を擁護したと伝えられているが、省全体としては、同性愛者を組織から排除するための集中的な取り組みで、同省に対する疑惑に対応した。[ 31 ]
マッカーシーは、反共産主義運動において同性愛の告発を中傷戦術としてよく用い、第二次赤狩りとラベンダー・スケアをしばしば組み合わせた。ある時、彼は記者たちに「マッカーシーに反対したいなら、君たちは共産主義者か、あるいはホモ野郎になるしかない」とまで言い放った。[ 32 ]少なくとも最近の歴史家の一人は、マッカーシーが共産主義と同性愛を心理的不均衡と結びつけることで、共産主義活動の証拠がないにもかかわらず、連座制による罪悪感を利用していたと主張している。[ 33 ]当時の政治的レトリックはしばしば共産主義者と同性愛者を結びつけ、一般大衆の間でも、両者とも「道徳的に弱い」あるいは「精神的に不安定」であり、無神論者で伝統的な家族を弱体化させる存在であるという認識が一般的だった。[ 34 ]
例えば、マッカーシーは上院議場で「ケース14」と「ケース62」という2人の人物を「危険な共産主義者」と呼び、その危険度を彼らの同性愛と直接結びつけた。[ 34 ]彼は、ある情報機関の高官が「活動中の共産主義者は皆、精神的または肉体的に歪んでいる」と語ったと述べ、これらの人物は同性愛という「特異な精神的歪み」のために共産主義者に勧誘されやすいのだと示唆した。[ 34 ]
マッカーシーの赤狩りは、同性愛者を副産物として迫害しただけでなく、キャンペーンの主要な特徴でもあり、共産主義者とされた人よりも同性愛者とされた人のほうが多く逮捕された。[ 4 ]
国務省のイメージが同性愛によって汚されたため、多くの男性職員は同性愛者と見なされる可能性を気にするようになった。彼らはしばしば二人でいるところを見られることを拒否し、自己紹介の際には異性愛者であることを確認する発言をした。例えば、ある匿名の職員はパーティーでよく「こんにちは、私は○○です。国務省で働いています。結婚していて、子供が3人います。」と言っていた。[ 35 ]
1953年、アイゼンハワー大統領は、連邦政府職員のセキュリティ基準を定め、同性愛者が連邦政府で働くことを禁じる大統領令10450号に署名した。この制限により、数百人の同性愛者が国務省から強制的にカミングアウトさせられ、解雇された。 [ 36 ]この大統領令は、民間請負業者や軍人を含む約5,000人の同性愛者が連邦政府から解雇される原因にもなった。被害者は職を失っただけでなく、カミングアウトを強いられ、レズビアンまたはゲイとして世間の目に晒されることになった。
具体的には、トルーマン大統領の忠誠プログラムはこの大統領令によって拡大され、「性的倒錯」が政府の役職に就くことを妨げる行為のリストに追加された。同性愛者、レズビアン、両性愛者を発見し排除するための多くの新しい規則や政策が導入された。同性愛者を探し出すための新しい手順は、性的指向の兆候を探るために面接に頻繁に使用された。彼らはまた、ゲイバーなど、これらの人々が頻繁に訪れる場所を調べ、さらには連帯によって有罪とすることさえあった。友人や家族が同性愛の兆候を示している場合、彼らも疑われる可能性があった。[ 37 ]
1950年代半ばまでに、同様の抑圧的で強圧的な政策が州政府や地方自治体で実施され、レズビアンやゲイの雇用禁止が1200万人の労働者(米国労働人口の20%以上)にまで拡大され、彼らは仕事を得たり維持したりするために道徳的純潔を証明する宣誓書に署名しなければならなくなった。[ 36 ]
ベトナム戦争の徴兵期間中、男性は国家の兵役を逃れるために大統領令10450号を悪用しようとすることがあった。多くの場合、同性愛者であると主張したり、同性愛者であることを偽ったり、ゲイ男性のステレオタイプ的な振る舞いを誇張したり、精神科医からの手紙を提出したりした。こうした試みが成功することもあったが、同性愛者であることを公言したにもかかわらず徴兵されることもあった。これは徴兵割り当てを満たす必要性と、彼らが不正に徴兵を逃れようとしているのではないかという懸念からだったと考えられる。[ 38 ]
1973年、連邦判事は、性的指向を理由に連邦職員を解雇することはできないとの判決を下し[ 39 ]、1975年には、米国人事委員会が、同性愛者の応募を個別に検討すると発表した。大統領令10450は、ビル・クリントン大統領が1995年にこの命令を撤回し、同性愛者の軍隊入隊に関して「聞くな、言うな」政策を導入するまで、部分的に効力を維持していた[ 40 ] 。1998年には、クリントン大統領が大統領令13087に署名した際に、雇用と性的指向に関する命令の文言も廃止された。そして、2017年には、バラク・オバマ大統領が大統領令13764に署名した際に、この命令は明確に廃止された[ 41 ] 。
同性愛者と共産党員は、いずれも反神論、ブルジョア文化と中流階級の道徳の拒絶、非順応主義という同じ理想を共有するアメリカ社会の破壊分子と見なされていた。彼らはまた、陰謀を企て、人を操り、そして何よりも、一般大衆の目には自分の目的を他人の目的よりも優先すると見なされていた。 [ 42 ]マッカーシーはまた、同性愛と共産主義を「アメリカの生活様式への脅威」と結びつけた。[ 43 ] [同性愛者と共産主義者]は、独自の集会所、文学、文化的規範、忠誠の絆を持つ隠れたサブカルチャーと見なされていた。[彼らは]精神的に弱い人や精神的に不安定な人を勧誘していると考えられており、多くの人が両者が協力して政府を弱体化させていると信じていた。[ 1 ]デビッド・K・ジョンソンは、理想化された伝統的なアメリカの道徳的基盤がなければ、どの市民も同性愛などの不道徳な誘惑に屈する可能性があると指摘している。そして彼らは最終的に共産主義に誘惑される可能性がある。[ 44 ]同性愛と共産主義の結びつきは、連邦政府全体で同性愛嫌悪に基づく差別政策を策定し実施するための都合の良い政治的手段であることが証明された。共産主義封じ込め政策に支配された議会を説得して、同性愛者の脅威とみなされるものに対応させるのは容易だった。なぜなら、彼らはすでにアメリカ文化の破壊的な社会的要素であるだけでなく、破壊的な政治的要素であるとみなされていたからである。同性愛は安全保障上の懸念と直接結び付けられ、左翼や共産主義者であるという理由よりも、同性愛の性的指向を理由に解雇された政府職員の方が多かった。ジョージ・チャウンシーは、「見えない同性愛者の亡霊は、見えない共産主義者の亡霊と同様に、冷戦時代のアメリカを悩ませていた」と指摘し、同性愛(そして暗黙のうちに同性愛者自身)は、病気としてだけでなく、共産主義や破壊活動家の危険とみなされるものと同様に、侵略物としても常に言及されていた。[ 45 ]
渋沢直子によれば、この時期の同性愛者に対する恐怖と嫌悪感の高まりには、より広い世界とアメリカがその中で果たす役割についてのビジョンが影響していた。[ 3 ]渋沢は、競合する政治経済によって利用された同性愛の台頭という想定される脅威は、帝国との関連で戦後アメリカでラベンダー・スケアを生み出した同性愛嫌悪の波にイデオロギー的要素が加わったことでさらに悪化したと述べている。セクシュアリティに関する概念は、世界観を形成し、関係を定義し、行動を導く物語の一部であった。[ 3 ]さらに、潜在的に反逆的な同性愛者についての動揺は、アメリカの文明や近代性をソ連だけでなく、脱植民地化の世界の「大衆」からも区別しようとする努力からも生じていた。[ 3 ]渋沢によれば、アメリカ人は啓蒙時代以来、道徳的退廃は避けられないと確信しており、進歩と近代化への成功した前進の物語は常に悪い結末を迎えると考えていた。建国当初から、アメリカ人は「過剰文明化」の兆候を探し求めており、同性愛の増加は過剰文明化の兆候と見なされていた。[ 3 ]渋沢は、性欲は帝国主義的枠組みの中で権力階層を合理化する基本的な方法であり、誰が文明的/未開的か、誰が価値ある/価値がないかを判断する手段であったと述べており、20世紀半ばまでに、これらの合理化はイデオロギー的でありながら純粋に客観的な科学であるかのように受け入れられ、実行されたフロイト理論に深く影響を受けていたと述べている。[ 3 ]渋沢によれば、このため、国内では多くの人々が、かつてヨーロッパの帝国主義列強が支配していた世界舞台を「安定させる」上で、米国が今や重要な役割を果たしていると信じており、それがより広範な公共の議論の中で繰り返し取り上げられるテーマとなった。渋沢は、これはルーチェのメディアだけでなく、広く読まれていた別の出版物、冷戦中に教育的、国家主義的、国際主義的な目的を果たした雑誌「リーダーズ・ダイジェスト」にも明らかだったと述べている。 [ 3 ]
ケネス・ウェリー上院議員も同様に、同性愛と反国家主義を結びつけようと試みた。マックス・ラーナーとのインタビューで彼はこう言った。「同性愛者と反体制派を切り離すことはほとんど不可能だ」。同じインタビューの後半で、彼は愛国的なアメリカ人とゲイ男性を区別し、「だが、ラーナー、我々はどちらもアメリカ人だろう?私は、これらの連中(政府の役職に就いている隠れゲイ男性)を政府から追い出そうと言うのだ」と述べた。[ 46 ]
「ホミンテルン」という用語は、1930年代に、おそらくシリル・コノリー、W・H・オーデン、またはハロルド・ノースによって、 「コミンテルン」(共産主義インターナショナル)をもじったキャンプ用語として造語された。最初は、芸術界を支配する架空のゲイ男性グループを指すのに使われ、後に「世界を支配しようとする空想上のゲイ国際組織」を指すようになった。1952年、R・G・ウォルデックが書いた記事は、この陰謀は国務省から同性愛者を追放する現実的かつ重要な理由であり、恐喝の可能性よりも重要であると主張し、この記事は議会記録に掲載され、他の人にも引用された。[ 3 ]
マタシン協会は、元アメリカ共産党員のハリー・ヘイによって設立されたが、ヘイは、会員たちが彼の政治思想を彼が設立した組織への脅威として非難したため、協会を辞任した。 [ 47 ]
マッカーシーが同性愛と共産主義を転覆行為と結びつけた例として、ドロシー・ケニヨンの件が挙げられる。ケニヨン女史は共産主義に同情的であると非難された。マッカーシーが提示した主な証拠は、「安全保障上のリスク」となる同性愛者の連邦職員が職を失い、その後ケニヨンと関係のある職員の圧力によって復職したというものだった。同性愛者の保護という考えを共産主義への同情と結びつけたのである。[ 48 ]
調査小委員会は、行政部門支出委員会の小委員会でした。この小委員会は、1949年から1952年まで民主党のクライド・R・ホーイ上院議員が委員長を務め、「連邦職員における同性愛者の雇用」を調査しました。[ 49 ]ホーイ報告書として知られる関連報告書では、政府のすべての情報機関が「政府内の性倒錯者は安全保障上のリスクを構成するという点で完全に一致している」と述べています。[ 50 ]議会のウェリー・ヒル委員会とホーイ委員会の調査公聴会は、それぞれ1950年3月から5月、7月から9月にかけて開催されました。共和党のケネス・ウェリー上院議員と民主党のレスター・ヒル上院議員は、「米国政府の行政部門への破壊活動家と道徳的倒錯者の浸透」に関する予備調査を行うための小委員会を設置しました。[ 51 ]報道と2つの公表された報告書以外に、ウェリー・ヒル調査の記録は残っていない。[ 34 ]そのような報告書の1つには、ワシントンDC警視庁風紀取締班長のロイ・ブリック警部補の証言が含まれており、同警部補はワシントンDCに5,000人の同性愛者が住んでおり、そのうち約3,700人が連邦職員であると証言した。[ 34 ]ブリック警部補の発言はせいぜい憶測に過ぎなかったが、政府における同性愛者論争をめぐるメディアの嵐をさらに煽り、ウェリー・ヒル予備調査は上院に本格的な議会調査を開始するよう説得した。
勧告された調査は、クライド・ホーイ上院議員が率いる行政部門支出委員会に割り当てられ、上院全体は連邦職員の性的倒錯に関する調査を全会一致で承認した。怒りは天文学的な高さまで高まり、上院議員は政治生命を危険にさらすことを恐れて、これに反対する勇気はなかった。[ 52 ]「政府における同性愛者およびその他の性的倒錯者の雇用」を調査する小委員会はホーイ委員会として知られるようになり、トルーマン大統領のホワイトハウスは方法論とプロセスの管理に深く関与していたが、同性愛者に関する議会調査の原動力は、主任顧問であり元FBI捜査官のフランシス・フラナガンであった。[ 53 ]ホーイ委員会は、法執行機関、司法当局、軍および政府のセキュリティ担当官、医療専門家と協議し、証言を聞いた。連邦職員が同性愛を理由に国家機密を暴露するよう脅迫されたという証拠が見つかるどころか、調査では、連邦政府の同性愛者排除政策や、外国政府の工作員が同性愛者を脅迫しようとしたことがあるかどうかについて、政府内部でもかなりの意見の相違があることが明らかになった。[ 50 ]
同年12月中旬に発表されたホーイ委員会の最終報告書は、証言の曖昧さを無視し、「法律や受け入れられている道徳基準に違反する者、特に『悪名高い行為やスキャンダラスな行為によって連邦政府の評判を傷つける者』には、米国政府に居場所はない」と断言し、レズビアンやゲイの男性は「安全保障上のリスク」であり、違法で不道徳な活動に従事している人々であるため、連邦政府の雇用には「不適格」であると述べた。[ 54 ]委員会は、軍の政策と手順をモデルとして使用すべきだと勧告した。明確な政策、標準化された手順、統一的な執行、絶え間ない警戒、同性愛者に関する法執行機関との連携の分野では、軍が先例を作った。さらに、ホーイ委員会の報告書は、過去に連邦政府が「性倒錯の問題を現実的に捉えることができなかった」とし、「公共の利益」を適切に保護するためには、連邦政府は「政府内の性倒錯者の問題に対して現実的かつ警戒的な態度を採用し、維持しなければならない」と述べた。[ 55 ]
ウェリー・ヒル委員会とホーイ委員会の議会調査の権威ある調査結果は、ラベンダー・スケアが厳密には共和党のレトリックを超えて超党派的な支持を得るのに直接役立ち、レズビアンとゲイの男性を連邦政府の雇用から排除することはすぐに政府全体の標準的な政策の一部となった。[ 55 ]ウェリー・ヒル委員会とホーイ委員会の主な目的と成果は、軍と連邦政府の同性愛者は、個人として、または共産党員と共謀して国家の安全を脅かす安全保障上のリスクであるという信念を構築し、促進することであった。[ 56 ]
コーンがG・デイビッド・シャインをマッカーシー陣営の主任顧問として迎え入れたとき、シャインとコーンが性的関係にあったのではないかという憶測が広がった。 [ 57 ] [ 58 ]陸軍とマッカーシーの公聴会で、コーンはシャインに「特別な関心」を持っていることや、「普通の友人以上の関係」にあることを否定した。[ 58 ]公聴会で陸軍の弁護士を務めたジョセフ・ウェルチは、コーンの同性愛について明らかに言及した。マッカーシーの要請で証人に、証拠として提出された写真が「ピクシーから来たものか」と尋ねた後、ウェルチは「ピクシー」を「妖精の近親者」と定義した。[ 58 ]当時「ピクシー」はカメラのモデル名だったが、同性愛者の男性に対する蔑称である「フェアリー」との比較は、明らかに意味合いを持っていた。公聴会に出席した人々はその蔑称を認識し、面白がった。コーンは後にその発言を「悪意に満ちた」「邪悪な」「下品な」と評した。[ 58 ]
マッカーシーがコーンに忠誠を誓っていたことから、上院議員と首席顧問との関係は単なる仕事上の関係ではなく、マッカーシーがコーンに脅迫されていたのではないかという疑念も生じた。[ 59 ] 1952年初頭、ネバダ州の出版社ハンク・グリーンスパンは、マッカーシーが「同性愛行為に頻繁に関与していた」こと、そしてミルウォーキーのゲイバーであるホワイトホースインの常連客であったことを記している。マッカーシーのFBIファイルには、1952年に陸軍中尉が書いた手紙など、数多くの疑惑も含まれている。その手紙には、「以前ワシントンにいたとき、マッカーシーがワードマン[ホテル]のバーで私を拾って家に連れて帰り、私が半分酔っている間に、彼は私にソドミーを行った」と書かれている。J・エドガー・フーバーは、上院議員による若い男への性的暴行の疑いについて形式的な調査を行った。彼の主張は「同性愛者は、政府にいるべき人々を攻撃したマッカーシー上院議員に対して非常に憤慨している」というものだった。[ 60 ] [ 61 ]
さらに、キンゼイ研究所の著者であり研究者でもあるC・A・トリップは、著書『同性愛者のマトリックス』の中でマッカーシーについて、「主に同性愛者」であると述べている。トリップは、マッカーシー(とコーン)がラベンダー・スケアを起こした動機を、一部のユダヤ人の反ユダヤ主義になぞらえている。
ワシントン DC には、マッカーシーが同性愛者に対するキャンペーンを開始する前はかなり大規模で活発なゲイ コミュニティが存在していたが、時間が経ち冷戦の雰囲気が広がるにつれて、同性愛者に対する否定的な見方も広まった。[ 62 ]同性愛に対する社会的な態度は圧倒的に否定的であり、精神医学界は同性愛を精神障害とみなしていたため、ゲイ男性とレズビアンは恐喝されやすく、安全保障上のリスクになると考えられていた。米国政府当局者は、共産主義者が暴露されるリスクを避けるため、連邦政府の同性愛者の職員を脅迫して機密情報を提供するだろうと想定していた。[ 63 ] 1957年の米国海軍調査委員会のクリッテンデン報告書は、「同性愛者が安全保障上のリスクをもたらすという考えには確固たる根拠がない」と結論付け、以前のホーイ報告書を批判し、「知る限りでは、いかなる情報機関も、これらの意見を裏付ける事実データを委員会に提出していない」とし、「同性愛者が必然的に安全保障上のリスクをもたらすという考えは、十分な事実データによって裏付けられていない」と述べた。[ 64 ]クリッテンデン報告書は1976年まで秘密のままだった。海軍当局は同性愛の研究の記録はないと主張したが、弁護士がその存在を知り、情報公開法に基づいて入手した。[ 65 ] [ 66 ] 1981年9月の時点で、海軍は報告書の裏付けとなる文書の要求にまだ応えられないと主張した。[ 67 ] [ 68 ]
渋沢氏は、ラベンダー・スケアの論理は循環的だったと述べている。同性愛嫌悪は同性愛者を脆弱にし、恐喝の潜在的な被害者にするはずだったが、当時の同性愛嫌悪を強める政策は、理論的には同性愛者をさらに恐喝に遭いやすくした。同性愛者の潜在的な不忠に対する解決策として、同性愛者に対する社会的非難を減らすことは、真剣に検討されたことは一度もなかったようだ。渋沢氏は、同性愛者の米国政府職員や軍人がソ連の敵国、あるいは最近の枢軸国の敵国によって脅迫されて国家を裏切ったという事実上の前例が実際になかったため、この点は問題にならなかったようだと述べている。同性愛と潜在的な不忠との結びつきこそが、両者の区別を曖昧にしたのである。[ 3 ]渋沢によれば、言い換えれば、裏切り者が誰であるかが分かるならば、裏切り者は反逆罪を犯すことができないので、このパラドックスに対処するために、連邦政府の安全保障規則は「反逆罪を他の明白な悪事の機能として捉えることで、それを隠れた悪事として局所化しようとした」のである。したがって、渋沢によれば、国務省は、そのような分類が実際にはどれほど非論理的であったとしても、望ましくないと思われる特性を持つ人々をまとめて分類するという論理に従ったのである。[ 3 ]
政府関係者以外の人々の間では、同性愛に対する態度は、否定的な側面は変わらなかったものの、やや寛容であった。一般大衆の間では、ウェストブルック・ペグラーなどの風刺作家の助けもあり、国務省内で蔓延していると見なされる同性愛に関するジョークが盛んに行われた。[ 12 ]これらのジョークによって、国務省という名前自体が同性愛と同義語となり、国務省が去勢され弱体化しているという、より広範なアメリカ人の不安を反映していた。
アメリカで同性愛が「ラベンダー・スケア」の時代に広く見られるようになったのは、同性愛者が道徳的に脅威となるという理由で公共空間を「浄化」しようとする試みがあったからである。これは「変質者排除キャンペーン」という形で現れた。 1947年10月1日、米国公園警察は、コロンビア特別区の公園内の有名なクルージングエリアで同性愛者の男性を逮捕する取り組みを開始した。[ 69 ]ほとんどの男性は裁判官の前に出廷することはできなかったが、ほとんどの男性はプロファイリングされ、独自の「変質者ファイル」に記録されるのに十分な時間拘束され、そのプロセスはある程度公式化された。[ 69 ]この慣行はあらゆる階層の男性に影響を与え、1950年までに200人の男性が逮捕され、500人以上が「変質者排除キャンペーン」の結果として逮捕されずに拘束された。[ 70 ]
20世紀のゲイのアイデンティティに関する研究の著者であるジョン・ラウゲリーによれば、「1950年代のアメリカが心理的にどれほど混乱していたかを示す出来事は、共産主義と同性愛の脅威が重なり合っていたと推測される出来事ほど少ない」[ 42 ] 。
1956年に発表されたエヴリン・フッカーの研究は、汚染されたサンプル(精神疾患の治療を受けたゲイ男性)を用いずに実施された最初の研究であり、汚染されたサンプルを用いた先行研究によって確立された同性愛と精神疾患の間の錯覚的な相関関係を否定した。フッカーは、1年間の研究で得られた60の無記名の心理プロファイルを3人の専門家評価者チームに提示した。彼女は潜在的な偏見を避けるため、結果の解釈を他者に委ねることにした。評価者たちは、適応という点では、各グループのメンバー間に違いはないと結論付けた。同性愛は精神疾患の一種ではないという彼女の実証は、最終的にアメリカ精神医学会の精神疾患の診断と統計マニュアルから同性愛が削除されることにつながった。[ 71 ]
レズビアンは一般的に、ゲイ男性よりも標的にされることが少なかった。これは、一般的に女性が公共の場へのアクセスが少なく、また、ゲイ男性が目立つ場所の逮捕記録に含まれていなかったためである。[ 72 ]しかし、商務省に勤務していたマデリン・トレスのような政府職員の女性は、1958年4月に性的指向をめぐって厳しい尋問を受け、その後、若い頃の同性愛行為を自白した。トレスは職を辞任せざるを得なかった。[ 73 ]これは、公務員部隊などの下位の職位でも続き、特にヘレン・G・ジェームズの場合が顕著であった。ジェームズは、基地内外でOSI(特別捜査局)による私生活や私生活に関する厳しい調査を受けた。逮捕後、OSIの捜査官はジェームズの親族や友人に暴露すると脅し、彼女に「不名誉除隊」で空軍からの除隊に署名するよう強要した。[ 74 ]
互いに人物保証人となったゲイ男性とレズビアンは、関係性によって調査されることになった。[ 75 ]カミングアウトすると、職を失ったり、社会生活が暴露されたり、多くの場合自殺につながった。[ 76 ]これらの男性と女性の経験は、政府の介入を避けるために地下コミュニティの形成につながった。

ゲイの権利運動の初期の有力メンバーであるフランク・カメニーは、1957年に性的指向を理由に失業に直面した。彼はアメリカ陸軍地図局の天文学者として働いていたが、ラベンダー・スケアの結果として解雇され、その後アメリカ連邦政府で再び職を得ることはできなかった。これがカメニーがゲイの権利運動に人生を捧げるきっかけとなった。1965年、ストーンウォールの暴動の4年前、カメニーはゲイの権利を主張してホワイトハウス前でピケを張った。[ 77 ]
カメニーは1960年にワシントン・マタシン協会(MSW)を設立する上でも重要な役割を果たした。[ 78 ] 1950年代にカリフォルニアや米国の他の地域で設立された他のマタシン協会とは異なり、カメニーのMSWは異性愛文化への同化を超えた、より戦闘的な価値観を持っていた。[ 78 ]これらの価値観は、部分的には、ラベンダー・スケア時代の政策による差別を経験したカメニーの体験に由来している。[ 78 ]
カメニーの活動に同行したのは、MSWの共同創設者であるジャック・ニコルズだった。ニコルズは、同名のFBI捜査官の息子であったため、特に興味深い人物だった。ダグラス・チャールズは、彼らの関係と、ニコルズの性的指向がFBIにもたらす可能性のある恥辱が、二人の関係の破綻につながった経緯について詳しく書いている。 [ 78 ]この連帯責任は、ラベンダー・スケアの犠牲にならずに職を失ったニコルズのような人々にも影響を与えた。[ 78 ]
リリアン・ファダーマンによれば、この時代にLGBTコミュニティは独自のサブカルチャーを形成し、「性的指向の選択だけでなく、社会的指向の選択も含む」ものとなった。 [ 79 ]米国の同性愛運動を形成したマタシン協会とビリティスの娘たちは、多くの点でマッカーシズムとラベンダー・スケアによって特徴づけられた。[ 42 ]これらはメンバーの匿名性を維持する地下組織であった。[ 42 ]
サンフランシスコの8人のレズビアンが1955年9月に「ビリティスの娘たち」というグループを結成した。当初は「安全な環境で他のレズビアンと出会い、交流する」ための手段として設立された。[ 80 ]後に彼女たちは同性愛を犯罪とする法律の改正を目指した。
ビリティスの娘たちやマタシン協会を含む同性愛者運動は、1960年代後半から1970年代初頭のレズビアンとゲイの解放運動の先駆けと考えられてきた。 [ 81 ]
大衆文化の変化は、社会の同性愛嫌悪的な性質に対する抵抗の高まりにもつながった。ジョン・ホーン・バーンズ、トルーマン・カポーティ、チャールズ・ジャクソン、カーソン・マッカラーズ、トーマス・ハル・フィリップス、ジョー・シンクレア、テレスカ・トーレス、ゴア・ヴィダルなどの作家による小説は、読者に同性愛に対する国民全体の敵意に疑問を抱かせた。肉体美写真雑誌の発行により、同性愛は主流となった。1949年、コスモポリタン誌は「口に出せない少数派」という記事を掲載し、同性愛者が直面する苦難について論じた。[ 11 ]
マッカーシズムの主流は、1956年のコール対ヤング判決によって差別的な理由で連邦政府職員を解雇する権限が著しく弱体化した1950年代半ばに終焉を迎えたものの[ 82 ]、そこから生まれたラベンダー・スケア運動は存続した。その一例として、1995年まで撤回されなかった大統領令10450号は、同性愛者の軍隊入隊を引き続き禁止していた[ 40 ]。ラベンダー・スケアのもう一つの形態として存続したものが、FLICまたはジョンズ委員会とも呼ばれるフロリダ州議会調査委員会である。FLICは1956年に設立され、1964年まで解散しなかった。委員会の目的は、フロリダ州内で活動し、同性愛者の公立学校教師を調査して解雇することで、ラベンダー・スケアの活動を継続することであった。活動期間中、FLICは同性愛者と疑われる教師200人以上を解雇した。 FLICは、紫のパンフレットの露骨でポルノ的な内容に対する世間の怒りを受けて解散した。[ 83 ]
同性愛者に対する魔女狩りは「生き残ったマッカーシズム」と呼ばれており、マッカーシズムの主なキャンペーンは同性愛者に対するものであったにもかかわらず、ウォルター・ジェンキンスなどの例に見られるように、1964年になっても同性愛者粛清は続いていた。[ 84 ]
アメリカにおけるLGBTの人々に対する現代の態度は、ラベンダー・スケアによって形成されたとも言われている。「変質者排除キャンペーン」や公共の場でゲイ男性が存在することの犯罪化は、ラベンダー・スケアの時期にLGBTの人々に対する態度が公共の場で不寛容へと変化したことを示している。 [ 85 ]ブランドン・アンドリュー・ロビンソンは、公共の場でのLGBTの人々の犯罪化が、現在アメリカにおけるLGBTの人々の存在に影響を与えていると指摘している。[ 86 ]ロビンソンは、LGBTの人々の受容は、アメリカの「異性愛規範的な制度」にできる限り同化できるかどうかにかかっていると述べており、これはラベンダー・スケアの時期に公共生活の中でLGBTの人々に対して形成された不寛容な態度が一因となっている。[ 86 ]
2017年1月、国務省はベン・カーディン上院議員の提案を受けて正式に謝罪した。カーディン議員はまた、国務省による連邦職員の同性愛に関する調査が1990年代まで続いていたことを指摘した。[ 87 ]
ジョシュ・ハワード監督、グレン・クローズナレーションの『ラベンダー・スケア』は、ラベンダー・スケアの出来事を描いたドキュメンタリー映画です。この映画はデビッド・K・ジョンソンの著書に基づいているため、ジョンソンもプロジェクトに参加しています。資金調達のため、ジョシュ・ハワードはKickstarterでクラウドファンディングを行い、目標額の寄付金を集めました。映画は完成し、世界中の70以上の映画祭で上映され、2019年にニューヨーク市とロサンゼルスの映画館で公開されました。PBSは2019年6月18日にこの映画をテレビ放映しました。[ 88 ]
2016年に上演されたオペラ『フェロー・トラベラーズ』は、トーマス・マロンの2007年の小説を原作としており、マッカーシー時代のワシントンDCを舞台に、ラベンダー・スケア(同性愛者に対する差別)の最中に連邦政府に勤務する二人の男性の恋愛を描いている。
2019年の代替歴史シリーズ『フォー・オール・マンカインド』では、 NASAの職員2人が「ラベンダー・スケア」(ラベンダー・スケア)を回避するためにカップルを装う様子が描かれている。
2023年に放送されたミニシリーズ『 フェロー・トラベラーズ』も、トーマス・マロンの2007年の小説を原作としており、マッカーシズムの絶頂期に出会った二人の男性の数十年にわたるロマンスを中心に描いている。
ラベンダー・スケアは、赤狩りの火種を煽るのに役立った。一般の言説では、共産主義者と同性愛者はしばしば混同された。両グループは、独自の集会所、文学、文化的規範、忠誠の絆を持つ隠れたサブカルチャーと見なされた。両グループは、精神的に弱い人や精神的に不安定な人を勧誘していると考えられていた。そして両グループは、不道徳で無神論者であると見なされた。多くの人々は、両グループが政府を弱体化させるために協力していると信じていた。