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 カルデアカトリック教会 | |
|---|---|
| 古典シリア語: ƥƕƬƐ ƟƠƕƝƬƐ ƩƬƘƠƝƩƝƬƐ | |
 | |
| 分類 | 東方カトリック |
| オリエンテーション | シリアのキリスト教（東方） |
| 聖書 | ペシタ[1] |
| 神学 | カトリック神学 |
| ガバナンス | カルデア教会の聖シノド[2] |
| 法王 | フランシス |
| 家長 | ルイ・ラファエル・サコ |
| 地域 | イラク、イラン、トルコ、シリア、レバノン（離散民を含む） |
| 言語 | 典礼：シリア語[3] |
| 典礼 | 東シリア典礼 |
| 本部 | 悲しみの聖母マリア大聖堂、バグダッド、イラク |
| 創設者 | アッダイとマリ、シムン 8 世ヨハンナン スラカを通して使徒トマスと使徒時代に究極の起源をたどる |
| 起源 | 1552 |
| から分離 | 東方教会 |
| 分離 | カルデア・シリア教会（1907） |
| メンバー | 616,639 (2018) [4] |
| その他の名前 | カルデア総主教区 |
| 公式サイト | チャルディアンパトリアーチェート |
カルデア・カトリック教会[a]は、ローマ教皇庁およびカトリック教会の他の部分と完全な交わりを持つ東方カトリックの 個別教会( sui iuris )であり、カルデア総主教区が長を務めている。典礼ではアラム語のシリア方言で東シリア典礼を採用しており、シリア・キリスト教の一部である。1950年以来、イラクのバグダッドにある聖母マリアの悲しみの大聖堂に本部を置き、カトリコスであるルイ・ラファエル1世サコ総主教が長を務めている。1950年のイラクに関するCIAの報告書によると、カルデア・カトリックのアッシリア人は98,000人で、最大のキリスト教少数派であった。[5] 2010年代後半には、616,639人の会員を擁し、その多くは国外および本国イラクに居住している。[4] [6]
米国国際宗教自由委員会は、カルデア・カトリック教会の機関であるイラク・キリスト教財団によると、イラクのキリスト教徒の約80％が同教会の信者であると報告している。[7]米国国務省は、2018年の宗教の自由に関する報告書で、カルデア・カトリック教徒がイラクのキリスト教徒の約67％を占めるとしている。[8]欧州連合庇護庁の2019年イラク国別ガイダンスは、米国国務省と同じ情報を提供している。[9]
現在、カルデア・カトリック教徒（シリア語: ƟƲƠƕƵƝƹ̈Ɛ ƩƲƬƘƠƝƠƩƵƝƹ̈Ɛ）[10]の大多数は、カルド・アッシリア人としても知られる民族アッシリア人である。アッシリアの故郷では、カルデアのカトリック教徒は主にアルコシュ、アンカワ、アラデン、バコファ、バトナヤ、カラムレーシュ、マンゲシュ、シャクラワ、テスコパ、テル・ケッペ、ザコーなどの村や都市に住んでいた。
起源
カルデアカトリック教会は、東方教会内の分裂に続いて誕生した。1552年、確立された「エリヤ系統」の総主教に、ライバルの総主教スラカが反対し、「シムン系統」と呼ばれるものを始めた。スラカと彼の初期の後継者たちはカトリック教会との交わりに入ったが、1世紀以上の間にローマとのつながりを弱め、シムン13世ディンカの治世下で、1672年にローマの信仰告白と矛盾する信仰告白を採用することで公然とそれを放棄したが、「エリヤ系統」からの独立を維持した。ローマとの交わりを望む人々のリーダーシップは、最初はトルコの民政当局（1677年）、次にローマ自身（1681年）によってカトリック総主教として認められたアミッド・ジョセフ1世大司教に移った。[11] [12] [13] [14]
1世紀半後の1830年、ローマはヨハナン・ホルミズドにカトリック教会の長の地位を与えた。彼は「エリヤ系」家系の一員であり、エリヤ12世（1778-1804）に反対した。エリヤ12世はエリヤ系で総主教として正規の方法で選出された最後の人物であったが、1780年に自身も、1552年のスラカと同様に不当に選出され、エリヤ系信奉者のほとんどをローマとの交わりに引き入れた。1553年にローマとの交わりに入り、1672年に断絶した「シムン系」は、現在、1976年に正式に「東方アッシリア教会」という名称を採用した教会のものである。[11] [12] [13] [15]一方、「エリヤ系」家系の一員は、カルデア・カトリック教会の総主教系列の一部である。
「カルデア人」という説明
少なくともヒエロニムス（347年頃 - 420年）の時代から何世紀にもわたり、[16] 「カルデア語」という用語は聖書のアラム語を指す誤った名称であり[17]、19世紀にもまだ通常の名称であった。ヒエロニムスは聖書にアラム語が含まれていることを知っており、聖書のアラム語（または古代アラム語）を「カルデア語」と呼んでいた。ヒエロニムスは、トビト記とユディト記が聖書正典に含まれるに値しない理由の1つは、カルデア語で書かれているからだとほのめかした。彼はヘブライ語聖書を翻訳していたので、ヘブライ語からカルデア語に文章が変わるたびに、どちらの言語の方がはるかに難しいかを自然に認識していた。[18] [19] [20]
15世紀以前も以後も、「カルデア人」という用語は、東方教会と古代南バビロニアのカルデアおよびその住民との民族的つながりを示すものではなかった。このつながりは、カルデア人の部族が上メソポタミアのウルファのレバント地方から南東メソポタミアに移住した後に紀元前9世紀に出現し、紀元前6世紀に歴史から姿を消した。[21]この用語は、その教会のキリスト教徒が聖書のアラム語の一種であるシリア語を使用していたことを指しており、当時も19世紀まで一般的にカルデア語と呼ばれていた。[16] [18] [19] [20]
1445年になって初めて、フィレンツェ公会議の布告に基づいて、カトリック教会と交わりのあるアラム語話者を指す言葉として使われるようになった。 [22]この布告は、キプロス島のアラム語話者の大主教ティモシーがアラム語で行った信仰告白を受け入れ、「今後、誰も [...] カルデア人をネストリウス派と呼ぶことを敢えてしてはならない」と定めた。[23] [24] [25] 1838年11月14日の手紙には、「ご存知のとおり、メソポタミアのいわゆる「カルデア人」は、カトリック教徒になった際に教皇からその称号を受けた」と書かれている。[26]
以前、メソポタミア起源のカトリックのアラム語話者がまだいなかった頃、「カルデア人」という用語は、彼らの「ネストリウス派」の宗教を明確に指して使われていました。ジャック・ド・ヴィトリーは1220/1年に彼らについて、「彼らはマリアが神の母であることを否定し、キリストは2つの位格で存在すると主張した。彼らは発酵させたパンを聖別し、「カルデア語」（シリア語）を使用していた」と書いています。[27]フィレンツェ公会議の法令は、「非カトリック」を意味する「カルデア人」の使用を禁止していました。
カトリック教会以外では、「カルデア人」という用語は、ローマと交わりがあるかどうかに関わらず、東方教会の伝統に関係するすべての人に適用され続けた。それは人種や国籍ではなく、言語や宗教のみを指し示していた。19世紀を通じて、それは「ネストリウス派」であろうとカトリックであろうと、東シリア語派のキリスト教徒に対して使用され続けた。[28] [29] [30] [31] [32]この用法は20世紀まで続いた。[33] 1852年、ジョージ・パーシー・バジャーはカルデア人とネストリウス派と呼んだ人々を区別したが、それは宗教のみによるものであり、言語、人種、国籍によるものではなかった。[34]
カルデア・カトリック教会の総主教ラファエル1世ビダウィド（1989年～2003年）は、アッシリア人という用語を自身の国籍と民族を表すものとして受け入れ、次のように述べている。「17世紀に東方教会の一部がカトリックになったとき、その教会に与えられた名前は『カルデア人』でした。これは、かつてカルデア人の地であったベツレヘムから来たと一部の人が信じていたマギの王たちに基づくものです。『カルデア人』という名前は民族を表すものではなく、教会を表すだけです。[...] 民族と宗教を区別する必要があります。[...] 私自身、私の宗派はカルデア人ですが、民族的にはアッシリア人です。」[35]以前、彼は次のように述べている。「私は司祭になる前はアッシリア人でした。司教になる前はアッシリア人でした。私は今日も、明日も、そして永遠にアッシリア人であり、それを誇りに思っています。」[36]
カルデアのカトリック教徒がアッシリア民族であることは、アッシリア学によっても証明されている。1881年、考古学者で作家のホルムズド・ラッサムは次のように述べた。「アッシリアの住民は現在、アラブ人、トルコ人、コルド人、イェゼーデ人、ユダヤ人、そしてカルデア人とシリア人と呼ばれるキリスト教徒の混血である。最後の2つの宗派は、疑いなくアッシリア人という1つの民族に属しており、当時の神学論争の結果としてモノフィズム派またはヤコブ派とネストリウス派に分かれたときにのみ、この2つの名前で区別された。」[37] 1920年にハーバート・ヘンリー・オースティンは次のように述べている。「したがって、バクバの難民の中には、ローマカトリック教徒のアッシリア人、あるいはローマに帰依した際に一般的に呼ばれる「カルデア人」が極めて少なかったことを指摘するのは不適切ではないかもしれない。モスル県のローマカトリック教徒のアッシリア人の大多数は、山岳民に加わってトルコ人と戦わなかったため、トルコ人によってモスル周辺の自宅にほとんど邪魔されずに住み続けることを許された。」[38] [39] [40]
歴史
東方教会
カルデア・カトリック教会は、パルティア帝国で設立された東方教会に起源を遡ることができる。使徒言行録には、使徒たちがペンテコステの日に説教した人々の中にパルティア人がいたと記されている（使徒言行録2:9）。使徒トマス、エデッサのタダイ、使徒バルトロマイが創始者とされている。この教会の系譜を誇っている現代の教会の一つは、この教会はペトロの手紙一5:13で語られている「バビロンの教会」であり、ペトロが訪れたとしている。[41]
224年にパルティアを倒したササン朝の支配下で、東方教会はシリア語とシリア文字の使用によって独自のアイデンティティを発展させ続けた。1人の「ペルシャ人」司教が第1ニカイア公会議（325年）に出席した。[42]第1コンスタンティノープル公会議（381年）にはペルシャ人が参加したという記述はなく、この公会議にもローマ帝国の西部は関与していなかった。
410年にササン朝の首都で開催されたセレウキア・クテシフォン公会議は、同市の司教イサクを東方教会全体の権威を持つカトリコスと認めた。ササン朝と当時キリスト教化されていたローマ帝国との軍事衝突が長引いたため、ペルシャ人は東方教会が敵に同情しているのではないかと疑うようになった。このため東方教会はローマ帝国の教会からますます距離を置くようになった。平和な時代には420年の公会議でニカイア公会議を含むいくつかの「西方」公会議の法令を明示的に受け入れたが、424年には、それ以降は規律や神学の問題を外部の権力、特に「西方」の司教や公会議に委ねないことを決定した。[43] [44]
431年のエフェソス公会議に続く神学論争は、東方教会の歴史における転換点となった。公会議はネストリウスのキリスト論を異端と非難した。ネストリウスが聖母マリアに「神の母、神の母」という称号を与えることを躊躇したことは、キリストの中に2つの別個の人格（2つの統一された性質とは対照的）が存在すると信じている証拠とされた。ササン朝皇帝は、ネストリウス派の分裂において、ビザンチン帝国で施行されたエフェソス公会議の法令を拒否した人々に避難所を提供した。[45] 484年に彼は親ローマ・カトリック教徒のバボワイを処刑した。ニシビス司教バルサウマの影響を受けて、東方教会はネストリウス自身の教えではなく、その師であるモプスエスティアのテオドロスの教えを公式に規範として受け入れた。テオドロスの著作は553年の第二コンスタンティノープル公会議でネストリウス派として非難されたが、現代の学者の中にはそれを正統派とみなす者もいる。[46]東方教会におけるテオドロスの地位は、アディアベメのヘナナの反対の教えにもかかわらず、その後のいくつかの公会議で強化された。[47]
東方教会は、西方教会と袂を分かち、ネストリウス派と呼ばれる神学を採用した後、中世には布教活動によって急速に拡大した。500年から1400年の間に、その地理的範囲は現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部の中心地をはるかに超えて広がり、中央アジア全域、さらには中国にまでコミュニティを築いた（西安碑がそれを証明している。西安碑は781年に唐代に漢文で刻まれ、中国におけるキリスト教の150年の歴史を記録している）。[48]最も長く続いたのは、インドのマラバル海岸の聖トマス・クリスチャンで、そこには約1000万人の信者がいた。[49]
しかし、ヤバラハ3世（1281-1317）の時代にはすでに衰退が始まっており、東方教会が最大の地理的範囲に達したとき、イラク南部と中部、ペルシャ南部、中部、東部には4つの教区しかありませんでした。9世紀末には少なくとも54の教区がありましたが、[50]ヤバラハ自身もイスラム教徒の暴徒の手で殺されました。
1400年頃、トルコ・モンゴル系の 遊牧民征服者 ティムールがユーラシアステップから出現し、西アジア、南アジア、中央アジア全域で軍事作戦を指揮し、エジプトとシリアのマムルーク朝、台頭しつつあったオスマン帝国、衰退しつつあったデリー・スルタン朝を破って最終的にイスラム世界の大半を掌握した。ティムールの征服により、アッシリアの司教区のほとんどが荒廃し、4000年の歴史を持つ文化的、宗教的な首都アッシュールが破壊された。ティムールによる破壊の後、インドの 聖トマス・キリスト教徒を除いて、東方教会の大規模で組織化された構造は、その起源の地域に大きく縮小された。
1552 分裂
東方教会では、カトリコスの地位をめぐって多くの論争があった。539年の教会会議では、524年に対立する司教団によって選出された2人の請求者、エリシャとナルサイはどちらも正当ではないと決定された。 [51]同様の紛争が、セレウキア・クテシフォンのバルサウマとアカキウスの間、フナニショ1世とライ病のヨハナンの間でも起こった。1552年の紛争は、2人の個人間の紛争にとどまらず、現在アッシリア教会と古代東方教会 と呼ばれるものの間で1964年に起こった分裂のように、2つの対立する総主教の系統にまで及んだ。
総主教の地位は、通常は叔父から甥へと世襲継承される慣習に対する反対意見から、1552年に北部のアミッドとサルマスの司教団が、対立する総主教にラバン・ホルミズド修道院（総主教の住居）の院長ヨハナン・スラカを選出する行動に至った。「司教たちは候補者の立場を強化するため、新たな連合を交渉するため彼をローマに派遣した」[52] 。伝統的に、総主教は大司教（大都市）階級の者によってのみ叙階され、その階級に昇格できるのは一族だけだった。そこでスラカはローマに赴き、そこで選ばれた新総主教として紹介され、カトリック教会と交わり、教皇ユリウス3世によって叙階され、総主教として認められた。
彼が総主教として認められた称号や説明は様々である。「東シリアのモスルの総主教」 [53] 、 「モスルのカルデア教会の総主教」[54] 、 「カルデア人の総主教」[52]、[55]、[56] [57]、「モスルの総主教」[58] 、 [59] [60]あるいは「東アッシリア人の総主教」。この最後のものはピエトロ・ストロッツィが著書『カルデア人の教義について 』の1ページ目の前の最後から2番目の番号なしページに記したバージョンである。[61]英訳はエイドリアン・フォーテスキューの『小東方教会』に掲載されている。[62] [63]カトリック教徒ではないとしてもネストリウス派であると推定される「東アッシリア人」は、ジャコバイト派と見なされる「西アッシリア人」（ティグリス川の西側の人々）とは区別されました。[64] [65] [66]スラカの後継者であるアブディショ4世マロンは、「東アッシリア人」の総主教としてトレント公会議への参加を認められていました。[67]
すでに使用されていた名称（「ネストリウス派」を除く）は、総主教の叙階要請が総主教座が空席であるという印象を与えた使節団によって行われた既存の教会（新しい教会ではない）に適用された。[59] [56] [68]
シムン8世ヨハナン・スラカは同年帰国し、アルコシュ近くの伝統的な総主教の座に就くことができず、アミッドに居住した。離反した総主教の支持者の扇動により処刑される前に[58]、 2人の大主教と3人の他の司教を任命し[56] [59]、いわゆる「シムン系」の総主教の下に新しい教会階層を開始した。総主教たちはすぐにアミッドから東へ移動し、多くの場所を経て、ペルシャ支配下の孤立したクドシャニス村に定住した。
ローマと交わりを持つ人々の歴代の指導者
スラカの後継者たちはカトリック教会と交わりを結んだが、1世紀以上も経つうちにローマとのつながりは弱まっていった。教皇に正式な承認を要請し、それを取得した最後の人物は1600年に亡くなった。彼らは総主教座の世襲継承を採用したが、これに対する反対は1552年の分裂を引き起こした。1672年、シムン13世ディンカはローマとの交わりを正式に断ち切り、ローマの信仰告白と矛盾する信仰告白を採用したが、アルコシュを拠点とする「エリヤ系」総主教からは独立を保った。「シムン系」は最終的に、1976年以来正式に東方アッシリア教会と呼ばれる総主教系となった。[11] [12] [13] [69]
ローマとの交わりを望む人々の指導権は、その後、アミッドのヨセフ大司教に引き継がれた。 1677年に彼の指導権はまずトルコの民間当局に認められ、次いで1681年にローマに認められた。（それまでは、スラカの居住地であったが、その後継者たちが東のサファヴィー朝イランへ移る必要に迫られて放棄したアミッドに対するアルコシュ総主教の権威は、トルコ当局に認められていた。）
1696年に健康上の理由で退位し、1707年までローマに住んでいたヨゼフ1世のアミッドにおける非世襲的な後継者はすべてヨゼフという名前を名乗った。ヨゼフ2世(1696–1713)、ヨゼフ3世(1713–1757)、ヨゼフ4世 (1757–1781) である。そのため、彼らは「ヨゼフ家系」として知られている。ヨゼフ4世は1780年に辞任を申し出、1781年にそれが受け入れられた後、まだ司教ではなかった甥に総主教職を譲り、ローマに引退して1791年までそこに住んでいた。[70]
甥を総主教に任命することは、世襲継承の原則を受け入れることのように思われる。その上、アルコシュの「エリヤ家」はローマに接近しつつあり、その信奉者の間でカトリック派が優勢になりつつあった。フランス革命後のヨーロッパにおける教会と政治の混乱など、さまざまな理由から、ローマは長い間、カルデア・カトリックの指導者の座を争う2人の候補者のどちらかを選ぶことができなかった。
1672年に「シムン系」総主教がネストリウス派の教義を採用した後、ローマで支持されていた反対のキリスト論が一部の地域で広く採用された。これは、トルコの法令によりヨセフ1世が総主教となったアミッド・マルディン地域だけでなく、1700年までに東シリア人のほぼ全員がカトリック教徒となったモスル市でも起こった。[71]「エリヤ系」総主教の所在地であったラバン・ホルミズド修道院は、アルコシュ村から2km、モスル市から北に約45kmのところにある。
この状況を考慮して、エリヤ11世総主教は1735年、1749年、1756年に教皇クレメンス12世とその後継者ベネディクトゥス14世に手紙を書き、合同を求めた。その後、1771年にエリヤ11世と後継者とされたイショヤブの両者が信仰告白を行い、教皇クレメンス14世がそれを受諾し、原則的に聖体拝領が確立された。エリヤ11世が1778年に死去すると、大主教たちはイショヤブを後継者と認め、イショヤブはエリヤ名（エリヤ12世）を名乗った。エリヤは支持を得るためにカトリック信仰を告白したが、すぐにそれを放棄し、伝統主義（ネストリウス派）の見解を支持すると宣言した。
「エリヤ家」の一員であるヨハナン・ホルミズドは、エリヤ12世（1778-1804）に反対した。エリヤ12世は、エリヤ家系で総主教として正規の方法で選出された最後の人物であった。1780年、ヨハナンは、1552年にスラカが選出されたように、不規則に総主教に選出された。ヨハナンは、「エリヤ家」の信者のほとんどをローマとの交わりに引き入れた。聖座は彼を総主教として認めなかったが、1791年、教皇ピウス6世は彼をアミッド大司教およびカトリック総主教区の管理者に任命した。当時ローマにいたヨセフ4世の甥の激しい抗議と、ヨハナンの改宗の誠実さに対する他者からの疑念により、この措置は実行されなかった。[71]
1793年、ヨハンナンは既に彼が保持していた大主教区であるアミッドからモスルに退くが、総主教の地位はライバルであるジョセフ4世の甥に与えられないことが合意された。1802年、ジョセフ4世はアミッドの大主教および総主教区の管理者に任命されたが、総主教には任命されなかった。にもかかわらず、ジョセフ5世は一般に知られるようになった。ジョセフ5世は1828年に亡くなった。ヨハンナンのアルコシュ総主教の称号を争ったライバルは1804年に亡くなり、彼の追随者は非常に少なくなり、後継者を選出しなかったため、アルコシュまたはエリヤの家系は断絶した。[71]
そしてついに、1830年、聖座がアミッドのヨセフ1世にカルデア・カトリック教会の長の地位を与えてから1世紀半後、教皇ピウス8世はヨハナンを総主教として承認し、それ以来、彼の（非世襲の）総主教継承はカルデア・カトリック教会で途切れることなく続いています。
カルデア教会のその後の歴史
1838年、ソランのクルド人はラバン・ホルミズド修道院とアルコシュを攻撃した。村人たちはクルド人の首長を殺害したヤズィーディ教徒だと考えていたようで、修道院の再建者ガブリエル・ダンボや他の修道士を含む300人以上のカルデア人カトリック教徒を殺害した。[72]
1846年、オスマン帝国は、カルデア人を自称する人々をネストリウス派として分類していたが、彼らを独自のミレットとして認定した。[73] [74]
19世紀のカルデア教会の最も有名な総主教はジョセフ6世アウドであり、彼はマラバルカトリック教徒に対するカルデアの管轄権を拡大しようとしたことをめぐって教皇ピウス9世と衝突したことでも知られています。これはカルデアカトリック教会の拡大の時代でした。
トルコ軍とそのクルド人およびアラブ人の同盟国の活動は、部分的にはコチャニ総主教区の領土におけるロシアへの軍事支援への反応であったが、カルデアのアミッド、シイルト、ガザルタの教区にも破滅をもたらし、シイルトのアダイ・シェル大主教とガザルタのフィリップ・ジャック・アブラハム大主教は1915年に殺害された。[75]
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21世紀には、 2003年にローマの聖トマス・アクィナス・アンジェリクム大学を卒業し、エキュメニカル神学の学位を取得したモスルのカルデア聖霊教会の牧師、ラギード・アジズ・ガニ神父が、2007年6月3日にモスルでミサを執り行った後、副助祭のバスマン・ユセフ・ダウド、ワヒド・ハンナ・イショ、ガッサン・イサム・ビダウェドらとともに殺害された。[76] [77]ガニ神父はその後、神の僕と宣言された。[78]
カルデア大司教パウロス・ファラジ・ラホと仲間3人は2008年2月29日にモスルで誘拐され、数日後に殺害された。[79]
21世紀: 国際的ディアスポラ
西洋世界には多くのカルデア系アッシリア人が離散しており、主にアメリカのミシガン州、イリノイ州、カリフォルニア州に居住している。[80]
2006年、オーストラリアとニュージーランドのカルデアカトリック共同体を含む管轄権を持つ「カルデア人のシドニーの聖トマス使徒」の称号を持つオセアニア教区が設立されました。[81] 2006年10月21日に教皇ベネディクト16世によって任命された最初の司教は、現在までイラクのバソラ大司教であったジブラル（ジブラル）カッサブ大司教でした。[82]
アメリカ、特にミシガン州南東部のウェストブルームフィールド郡とオークランド郡には大規模な移民が流入している。[83]最も人口が多いのはミシガン州南東部だが、カリフォルニア州とアリゾナ州の一部にも人口があり、いずれもデトロイトの聖トマス使徒教区の管轄となっている。さらに、カナダでは近年、オンタリオ州などの州でコミュニティの成長が見られる。
2008年、東方アッシリア教会のバワイ・ソロと1,000のアッシリア人家族がカルデアカトリック教会との完全な交わりに受け入れられた。[84]
2011年6月10日金曜日、ベネディクト16世教皇は、カナダのオンタリオ州トロントに新しいカルデア・カトリック教区を設立し、ヨハナン・ゾラ大司教を任命した。ゾラ大司教は、トロント（カルデア人コミュニティの最大都市）のカトリック教徒とともに4人の司祭と共に20年近く働いており、以前は個人攻撃大司教（教区長としてこの地位を保持する）およびアフヴァーズ大司教区（大司教区）の大司教（1974年以来）であった。新しい教区、または教区は、マル・アダイ・カルデア・カトリック教区として知られる。カナダには3万8千人のカルデア・カトリック教徒がいる。ゾラ大司教は1939年3月15日にイラクのバトナヤで生まれました。1962年に叙階され、1969年にイランに転勤するまでイラクの教区で活動しました。[85]
2006年のオーストラリア国勢調査では、同国には合計4,498人のカルデア人カトリック教徒がいると数えられた。[86]
歴史的な会員調査
ヨハナン・ホルミズド（1830年 - 1838年）、ニコラウス1世ザヤ（1839年 - 1847年）、ジョセフ6世アウド（1847年 - 1878年）の治世中に内部の不和があったにもかかわらず、19世紀はカルデア教会にとって著しい成長の時代であり、その領土管轄は拡大し、聖職階級は強化され、信者数はほぼ倍増した。1850年、英国国教会の宣教師ジョージ・パーシー・バジャーは、カルデアカトリック教会の人口を2,743のカルデア人家族、つまり2万人弱と記録した。[87]
バジャーの数字は、1796年にフルジャンス・ド・サント・マリーが記録した4,000を超えるカルデア人家族という数字とも、それより少し後の1867年にポラン・マルタンが提供した数字とも一致しない。バジャーは、当時カルデア人であったアクラ地区の村のかなりの数をネストリウス派に分類したことが知られており、また他の教区のいくつかの重要なカルデア人村を含めなかった。彼の推定はほぼ間違いなく低すぎる。[87]
1867年、ジョセフ・アウドがアクラ、ザコ、バスラ、セナの教区を設立した後、ポーリン・マーティンが統計調査を行ったところ、教会の信者総数は70,268人と記録された。これはバジャーの推定の3倍以上である。この統計の人口数値のほとんどは1000の位に切り上げられており、多少誇張されている可能性もあるが、この時期のカルデア・カトリック教会の信者数はバジャーの20,000人よりも70,000人に近かったことは確かである。[88]
1896年にJBシャボットが行ったカルデアカトリック教会の統計調査には、19世紀後半にアダナ、アレッポ、ベイルート、カイロ、ダマスカス、エデッサ、ケルマーンシャー、テヘランの小さなカルデア人コミュニティのために設立されたいくつかの総主教区、1890年代にクドシャニス総主教区のいくつかの町や村に設置された宣教所、そして新たに設立されたウルミのカルデア教区の詳細が初めて含まれていた。シャボットによると、タイマルのセライ・ド・マフミデの町と、ハッカリのマル・ベヒショ、サト、ザルネ、および「サラマッカ」（ラグラ・ド・サラバカン）の村に宣教所があった。[89]
第一次世界大戦前のカルデア・カトリック教会の最後の調査は、1896年以来の着実な成長期を経て、1913年にカルデアの司祭ジョセフ・トゥフィンクジによって行われた。当時の教会は、モスルとバグダッドの総主教区、他の4つの大主教区（アミド、キルクーク、シールト、ウルミ）、8つの教区（アクラ、アマディヤ、ガザルタ、マルディン、サルマス、セナ、ザコ、新設のヴァン教区）で構成されていた。1896年以降、さらに5つの総主教区（アフワズ、コンスタンティノープル、バスラ、アシュシャル、デリゾール）が設立され、合計12の教区となった。[90] [91]
トゥフィンクジが挙げた199の村に住むカトリック教徒の総数101,610人は、若干誇張されている。彼の数字には、アミド、シールト、アクラ教区の21の「新しく改宗した」または「半ネストリウス派」の村に住む名目上のカトリック教徒2,310人が含まれているからだ。しかし、カルデア・カトリック教会が1896年以降、大幅に成長したことは明らかだ。1913年の信者数は約10万人で、カルデア教会の信者数はクドシャニス総主教区の信者数（おそらく、ウルミ地区の名目上のロシア正教会の村の住民を含めて、東シリア系キリスト教徒は最大で12万人）よりわずかに少ないだけだった。その信徒たちはクドシャニス総主教区よりもはるかに少ない村々に集中しており、296人の司祭がおり、信者1000人に対して司祭がおよそ3人という比率で、聖職者による奉仕はむしろ効率的であった。1913年には、主にシールト地区とアクラ地区の12ほどのカルデア人の村にのみ司祭がいなかった。[引用が必要]
トゥフィンクジの統計は、総主教ジョセフ6世アウドの教育改革がカルデア・カトリック教会に与えた影響も明らかにしている。第一次世界大戦前夜のカルデア・カトリック教会は、司教の教育に関してラバン・ホルミズド修道院とプロパガンダ大学への依存を低下させつつあった。1879年から1913年の間に17人のカルデア人司教が叙階されたが、そのうちラバン・ホルミズド修道院で完全に教育を受けたのは1人だけ（ステファン・ヨハナン・カイナヤ）だった。6人の司教がプロパガンダ大学で教育を受けた（ジョセフ・ガブリエル・アダモ、トマ・アウド、ジェレミー・ティモシー・マクダシ、イサク・クダバハシュ、セオドア・ムサイエ、ピーター・アジズ）。[92]
将来の族長ユセフ 6 世エマヌエル 2 世トーマスは、ベイルート近郊のガジールの神学校で訓練を受けました。他の9人の司教のうち、2人（アッダイ・シェルとフランシス・デイビッド）はモースルのシロ・カルデア神学校で訓練を受け、7人（フィリップ・ヤコブ・アブラハム、ヤコブ・ヨハンナン・サハール、エリヤ・ジョセフ・カイヤット、シュレムン・サバグ、ヤコブ・アウギン・マンナ、ホルミズド・スティーブン・ジブリ）とイスラエル・アウド ) の家父長制神学校モスル。[92]
組織
カルデアカトリック教会には以下の教区があります。
- バグダッド総主教区
- バグダッド大司教区、キルクーク、テヘラン、ウルミア・サルマス大司教区
- アフワーズ大司教区、バスラ大司教区、ディヤルバクル大司教区、アルビル大司教区、モスル大司教区
- アレッポ、アルコシュ、ベイルート、カイロ、サンディエゴ、デトロイト、トロント、シドニー、アミディヤ・ザコー公庁
- 総主教の管轄地域：エルサレム、ヨルダン
教会のラテン語名は Ecclesia Chaldaeorum Catholica です。
階層
現在の総主教は、2013年1月に選出されたルイ・ラファエル1世サコである。2007年10月、前任者のエマニュエル3世デリーは、カトリック教会内で枢機卿に昇格した最初のカルデアカトリック総主教となった。[93]
現在のカルデア司教職（2014 年 1 月）は次のとおりです。
- ルイ・ラファエル1世サコ、バグダッド総主教（2013年2月より）
- エミル・シムーン・ノナ、オーストラリアおよびニュージーランドの聖トマス使徒カルデア・アッシリアカトリック教区の司教（ 2015年より）
- バシャール・ワルダ、アルビル大司教（2010年7月より）
- ラムジ・ガルモ、テヘラン大主教（1999年より）、アミッド（ディヤルバクル）大主教（2020年より）
- トーマス・メラム、ウルミアとサルマスの大司教（1984年より）
- ジブラル・カッサブ、名誉司教、元シドニー司教（2006年～2015年）
- ジャック・イシャク、ニシビスの名誉大司教およびキュリアル司教（2005 年 12 月以降）
- ハビブ・アル・ナウファリ、バスラ大司教（2014年より）
- ユシフ・ミルキス、キルクークおよびスレイマニヤ大司教（2014年より）
- ミカ・ポーラ・マクダッシ、アルコシュ司教(2001 年 12 月以降)
- シュレモン・ワルドゥニ、教皇庁主教（2001年より）
- サード・シロップ、補佐司教（2014年より）およびヨーロッパのカルデアカトリックの使徒的訪問者（2017年より）
- アントニー・アウド、アレッポ司教（1992年1月より）
- マイケル・カサージ、レバノン司教（2001年～）
- ラバン・アルカス、名誉司教、元アマディヤ司教（2001年～2022年）
- イブラヒム・イブラヒム、名誉司教、元デトロイトの聖トマス使徒司教（1982年4月 – 2014年）
- フランシス・カラバット、デトロイトの聖トマス使徒司教（2014 年 6 月より）
- サルハド・ヤウシップ・ジャモ、サンディエゴの聖ペテロ使徒教会名誉司教（2002年～2016年）
- バワイ・ソロ名誉司教、元カナダ聖アダイ・カルデア教区司教（2017-2021）
- ミカエル・ナジブ、モスルのカルデアカトリック大司教区大司教（2018年より）
- サード・フェリックス・シャビ、ザコー司教（2020年以降）
- ロバート・ジャージス、元バグダッド補助司教（2018年～2022年）およびアルサモサタ名誉司教（2019年以降）、カナダ聖アダイ・カルデアン教区司教（2021年以降）
- エマヌエル・ハナ・シャレタ、カルデア・カトリック使徒聖ペテロ司教（米国サンディエゴ、2016年より）
- バーゼル・ヤルド、ベトザブダ教区主教および名誉主教（2015年より）
- パウルス・タベット・マコ アルコシュ補佐司教（2021年より）
- アザド・サブリ・シャバドホークおよびアマディヤ司教（2022年以降）
いくつかの教区が空席となっている：アフワズ大司教区、アクラ教区、カイロ教区。
聖母マリアの娘たち
聖母マリア無原罪の娘会は、総主教権を持つカルデアカトリックの使徒的修道会であり、 1922年8月7日、マル・ユーセフ・エマヌエル2世トーマス総主教の治世中にバグダッドで設立されました。[94]
カルデア修道女会は、1883年1月17日にイラクのモスルで生まれたアントン・ゼボウニ神父によって設立されました。ゼボウニは1907年5月15日にエマヌエル2世トマ総主教によって司祭に叙階されました。第一次世界大戦後、イラクでは多くの人が貧困と困難に直面していました。困難な状況に心を動かされたゼボウニ神父は、カルデア人コミュニティを支援するために女性のための修道会を創設しようとしました。総主教の許可を得て、修道会が設立され、無原罪の聖母マリアに捧げられました。 [95]この修道会の使命には、神との観想的な一体化の生活が含まれています。修道女たちは使徒的活動と祈りに従事し、魂の救済に対する神の意志を発見しそれに従うことを求めています。[94]
カルデアの修道女たちは当初、ホームレスのカルデア人の若者の危機に対処することを目的としていた。1927年に彼女たちはバグダッドに孤児院を設立したが、後に治安上の問題で移転した。孤児院は最終的にアルコシュに定着した。長年にわたり、修道女たちはイラク、レバノン、ローマ、オーストラリア、アラブ首長国連邦、デトロイト、シカゴ、アリゾナ、ターロック、サンディエゴなど、さまざまな場所で奉仕する100人近くの修道女に成長した。[96]
カルデア修道女会は、学校、孤児院、老人ホームの運営など、さまざまな教育・社会奉仕活動に尽力してきました。教育と社会奉仕活動への取り組みは、彼女たちが奉仕するコミュニティに大きな影響を与えてきました。2022年、カルデア修道女会は創立100周年を記念して、ミシガン州ファーミントンヒルズにある教育費と修練院を支援するための募金活動を行いました。[97]
この修道会は、祈り、共同生活、奉仕に専念していることで知られており、「マリアとともに至高の御方へ」というモットーを掲げ、奉仕における謙虚さと献身を強調しています。[98]カルデア修道女たちは、奉仕する人々の精神的、社会的幸福に貢献し、 カルデアカトリックコミュニティの重要な一員であり続けています。
典礼
カルデアカトリック教会は東シリア典礼を採用しています。
2007年1月6日から、典礼のわずかな改革が施行され、各教区のさまざまな慣習を統一し、ローマ典礼を模倣しただけの何世紀も前の追加事項を削除し、司牧上の理由から、典礼が改訂されました。主な変更点は、司祭が朗読するアナフォラ、教会の古代建築への回帰、礼拝開始前にパンとワインを用意する古代の慣習の復活、信条からのフィリオクエの条項の削除です。[99]
エキュメニカルな関係
近年、アッシリア東方教会の同胞アッシリア人と教会の関係は改善している。1994年、ヨハネ・パウロ2世教皇とアッシリア東方教会のディンカ4世総主教は、共通キリスト教宣言に署名した。[100] 2001年7月20日、ローマ教皇庁は、アッシリア東方教会と合意した文書「カルデア教会とアッシリア東方教会間の聖体拝領のガイドライン」を発行し、アダイとマリのアナフォラの有効性も確認した。[101]
2015年、ディンカ4世の死去に伴い東方アッシリア教会の総主教座が空位となったが、カルデア総主教ルイ・ラファエル1世サコは、3つの現代の総主教座を統合し、教皇と完全な交わりを持つ単一の総主教のもとで再建された東方教会にすることを提案した。 [102] [103]東方アッシリア教会は「教会論上の相違が依然として残っている」としてこの提案を丁重に辞退し[104]、新しい総主教の選出を進めた。
現代の活動
2024年、イラクのカルデアカトリック教会の長であるルイ・ラファエル・サコ総主教は、イラク、パレスチナ、ウクライナ、そして世界のその他の地域で、同国のキリスト教徒を率いて平和のための3日間の断食を行った。[1]
今日の信者
カルデア・カトリック教会の信者はしばしば「カルデア人」であると自認し、またそうみなされるが、やはり上メソポタミア地方に居住または起源を持つシリア正教会、シリア・カトリック教会、アッシリア東方教会、古代東方教会の信者と同様に、彼らは民族的にはアッシリア人であり、新アラム語で自らをスーライ（シリア語：ּ֣ ... [105] [106] [107]カルデアのカトリック教徒は、他の宗教宗派の近隣住民とほぼ同じ姓と名を持ち、同じ遺伝子プロファイルを共有し、イラク北部、トルコ南東部、シリア北東部、イラン北西部の同じ村、町、都市の出身です。[21]カルデア新アラム語、アッシリア新アラム語、スライト/トゥロヨ語は、よく関連付けられる宗教宗派（カルデアカトリック教会、アッシリア東方教会、シリア正教会）とは並行していません。
1908年、アッシリア人虐殺、オスマン帝国の解体、イラクなどの中東における新国家の樹立の前に、カトリック百科事典の記事は次のように述べている。「厳密に言えば、カルデア人という名称はもはや正しくない。バグダッドを除くカルデア本土では、現在この儀式の信奉者はごくわずかであり、カルデア人の大半はキルクーク、アルビル、モスルの各都市、チグリス川流域の中心部、ザブ川の谷、クルディスタンの山岳地帯に居住している。現在、カトリックのカルデア人コミュニティが最も栄えているのは、かつての教会管区アトル（アッシリア）である。現地住民はアトラヤ・カルダヤ（アッシリア・カルデア人）という名称を受け入れているが、新シリア語圏の俗語ではキリスト教徒は一般にシリア人として知られている。」[108]その後の混乱により、特に現在のトルコから他の国への大移動と、イラク国内でのカルデア教会の都市化が進みました。[109] [110]
カルデア・カトリック教会は主にアッシリア人であるが、同教会は過去に信者をアッシリア人のアイデンティティから切り離す姿勢を取ってきた。そのような姿勢はイラク在住のカルデア・カトリック教徒の政治的状況にしばしば悪影響を及ぼし、共通キリスト論宣言などの過去の行動を脅かしてきた。[100] 2017年、カルデア・カトリック教会は、教会全体の法律を制定する独占的権限を持ち、その法廷である司教会議の公式声明を発表した[111] 。同会議はイラク憲法で認められているカルデア人の独自のアイデンティティを重視する。同会議はまた次のように宣言した。
「私たちは真のカルデア人として、イラク憲法で定められた名称に反して、クルディスタン地域で使用されている「カルデア・シリア・アッシリア人」という合成名称など、カルデア人のアイデンティティを歪める呼称を公式に拒否します。 [112]私たちは娘や息子に、これらの呼称を拒否し、狂信的にならずカルデア人のアイデンティティを守り、「アッシリア人」「シリア人」「アラム人」などの他の呼称を尊重するよう求めます。私たちは地域の当局にそれらを尊重するよう求め、カルデア人が共通の利益のためにすべての人と協力し、正体不明のグループに分裂したり、キリスト教徒に害を及ぼす幻想的な計画に従ったりしないように奨励します。また、彼らがこの祝福された土地の真のパートナーとして公共の問題や政治プロセスに参加し、同胞とともに、国の文明と栄光にふさわしい、すべての人の権利と平等を尊重する近代的で強力な市民国家を築く役割を果たすよう奨励します。我々はまた、世界中のカルデア人の間につながりを確立することを目指すカルデア連盟への支持を表明する。」[113]
それ以来、多くのカルデア系カトリック教徒のアッシリア人は西側諸国に移住し、そこで大規模なディアスポラ・コミュニティを形成している。ミシガン州南東部には、 20万人を超えるカルデア系カトリック教徒のコミュニティがある。[114]これは、イラク国外で最大のカルデア系カトリック教徒のディアスポラ・コミュニティである。 [114 ]ほとんどのメンバーは、新アラム語、つまりアラビア語を話す。[114]最近の移住の理由は、宗教的迫害、民族的迫害、イラク制裁中の経済状況の悪化、2003年のイラク侵攻後の治安状況の悪化である。2012年までに、サダム・フセイン追放後、あらゆる宗派の何十万人ものキリスト教徒がイラクを去った。そのうち少なくとも2万人がレバノンを経由してヨーロッパと米国への再定住を求めて逃れた。[115] 2008年3月、モスルのカルデアカトリック大司教パウロス・ファラジ・ラホが誘拐され、2週間後に遺体で発見された。ベネディクト16世は彼の死を非難した。スンニ派とシーア派の指導者たちも非難を表明した。[116]多くのアラブ諸国で政治的変化が広がる中、中東全域の少数派アッシリア人は、この地域の発展と自分たちの将来について懸念を表明している。[117]
参照
- バグダッドのカルデアカトリック総主教一覧
- 東方カトリック教会
- 典礼:東シリア典礼、アダイとマリの典礼
- カルデアのカトリック教徒についての映画：最後のアッシリア人
- アルビルのカトリック大学
- アッシリア人
- アッシリア民族のリスト
- シリア語キリスト教徒のための用語
- シロ・マラバル教会
- 東方アッシリア教会
- 古代東方教会
- シリアのキリスト教
注記
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さらに読む
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- Alichoran, J.、1994年。「20世紀のアッシリア・カルデア人：大量虐殺から離散へ」。アッシリア学術協会誌、8、pp.45-79。
- ヤコブ、アフラム（2020年）。『アッシリアへの道：国家復興への呼びかけ』スウェーデン：ティグリス・プレス。ISBN 978-91-981541-6-0
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カルデア・カトリック教会に関連するメディアがあります。
- カルデアカトリック教会のミサの時間
- YouTube 動画: スヴァンテ・ランドグレン准教授が「Suraye」という用語の歴史と起源を説明
- CNEWA ウェブサイトのロナルド・ロバーソンによるカルデア・カトリック教会に関する記事
- カルデアカトリック聖ペテロ教区
- 東シリア典礼（カトリック百科事典）
- ミシガン州にある無原罪懐胎の娘たちの会。2015年12月8日にWayback Machineでアーカイブ。
- アッシリア教会で聖体拝領を受けるカルデアカトリック教徒のためのガイドライン
- カルデア教会の歴史
- カンベル・マラン - 南インドのシリア聖歌 - シリアのキリスト教徒の典礼音楽の伝統の再考とレビュー
- [2] 2015年12月8日にWayback Machineにアーカイブ
- [3]
- [4] 2011年7月25日にWayback Machineにアーカイブ
- ダミアン・フングス神父のホームページ（ドイツ語）
- 聖母マリアの娘たち
- 聖母マリアの娘たち - 聖トーマス カルデア カトリック教会
- 「カルデアのキリスト教徒とは誰か？」BBCニュース。2008年3月13日。 2010年3月26日閲覧。
- カルデアカトリック教会 2012-11-28ウェイバックマシンにアーカイブ
- イラク：カルデア人キリスト教徒UNHCR
- カトリック百科事典におけるカルデア人キリスト教徒（1908年）
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Chaldean Christians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.