セレマにおいて、大いなる業とは、真の意志を実現し、無限で果てしない宇宙の広がりを擬人化したセレマ的存在であるヌイトとの深遠な神秘的結合を達成することを目的とした精神的な努力である。アレイスター・クロウリーによって編み出されたこの道は、ヘルメス錬金術とヘルメスのカバラからインスピレーションを得ている。セレマの礎は、 1904年にアイワスという存在との交信を通じてクロウリーが受け取った『法の書』である。このテキストは中心的な聖典となり、人類に新たな時代の到来を告げ、セレマの原則を概説した。
セレマの中心的な目的は 2 つあります。1 つは、自分自身の真の意志、つまり人生の目的を発見すること、もう 1 つは、普遍的な意識との神秘的な融合を達成することです。クロウリーは、大いなる仕事とは、個人と普遍的なもの、または自我と非自我など、対立する力の統合であると説明しました。これらの目標を達成するための技法は、西洋の儀式魔術、瞑想、ヘルメスのカバラ、タロット、ヨガなど、総称して「魔術」と呼ばれています。セレマでは、これらの実践は、無限の星と空間の女神である ヌイトの崇拝に捧げられています。
セレマの魔術組織A∴A∴の枠組みでは、見習い階級の大業には自己認識、つまり自分自身の存在の性質と力を理解することが含まれます。しかし、クロウリーは大業は特定のマイルストーンに限定されるものではなく、継続的なプロセスであると強調しました。大業を達成するには、ヘルメスのカバラに関する包括的な知識、規律ある瞑想、霊的存在の召喚など、広範囲にわたる準備が必要です。この道の頂点は、クロウリーのグノーシスミサの祝福で表現されているように、自分の真の意志を発見し、実現することにあります。
真の意志と団結
セレマは、相互に関連する2つのことを行うための道です。それは、自分の真の意志を知ることと、無限で果てしない宇宙の広がりをセレマ的に擬人化したヌイトとの合一を達成することです。 [1]対極にあるもの、つまり個人と普遍性の統一は、クロウリーの著書『涙のない魔術』でも繰り返し述べられています。
大業とは、相反するものを統合することです。それは魂と神、小宇宙と大宇宙、女性と男性、自我と非自我の統合を意味するのかもしれません。[2]
これらの目的を達成するための技法をクロウリーは「魔術」と呼び、これは仏教の瞑想、ヘルメス主義のカバラ、イギリスのカバラ、[a]タロット、ヨガ[1]に支えられた西洋の儀式魔術(特に祈祷と聖餐の儀式)を表すために使った言葉であり、すべて「無限の星と無限の空間」の女神ヌイトの崇拝の文脈で設定されています。 [3]
魔術結社A∴A∴のシステムでは、見習い階級の大業は自己認識の追求であると考えられており、クロウリーが『アレイスター・クロウリーの告白』で述べたように、「私自身の存在の性質と力についての知識を得る」ことを目指しています。[4]しかし、クロウリーは続けて、大業はすべての人の日常生活に統合されるものであるべきだと述べています。[b]クロウリーは大業における「成功」や「達成」という考えについて頻繁に議論しましたが、そのプロセスが継続していることも認識していました。[c]
クロウリーのシステムによれば、大業を成し遂げるには、多大な準備と努力が必要です。このプログラムは、ヘルメスのカバラ(特に生命の樹)の徹底的な知識、規律ある集中(つまり瞑想)、光の体の発達(他の次元 を体験するため)、特定の神や霊的存在への一貫した定期的な召喚(「神の姿の仮定」)など、いくつかの重要な要素で構成されています。
クロウリーが開発した神秘主義と哲学のシステムでは、実践者の中心的な仕事は真の意志の発見と顕現です。この真の意志の実現自体が大いなる仕事であり、クロウリーのグノーシスミサの最後の祝福で表現されています。そこで司祭は会衆に次の言葉で祝福を与えます。
主があなたを真の意志、偉大な業、至高の善、真の知恵、完全な幸福の達成へと導いてくださいますように。[5]
方法
魔法
クロウリーによれば、儀式魔術の目的には「ミクロコスモスとマクロコスモスの融合」を通じて神との合一を達成するという単一の定義がある。[6]このプロセスは非常に困難なため、魔術を使って自己(つまり自分の光の体)を開発したり、作業のための理想的な環境(邪魔されずに儀式を行える場所へのアクセスなど)を作ったりすることも許容される。魔術には多くの種類があるが、クロウリーが推奨する儀式のカテゴリーには、望ましくない力の排除、さまざまな形の祈願、そして「ありふれたものを神聖なものに変化させて消費すること」である聖餐が含まれる。[5]
生命の木
達成への道は、生命の樹によって大まかに定義される。志願者は、日常の物質的現象世界であるマルクトから出発し、最終目標はヌイトとの一体の圏であるケテルである。志願者は、様々な訓練と実践を通して、樹を登る様々なセフィロトによって特徴付けられる特定の精神的および精神的状態に到達する。クロウリーは、カバラの深い理解がセレマ主義者にとって不可欠であると考えていた。[d] [e]中央の柱の実践は特に重要である。[7]
生命の樹は、さまざまな神秘的な概念を分類し、整理するために使われる道具です。最も単純なレベルでは、10 個の球体、または放射体で構成され、セフィロト(単数形は「セフィラ」) と呼ばれ、22 本のパスで接続されています。各セフィラとパスには、神、タロットのカード、占星術の惑星と星座、要素など、さまざまな概念が割り当てられています。セフィロトは惑星で表され、パスはヘブライ語のアルファベットの文字で表され、ヘブライ語のアルファベットは 5 つの要素、7 つの古典的な惑星、および 12 の星座でさらに細分化されています。クロウリーのLiber 777 [8]は、このようなカバラの対応関係を最も包括的にまとめたコレクションの 1 つです。[9]
集中
セレマ神秘主義のもう一つの重要な要素は集中力です。このスキルには2つの様式があります。1つ目は、思考を素早く、正確かつ効率的に動かすこと(これは魔術の領域です)で、もう1つは思考を完全に停止することです(これはヨガで達成されます)。最初の方法では、すべての考えを1つの考えに操作し、2番目の方法ではその1つの考えを取り上げて無に帰します。[f]
集中力は、精神的な修行だけでなく、日常生活においても、持続的な成功の必須条件です。集中力を養うための一般的なプログラムは、ヒンドゥー教と仏教のヨガの実践からほぼ完全に借用されています。クロウリーは、ヨガに関する8つの講義[10]と、魔術(第4巻)の「神秘主義」と呼ばれるセクション[11]の2冊の本で、そのテクニックの概要を説明しています。
光の体
クロウリーは、光の体を表すギリシャ語の「アウゴエイデス」に言及し、それを各人間に関連する「聖なる守護天使の知識と会話」と結び付けました。 [12] [13]彼は、光の体は想像力を使って構築され、活性化され、訓練されなければならないと強調しました。[14] Asprem(2017)によると:
想像の中で「光の体」を創り出す実践は、身体イメージシステムに基づいており、その3つの様相(知覚的、概念的、感情的)すべてにわたって変化を伴って機能する可能性があります。つまり、理想化された身体(身体イメージモデル)が作り出され、新しい概念構造がそれに結び付けられ(例えば、複数の分離可能な身体の教義)、畏敬、尊厳、恐怖反応などの感情的な結びつきが、アストラル儀式の実行を通じて培われ、シンボルや魔法の武器のシミュレーションを通じて「アストラルの危険」から保護されます。[14]
クロウリーは、光の体を発達させるための最も重要な実践は次のようなものだと説明しています。[15]
1. 光の体の強化は、儀式を絶えず行い、神の姿をとらえ、聖餐を正しく行うことによって行われます。2. 祈祷の儀式を用いて、光の体を浄化し、聖別し、高めることです。3. 経験によって光の体を教育すること。光の体はあらゆる次元を旅し、直面するあらゆる障害を打ち破ることを学ばなければなりません。
クロウリーによれば、光体の役割は単にアストラル旅行の乗り物であるということよりも広範であり、あらゆる経験の貯蔵庫でもあると彼は書いている。[g]
アストラル旅行の恩恵は、本質的には教育である。それは、自分自身の霊的宇宙を探索し、その基本的な構成要素を理解して、最終的にそれをマスターすることと似ている。一般的な目的は、「アストラル界の制御、そこを歩き回る方法を見つける能力、俗世から守られた聖域に侵入する能力、知識と力を獲得したり、奉仕を命じたりするために役立つような関係をそこの住人と築く能力」である。[16]また、「アストラル界に対する理解は正確でなければならない。なぜなら、天使、大天使、神はそこから分析によって導き出されるからである。純粋なビールを醸造したいなら、純粋な材料が必要である」。[16]
クロウリーは、「アストラル旅行」中に体験したことは、「現実」か「非現実」かという点では関係ないと信じていた。彼は、この実践の唯一の価値は、それが実践者にもたらす実用性にあると考えていた。[i]彼は、光の体は単にアストラル旅行のためだけではなく、あらゆる経験の貯蔵庫でもあると信じていた。[j]
数値的手法
ゲマトリア、イソプセフィ、英語のカバラなどの数秘術的手法は、セレマのテキストや聖典を理解するための鍵となります。 『法の書』を含む多くのテキストや聖典は、抽象的で詩的で、しばしば謎めいた言語で書かれています。これらの手法を1つ以上使用することで、通常は不明瞭なテキストの意味を明らかにすることができます。[17]
魔法の記録
魔術記録とは、魔術師が追加すると適切と考える魔術的出来事、経験、アイデア、その他の情報を含む日誌またはその他の文書源である。このような記録には、特定の手順の有効性を確認するための証拠を記録すること(アレイスター・クロウリーが魔術の実践に適用すべきと主張した科学的方法に従って)や、データが魔術師の生涯を超えて伝播することを保証することなど、多くの目的がある。このプロセスの利点はさまざまであるが、通常、魔術師がそのような本質的にプライベートな情報を開示することに抵抗を感じない個人や仲間による将来の分析やさらなる教育が含まれる。[18]
クロウリーはこの実践の重要性を強く主張した。彼は『Liber E』で次のように書いている。「すべての実験は、その実行中または実行直後に詳細に記録されることが絶対に必要である。記録は科学的であればあるほど良い。しかし、感情は条件の一部であるとして記録されるべきである。したがって、記録は誠実かつ注意深く書かれるべきである。そうすれば、実践するにつれて、ますます理想に近づくことがわかるだろう。」[19]クロウリーが含めるべきと提案するその他の項目には、実験者の身体的および精神的状態、時間と場所、天候を含む環境条件などがある。[18]
マイルストーン
クロウリーは、すべての実践者の道は独自のものになるとよく書いている。また、彼は、セレマ神秘主義には2つの大きな節目があり、それを聖なる守護天使の知識と対話、そして深淵を渡ることと呼んでいる。クロウリーは、「天使と深淵という2つの危機は、すべてのキャリアに必要な特徴です。他のタスクは、必ずしも[特定の順序で]達成されるわけではありません」と書いている。[20]
聖なる守護天使
聖守護天使(HGA)は、ある意味では「高次の自己」ですが、経験者とは独立した別の存在として経験されることがよくあります。A∴A∴魔術結社のシステムでは、最も重要な目標は、自分のHGAと意識的につながることであり、これは「知識と会話」と呼ばれるプロセスです。そうすることで、魔術師は自分の真の意志を完全に認識できるようになります。クロウリーにとって、この出来事は魔術師にとって最も重要な目標でした。[k]
クロウリーは、ほとんどの著作で、聖守護天使を「沈黙の自己」と表現し、時には人の最も深い無意識と同等であるとしています。後の著作では、聖守護天使は完全に独立した客観的な存在であると主張しています。どちらの立場をとろうとも、目的は同じです。つまり、人の真の意志が完全に認識され、実現されるように、親密な精神的つながりを得ることです。生命の樹をガイドとして使用する場合、このイベントはティフェレトの球体で発生します。
クロウリーは、HGAとの知識と会話を得るために特別に設計された儀式の例として、リベル・サメクを著しました。[21]この儀式のメモで、クロウリーは成功の鍵を「頻繁に呼び起こす」とまとめています。一般的な操作の詳細な説明は、The Vision and the Voice、 Aethyr 8に記載されています。 [22]
深淵を渡る
聖なる守護天使の知識と会話を達成した後、実践者は次の大きなマイルストーンに到達することを選択できます。それは、顕現の現象世界とその実体的源泉との間の大きな隔たりまたは空洞である深淵を渡ることであり、実践者が熟達を達成するために渡らなければならない偉大な精神的な荒野です。[l]
クロウリーによれば、コロンゾンは深淵の住人であり、最後の障害物としてそこにいる。適切な準備があれば、彼は自我を破壊し、実践者が深淵を越えることを可能にする。準備が整っていない場合、不運な旅人は完全に散り散りになり消滅する。コロンゾンと深淵の両方については、クロウリーの告白(第66章)で議論されている。[m]
ピラミッドの街とパンの夜
ピラミッドの街は、ババロンの聖杯に血を注ぎ、大いなる深淵を越えた修行者たちの故郷です。彼らは地上の自我のアイデンティティを破壊し、塵の山(つまり、「私」という自己意識のない真の自己の残りの側面)に過ぎません。彼らはその中で、聖人またはネモ(ラテン語で「無人」または「無名」 )という名前または称号を帯びます。A∴A∴システムでは、彼らは寺院のマスターと呼ばれます。それは精神的な浄化の道に沿った一歩であり、俗世への執着をうまく捨て去った人々にとっての精神的な休息の場です。[23]
都市はパンの夜、またはNOXの下に存在します。遊び好きで好色なパンは、自然、欲望、男性的な生殖力を司るギリシャの神です。ギリシャ語のパンは「すべて」とも翻訳されるため、彼は「普遍性の象徴、自然の擬人化、パンゲネトール(すべてを生む者)とパンファゲ(すべてを貪る者)の両方です。」[24] [より良い情報源が必要]パンは生命を与える者と奪う者の両方であり、彼の夜は象徴的な死の時間であり、実践者は自我の恍惚とした破壊を通じてヌイトとの一体化を体験します。あまり詩的ではない象徴的な意味では、これはすべての制限を超越し、宇宙との一体感を体験する状態です。[1]
参照
注記
- ^ クロウリーはカバラの目的で使用する目的で『トリグラマトンの書』を作成したが、その結果が満足のいくものでなかったため、この応用をさらに追求することはなかった。 『法の書』のいくつかの解釈は英語のカバラの予言を示唆しているが、この体系はクロウリーの時代以降に開発されたものであり、彼の元々の教えの一部ではなかった。
- ^ クロウリー (1979)、p. [ページが必要]:「私は、私生活において、人は情熱を目的と認めるべきではないと主張します。情熱に耽溺して他の動物のレベルまで堕落したり、情熱を抑圧して神経症を引き起こしたりしてはいけません。私は、すべての思考、言葉、行為が意識的に偉大な仕事への奉仕に捧げられるべきだと主張します。『あなたがたがすること、食べること、飲むことはすべて、神の栄光のために行いなさい。』」
- ^クロウリー (1996)、「人間」:「 聖杯の探求、哲学者の石の探求は、偉大な仕事をどのような名前で呼ぼうとも、したがって終わりがない。成功は、輝かしい可能性への新たな道を開くだけだ。そうだ、まことに、そしてアーメン!その仕事は疲れを知らず、その喜びは限りない。なぜなら、宇宙全体とその中にあるすべてのものは、戴冠し征服する子供、飽くことを知らず、無邪気で、常に喜びにあふれた空間と永遠の相続人、その名を人間という人物の無限の遊び場にほかならないからだ。」
- ^ クロウリー (1973)、第 4 章:「生命の樹は暗記しなければなりません。前後左右、上下逆さままで覚えなければなりません。生命の樹はあなたの思考の自動的な背景とならなければなりません。あなたの前に現れるものすべてをその適切な枝に掛け続けなければなりません。」
- ^ クロウリー (1996)、「人間」:「主題全体を第 777 巻で学習し、主要な属性を記憶に留めなければなりません。その後、継続的な使用によって、このシステムが最終的に理解されれば (単に記憶されるのではなく)、学生は、この基準によって獲得する新しい知識のあらゆる項目を測定し続けるにつれて、あらゆる場面で新しい光が差し込むことに気付くでしょう。そのとき、宇宙は首尾一貫した必然的な全体として現れ始めるからです。」
- ^ クロウリー (1973)、第 16 章:「集中は確かにすべての扉を開きます。集中はすべての理論の本質であるのと同様に、すべての実践の中心にあります。そして、ほとんどすべてのさまざまな規則や規制は、この問題における熟達を確保することを目的としています。すべての補助的な作業、つまり認識、一点集中、注意深さなどは、これを訓練するためのものです。」
- ^ クロウリー (1973)、第 81 章:「魔術では、逆に、外界のベール (これはヨガと同様だが、別の意味では、それを超えると比較すると「非現実的」になる) を通り抜け、光の体と呼ばれる微細な体 (道具という表現の方が適切) を創り出す。この体は発達し、制御する。進歩するにつれて、通常は「イニシエーション」と呼ばれる手段によって新しい力を得る。最終的に、この光の体の中でほぼ一生を過ごし、独自の方法で宇宙の支配を達成する。」
- ^ クロウリー (1997)、付録 3:「すべての魔術師は、自分自身に特有のアストラル宇宙を所有している。」
- ^ クロウリー (1997)、付録 3: 「これらのシンボルの「現実性」や「客観性」は、この議論には関係ありません。[...] 魔術師は、[私の] アストラル界に関する説明、[私の] カバラの発見、[私の] 魔術の指示を受け入れてはいけません。それらは、ほとんどの人にとっては大部分正しいかもしれませんが、[私自身] 以外の誰にとっても完全に真実であることはできません。同じ主題のまったく同じ絵を 2 人の芸術家が描くことができないのと同じです。[...] 人が見たり聞いたりするものは、それ自体であるか、自分の欲望によって歪められたものであるか、自分の性格によって作り出されたものであるかにかかわらず、それなりに「現実」です。[...] 自分のビジョンの真実性の真の、最終的なテストは、その価値です。アストラル界で最も素晴らしい経験は、それがどんなに目がくらみ、興奮させるものであっても、必ずしも予言者の真の意志に一致するわけではありません。そうでなければ、客観的には決して真実ではありませんが、それは真実ではありません。彼にとっては役に立たないから。」
- ^ クロウリー (1973)、第 81 章:「魔術では、逆に、外界のベール (これはヨガと同様だが、別の意味では、それを超えると比較すると「非現実的」になる) を通り抜け、光の体と呼ばれる微細な体 (道具という表現の方が適切) を創り出す。この体は発達し、制御する。進歩するにつれて、通常は「イニシエーション」と呼ばれる手段によって新しい力を得る。最終的に、この光の体の中でほぼ一生を過ごし、独自の方法で宇宙の支配を達成する。」
- ^ クロウリー (1973)、第 83 章:「魔術師にとって中心的かつ不可欠な仕事は、聖なる守護天使の知識と会話の獲得であることを一瞬たりとも忘れてはならない。彼がこれを達成したら、もちろん彼はその天使の手に完全に委ねられなければならない。その天使は、彼をさらに大きなステップ、つまり深淵を渡り、神殿のマスターの階級を獲得するまで導くために、常にそして必然的に頼りにできる。」
- ^ クロウリー (1996)、「人間」:「この教義は説明するのが極めて難しいが、多かれ少なかれ、現実である現実と理想である非現実との間の思考のギャップに対応している。深淵には、確かに、少なくとも存在する限り、すべてのものが存在するが、意味を成すものは何もない。なぜなら、それらには霊的現実の基盤が欠けているからである。それらは法則のない現象である。したがって、それらは狂気の妄想である。」
- ^ クロウリー (1979)、第 66 章:「深淵の住人の名はコロンゾンだが、彼は実際には個体ではない。深淵は存在が空であり、ありとあらゆる形態で満たされている。それぞれは等しく無意味で、したがって言葉の唯一の真の意味で邪悪である。つまり、実在することを切望する限りにおいて、無意味だが悪意がある。これらの形態は、砂嵐のように無意味に渦巻いて無秩序な山となり、そのような偶然の集合体はそれぞれが個体であると主張し、「私は私だ!」と叫ぶが、その要素に真のつながりがないことを常に認識している。そのため、騎手が砂嵐に遭遇すると、砂嵐を地面に降らせるのと同じように、わずかな乱れでも妄想は消え去る。」
参考文献
引用
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- ^ ab Crowley (1997)、p. [ページが必要]。
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引用文献
一次資料
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さらに読む
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