シピニク

イヌイット文化において、シピニク（イヌクティトゥット語：ᓯᐱᓂᖅ、西グリーンランド語：sipineq、「分割する」を意味するsipiから、複数形sipiniit）^[1]^[2]とは、幼児期に身体的な性別が変わったと考えられているが、その性別は通常、認識されている元の性別と同じであると指定されている人物を指す。^[3]ある意味では、シピニクであることは第三の性別と見なすことができる。^[4]ヌナート・イヌイットでは、この概念は主にイグルーリクやヌナビクなどのカナダ北極圏の地域で確認されており、^[5]また、キタアミウト・イヌイットやイヌグイットなどのグリーンランドでも確認されているが、イヴィートではティッカリアクやヌリアカリアクという言葉が使われていた。^[2]ネツィリク・イヌイットは同様の概念にキピジュイトゥクという言葉を使用していた。 ^[6]

誕生

性別の変更は、胎児の子宮内で起こる場合もあれば、出生時に起こる場合もある。例えば、新生児はペニスと睾丸を持っていると認識されるが、出生時に「裂けて」膣と陰唇になる。その乳児は、通常女性と認識される性器を持っているにもかかわらず、社会的に男性とみなされる。^[4]出生前に起こったより複雑な性別の変更の例として、あるイヌイットの女性は、亡くなった母方の祖父の魂だったという記憶があると述べた。その祖父は彼女の母親の子宮に入り、男性の胎児になった。出産の時が来ると、胎児は男性として生まれることを拒否し、身体的には女性として生まれた。^[7]

1970年代に行われた現地調査では、シピニイトの3分の2は男児で、その後女性になり、男性として指定された（その逆のケースも稀ではあるが起こり得る）ことが示された。^[1]^[5]シピニイトの乳児は出産が長く困難な場合が多いとされた。^[8]乳児がシピニクであったことを示すその他の身体的兆候には、性器の曖昧さ（浮腫による腫れから性器にインターセックスの特徴が見られるものまで）や出生時に粘液で性器が塞がれていることなどがある。^[9]

社会化

シピニク人は社会的には指定された性別の一員とみなされ、このプロセスは「逆社会化」と呼ばれています。^[10]彼らは指定された性別の亡くなった親族にちなんで名付けられ、その性別に関連する技術を学び^[11]、その性別に関連する仕事をし、その性別の仕事に合わせて仕立てられた伝統的な衣服を着用します。個人は通常、思春期までシピニクとして扱われますが、成人後や結婚後もその役割を保持するケースもありました。^[1]^[4] シピニイトは自然界と精神界の強力な仲介者であると考えられており、アンガックク、つまりシャーマンの役割を担う最有力候補でした。多くのシピニイトは他のシピニイトと結婚しましたが、シスジェンダーの人と結婚することもできました。シピニイトであることは性別の役割を反映したものであって、セクシュアリティを反映したものではありません。^[1]^{[4]一部のイヌイットは、}シピニイトである、またはシピニイトであった女性は、自分自身でシピニイトの子供を産むと信じていたと報告しています。^[12]

人類学的視点

フランスの人類学者ベルナール・サラダン・ダングルルは、1970年代後半から始まったシピニイットに関する初期の学術研究の多くを担った。 ^[1]彼は「周産期性転換」という用語を使用して、子宮内または出産時に起こり得る性転換の概念を説明した。彼は、イヌイットの女性仮性両性具有者の割合が高く、これがシピニイットの概念の起源に寄与した可能性があると指摘した。しかし、彼はまた、ほとんどの女性仮性両性具有者は不妊であるが、ほとんどのシピニイットはそうではないため、それがシピニイットの人々のすべて、あるいは大部分のケースを説明するものではないとも指摘した。^[7]

研究者の中には、子どもをシピニクと呼ぶことの人口統計学的、経済的、心理学的理由を見つけようとした者もいる。シピニクは、片方の性別の子どもしかいない家庭で男女比を均等にするために生まれたと主張されてきた。サラディン・ダングルルは、そのような主張は「イヌイットの現実を貧しくするもの」とみなし、イヌイットの逆社会化は、縮図における宇宙のバランスのとれた秩序を反映した根底にある家族理想から生まれたと主張した。 [ ^10]理想的なイヌイットの家族は、「男女のカップル（配偶者）と兄弟姉妹のペア」で構成されていた。^[10]家族単位がイデオロギー的理想と一致しない場合、家族は逆社会化、つまり新生児のシピニク指定を利用してバランスを回復した。 ^[13]

カナダの文化人類学者ベティ・コバヤシ・イッセンマンは、子どもをシピニクと呼ぶことは、その子どもがトランスジェンダーであることを示す表現ではなく、亡くなった親族の霊をその子どもに取り込む精神的な実践であるとみなした。^[5]

参考文献

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[ISRV-3] スミス、エリック・アルデン; スミス、S. アビゲイル; 他 (1994)。「イヌイットの性比の変化: 人口抑制、民族誌的誤り、あるいは親による操作? [およびコメントと返答]」。Current Anthropology。35 ( 5 ) : 617。doi :10.1086/204319。ISSN 0011-3204。JSTOR 2744084。S2CID 143679341 。

[Daily-4] スターン、パメラ R. (2010-06-16). イヌイットの日常生活。ABC-CLIO。pp . 11– 12。ISBN 978-0-313-36312-2。

[Sinews-5] イッセンマン、ベティ・コバヤシ（1997年）。『生き抜くための筋力：イヌイットの衣服の生きた遺産』バンクーバー：UBC出版。214ページ。ISBN 978-0-7748-5641-6. OCLC 923445644.

[6] ^ワリー、メーガン（ 2018年）。「接触以前のイヌイットの文脈における非二元的ジェンダーの潜在的な考古学的表現の探究」。Études /Inuit/Studies。42（1）：269-289。doi：10.7202 / 1064504ar。ISSN 0701-1008。JSTOR 26775769 。

[FOOTNOTESaladin_D'Anglure2006171-7] サラディンダングルア 2006、p. 171.

[8] ウォーリー、メーガン（2019-11-27）。イヌイット考古学へのノンバイナリージェンダーの組み込み：口頭証言と資料の進展。ラウトレッジ。ISBN 978-0-429-59014-6。

[AbGov-9] サラディン・ダングルア、バーナード（2006年）。「イヌイットの『第三の性別』「クリスティ、ゴードン（編）『先住民と統治：学際的アプローチ』。ブリティッシュコロンビア州ペンティクトンインディアン保護区：ゼイタスブックス。pp. 170– 171。ISBN 1894778243。

[FOOTNOTESaladin_D'Anglure2006173-10] サラディン・ダングルア 2006年、173ページ。

[11] フレッチャー、クリストファー（1994年9月）。「ケベック州ポヴングニトゥクへのイヌイットの助産と出産の復活をめぐる問題」（PDF）。カナダ政府。 2024年11月15日閲覧。

[12] Uhttuvak, Ilisapi; プログラム、ヌナブト北極大学言語と文化 (2001)。伝統的な健康に関する視点。ヌナブト北極大学の言語と文化プログラム、Pairijait Tigummivik Elders Society の多大な支援を受けて。ISBN 978-1-896204-35-2。

[FOOTNOTESaladin_D'Anglure2006172–173-13] サラディン・ダングルア、2006、p. 172–173。