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植民地主義に対する先住民の対応とは、植民地支配、土地の収奪、同化の影響を回避、抵抗、挑戦し、生き延びるために先住民が取った行動、戦略、努力を指します。それは、先住民の集団、歴史的時代、地域、そして彼らが関わった植民地国家によって異なってきました。先住民は植民地主義への対応において主体性を持っていました。彼らは武装抵抗、外交、法的手段を用いました。また、紛争を避けるために、住みにくい、好ましくない、あるいは遠隔の地域に逃れた人々もいました。しかしながら、一部の先住民は居留地や居住区への移住を強いられ、鉱山、農園、建設現場、家事労働に従事させられました。彼らは部族を解体し、植民地社会に文化的に同化していきました。時には、先住民は一つまたは複数の先住民国家、あるいは非先住民国家と同盟を結ぶこともありました。総じて、この時期の先住民の植民地主義に対する反応は多様であり、その有効性も様々であった。[ 5 ]先住民の抵抗は数世紀にわたる複雑な歴史を持ち、現代にも続いている。[ 6 ]
先住民とは、支配的な集団によって植民地化された、または現在も植民地化されている地域に最初に居住していたことが知られている人々です。 [ 7 ]植民地時代以前には、植民地化されることになる地域全体に、多様な言語、宗教、文化を持つ数百の国家や部族が存在していました。[ 8 ]先住民として知られるようになる人々は、大都市、都市国家、首長国、国家、王国、共和国、連邦、帝国を持っていました。これらの社会は、芸術、農業、工学、建築、数学、天文学、文字、物理学、医学、灌漑、地質学、鉱業、天気予報、航海、冶金などに関する知識をさまざまな程度で有していました。[ 9 ]彼らの人口は、植民地化の影響により大幅に減少しました。今日、世界のほとんどの先住民グループは、祖先の土地の一部または全部から追放されています。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]先住民は植民地主義の文脈の中で存在してきた。植民地主義の実践を経験しなければ、つまり彼らの主権と自己決定が実現されなければ、「先住民」とは言えないからである。[ 13 ]
近年の歴史学では、先住民の主体性への注目が高まっている。以前は、先住民は植民地政策や行政の受動的な対象として研究されていたが、現在では、国境地帯研究や先住民の主体性といった分野が台頭してきている。[ 19 ]
ヨーロッパの植民地主義が世界中に広がるにつれて、入植者は征服、占領、侵略によって支配的になった。この過程で、入植者と先住民の間には紛争があり、現在も続いている。近現代史の数百年にわたり、先住民グループは、国家全体を破壊した複数のジェノサイドを含む、数々の残虐行為の標的となってきた。それにもかかわらず、先住民は生き残り、繁栄しているグループもある。彼らは世界90か国に居住し、人口4億7600万人を占め、いくつかの語族から5000以上の言語を話しているが、数百の先住民グループは絶滅している。[ 20 ] [ 21 ]重要な現存する先住民言語の例としては、南米のアイマラ語、グアラニー語、ケチュア語、マプチェ語、北米のラコタ語、ナバホ語、中央アメリカのマヤ語、ナワ語、環極地域のイヌイット語などがある。北西ユーラシアのサーミ人、オセアニアのトレス海峡諸島民とマオリ人。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]比較のために、 1492年の接触時には、ヨーロッパでは40から70の言語が話されており、そのほとんどはインド・ヨーロッパ語族に属していた。[ 25 ]
先住民族は、非先住民族と共存するほとんどの国で差別を受け、苦難を強いられ続けている。世界の先住民族の大多数は、居住する国の中で最も貧しいグループに属しており、世界の貧困層の19%を占めている。[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]
ヨーロッパ人が大航海時代に他の民族が住んでいた土地を発見し始める前、そしてヨーロッパによる植民地化が始まる前は、先住民は世界の領土の大部分に居住していました。例えば、アメリカ大陸には最大1億人の先住民が住んでいたと推定されています。 [ 28 ] [ 29 ]植民地化に対する先住民の反応は多様であり、各グループが逃亡、戦闘、服従、支援、または外交的解決を求めたため、時代とともに変化しました。逃亡した先住民グループの一例として、ニューファンドランドのベオトゥク族が挙げられますが、現在では事実上絶滅しています。チャルーア族は現在のウルグアイで虐殺され、完全に滅ぼされました。対照的に、ネネツ族はロシア国家に順応しました。[ 30 ] [ 16 ]
長い間、学者たちは、入植者との接触による先住民の死亡率の高さは、海外から先住民の居住地に持ち込まれた新たな感染症が原因であると説明してきた。近年の研究は、植民地化そのものによって先住民に課せられた困難な生活状況の性質を探ることにシフトしており、それが先住民を新たな病気を含むあらゆる病気に対してより脆弱にした。言い換えれば、強制労働と飢餓が植民地化の過程で重なり合った死因が、先住民を弱体化させ、病気に対する抵抗力を低下させたのである。[ 36 ]例えば、学者たちは天然痘が植民地時代のメキシコの人口の3分の1を死に至らしめた可能性が高いと主張しているが、その影響を確実に定量化する証拠はないと認めている。[ 37 ]ジェフリー・オストラーは、構造的ジェノサイドの文脈で、カリフォルニアの植民地化が病気を引き起こした例を挙げている。[ 38 ]
16 世紀から 18 世紀にかけてのヌエバ エスパーニャの植民地化 の間、植民者たちは先住民の労働力を搾取しながら農業、農耕、鉱業、インフラ建設を行うことに重点を置いていた。 [ 39 ]奴隷制は、北米の先住民人口を激減させた主な要因の 1 つです。先住民の奴隷制はアフリカの奴隷貿易よりも古くから存在し、20 世紀まで続きました。スペイン王室は、「正当な戦争」で捕らえられた先住民の奴隷化を許可しました。これには、宗教的改宗や強制労働など、植民地主義に対する先住民の抵抗も含まれていました。先住民の強制労働は、レパルティミエント、エンコミエンダ、スペインの伝道所、アシエンダで行われました。先住民の女性と子供は家事労働を強いられました。スペイン帝国、そしてメキシコやアメリカ合衆国などの旧植民地政府によって奴隷制度が非合法化された後も、奴隷制度から利益を得ていた人々は、浮浪罪法、囚人リース、債務奴隷制などの法的枠組みを利用して取り締まりを回避した。[ 40 ]
先住民は生き残るために外交や軍事同盟を求め、フレンチ・インディアン戦争や1812年の米英戦争のように、近隣の先住民や他の植民地勢力を含む他国に同盟者を求めた。中央アメリカでは、ミスキート族はスペインの植民地主義に抵抗するためにイギリスと同盟を結んだ。[ 41 ]先住民は、同盟が生存の可能性を高めたり、自分たちに有利に働く場合に同盟を求めてきた。メキシコ中央渓谷のトラスカラ族のように、他の先住民の攻撃において軍事同盟者となることで植民地勢力への忠誠を示そうとした先住民もいた。 [ 42 ]また、セミノール族のように、逃亡したアフリカ人奴隷と同盟を結ぶこともあった。[ 43 ]
先住民族がヨーロッパ人主導の軍隊との戦いで勝利を収めることもあった。例としては、ラ・ノーチェ・トリステ（1520年）、オリャンタイタンボの戦い（1537年）、クララバの戦い（1598年）、チチメカ戦争（1550～90年）、プエブロの反乱（1680年）、フアン・サントスの反乱（1742～52年）、ンサマンコウの戦い（1824年）、ゲート・パーの戦い（1864年）、リトルビッグホーンの戦い（1876年）などが挙げられる。
アラウコ戦争のマプチェ族[ 44 ] 、ニュージーランド戦争のマオリ族、新インカ国家のインカ族、ヤキ戦争のヤキ族、セミノール戦争のセミノール族は、数十年、あるいは数世紀にわたって抵抗した先住民族の例である[ 45 ] 。しかし、世界の多くの地域では、先住民族は肥沃で資源が豊富な地域から、沼地、砂漠、ジャングルなどのアクセスしにくく住みにくい地域へと移動した[ 46 ] 。彼らはアルゼンチン、ブラジル、フィリピン、温帯アフリカの肥沃な土地から追放された。いくつかの例としては、アマゾン盆地、オーストラリア、中央アメリカ、北極、シベリアの一部に移動した小規模な先住民族グループが挙げられる。また、強制的に追放され、他の先住民族グループが居住する地域を占領したため、他の先住民族グループと衝突したグループもあった。[ 47 ] 時には、先住民族が攻撃に対して示した反応は、ヨーロッパの火器を使って領土へのさらなる侵略に抵抗する戦士騎馬文化への変貌をもたらした。今日でも、インディアン戦争で描かれる典型的なネイティブアメリカンは馬に乗っている。例えば、グレートプレーンズの人々[ 48 ]やマプチェ族[ 49 ]は、馬を日常生活の文化に取り入れた。
先住民は、コロンブス交換でヨーロッパ人が鶏、牛、豚、ヤギ、羊を持ち込んだことで、新たに導入された家畜を食生活に取り入れた。先住民は何世紀、何千年にもわたって自分たちの領土で狩猟を行っており、入植者の動物を殺したことも多かったため、入植者と先住民の間で多くの紛争が生じた。[ 50 ] [ 51 ]
先住民は、イギリスとフランスが先住民と結んだ条約のように、必ずしも軍事的に征服されたわけではありません。 [ 52 ] [ 53 ] 1840年のマオリ族のワイタンギ条約と1868年のナバホ族のボスケ・レドンド条約は、今日でも重要な条約の2つの例です。[ 54 ]
15世紀に始まった近代植民地主義は、ヨーロッパの大西洋横断航海と相まって、ヨーロッパ帝国の拡大と、それに伴うアメリカ大陸、オセアニア、南アフリカなどへの入植植民地化をもたらした。
歴史家のロクサーヌ・ダンバー＝オルティスによれば、先住民が今日まで虐殺攻撃に抵抗して生き延びているという事実は、抵抗の証拠である。[ 55 ]
先住民族や先住民コミュニティは、基本的な価値観と共同体意識を維持しようと奮闘しながら、当初から近代植民地主義に抵抗してきた。その抵抗手段には、民族解放運動における現代的な武装抵抗や、現在テロリズムと呼ばれるものなど、防御的かつ攻撃的な手法の両方が含まれる。彼らはあらゆる場面で、民族としての生存のために戦ってきたのである。
ダンバー＝オルティスは、プエブロの反乱、ピクォート戦争、キング・フィリップ戦争、セミノール戦争の事例を北米における抵抗運動の例として挙げている。[ 34 ]
世界の歴史上の先住民抵抗運動指導者の例には、カウイデ、カジェメ、カウポリカン、ダンダリ、エボ・モラレス、ジェロニモ、フアン・サントス・アタワルパ、ラウタロ、レンピラ、マンガス・コロラダス、マンコ・インカ、ポンティアック、リゴベルタ・メンチュ、トゥパック・アマル、トゥパック・アマル２世、テカムセが含まれる。、テンスクワタワ。
先住民は時に暴力的な抵抗を行い、時には成功し、時には2人以上の先住民の同盟者を巻き込んだ。例としては、ミクストン反乱、サパティスタ蜂起、ユカタン半島のカースト戦争、トゥパク・アマル2世の反乱、1712年のツェルタル反乱、ポンティアック戦争、北西反乱などがある。[ 1 ] [ 56 ]学者ベンジャミン・マドリーは、世界中で絶滅の標的となった集団は、しばしば暴力的に抵抗すると述べている。彼はモドック戦争の事例を詳しく述べ、紛争の犠牲者を比較している。さらに彼は、「モドック虐殺は、戦争として美化された先住民に対する唯一の虐殺ではない」と述べている。[ 57 ]フランク・チョークによれば、19世紀のアメリカ合衆国では、連邦政府のネイティブ・アメリカンに対する政策は民族絶滅であったが、彼らが抵抗すると、結果としてジェノサイドに至ることもあった。[ 58 ]歴史的に、ジェノサイドの犠牲者は抵抗してきたが、この抵抗は虐殺を正当化するために犯罪とされてきた。[ 59 ]
ケン・コーツによれば、先住民女性と非先住民男性との性的関係は、ニュージーランド、ヌエバ・エスパーニャ、カナダのメティスではある程度行われていたが、オーストラリアやイギリス領北アメリカなどの他の場所では一般的に行われていなかった。入植者と先住民の混血の人々は差別されてきた。混血によって先住民と新来者の境界線が曖昧になり、ほとんどの人が植民地の言語、つまりヨーロッパの言語を学んだ。[ 60 ] [ 61 ]一部の学者は、異文化混合の過程であるメスティサヘの概念が、アメリカ大陸における同化主義と単一文化主義を促進するために利用されてきたと主張している。[ 62 ] [ 63 ]
北米では、ヨーロッパの植民者が先住民と条約を結んだが、先住民はこれらの条約が破られる可能性があり、自分たちのコミュニティを守らないことを知った。 [ 64 ] [ 65 ]自分たちの民族が滅ぼされる危険に直面したインディアン抵抗運動の指導者たちは、入植者が先住民の領土にこれ以上侵入しないことを期待して、土地の割譲と境界線の再定義を要求する条約に同意した。 [ 6 ]その一例が、連邦政府に承認されたインディアン国家であるポカゴン・バンド・オブ・ポタワトミ・インディアンズで、ポタワトミ族の指導者レオポルド・ポカゴンが率いていた。また、1638年のハートフォード条約のように、強制の下、あるいは先住民グループが虐殺を受けた直後に条約が締結されたこともあった。 [ 66 ]植民地勢力はまた、賄賂や同化を通じて先住民のエリートを奪取することで、新たな領土の支配を求めた。[ 67 ]
アメリカ独立戦争後、ミシシッピ川以東の先住民部族は、新たに独立したアメリカ合衆国からの脅威に直面した。彼らが直面した主な脅威のいくつかは、アメリカ兵による襲撃と、彼らの伝統的な生活様式を脅かす急速に減少する狩猟資源であった。アメリカ軍の襲撃に直面して、一部のコミュニティが用いた戦略の1つは、一時的な避難であった。家が差し迫った攻撃の脅威にさらされている場合、コミュニティは戻ることが可能になるまで安全な場所に避難した。根こそぎにされることによる飢餓の脅威を回避するために、チェロキー族のような部族は、友好的で被害を受けていないチェロキー族の村に住み着いた。オハイオ渓谷に住む部族は、失われた作物を補うために狩猟を増やした。[ 68 ]もう一つの対応は、西へ移住することであった。一部のコミュニティは、オハイオ州やインディアナ州、あるいはアメリカ合衆国の領土自体を超えて移住することを選択した。 1793年から、ショーニー族とレナペ族の一部がスペイン領ルイジアナに移住し始め、1810年までにショーニー族の大多数がミシシッピ川の西側に住むようになった。[ 68 ]
北米では、米国とカナダが寄宿学校を設立し、先住民の子供たちを何年も家族から引き離し、先住民の言語や文化慣習の使用を禁止した。オーストラリアは混血の子供たちに焦点を当て、寄宿学校に入れるか、非先住民の家族に養子縁組させるために子供たちを引き離した。 [ 69 ]カナダと米国は、先住民の権利を放棄する代わりに市民権などの利益を提供するインディアン終結政策を通じて先住民を同化させた。さらに、カナダは、先住民の女性が非先住民と結婚した場合、先住民が大学を卒業した場合、または軍隊に入隊した場合に先住民の権利を剥奪した。[ 70 ]
チェロキー族は、アメリカ合衆国で連邦政府に承認されている部族の1つです。他の先住民グループとともに「涙の道」で強制的に移住させられた後、現在はオクラホマ州に居住しています。北米の先住民グループは、通常、作物栽培、漁業、狩猟を支えることができない、遠隔地で経済的に不利な地域にある小さな保留地に割り当てられました。保留地の一部は、北米のドーズ法などの割当プロセスによって解体されましたが、一部の先住民は署名を拒否しました。[ 71 ]
西部の保留地への移住は、先住民コミュニティに全く新しい一連の課題をもたらした。病気、アルコール乱用、そして内外の紛争は、保留地で深刻な苦難を引き起こした。経済的自給自足の欠如もまた、大きな課題となった。それを回復するために、移住させられた部族の多くの人々は農業に転じた。保留地の家族の大多数は自給自足農業に転じたが、より裕福な家族は余剰作物をわずかな利益で売ることができた。チェロキー族やチョクトー族のような部族は、保留地に広範な学校制度も設立した。[ 72 ]
2009年の国連報告書は、先住民族には「国家との抵抗、交流、協力の歴史が記録されている…先住民族は、米国、カナダ、ニュージーランドなどの政府と先住民族の間で締結された数百の条約からもわかるように、国家によって主権を持つ民族として認められることが多かった」と述べている。[ 73 ]
先住民の戦略は、先住民の権利と自由を追求し続け、独自の文化的アイデンティティを持つ民族集団を維持するために、国家と文化の再建を目指している。先住民国家は、自己決定と主権を追求し続けている。[ 74 ] [ 75 ]
現代の先住民の戦略には、交渉、調停、仲裁、政治的声明、封鎖、法的異議申し立て、活動、政治デモ、市民的不服従などが含まれる。クリストファー・コロンブス、ジョン・A・マクドナルド、フニペロ・セラなどの記念碑といった先住民抑圧の象徴を公共空間から撤去することに取り組んだ者もいる。また、先住民の問題を世間の注目を集めるために多くの抵抗運動が用いられてきた。[ 81 ]
先住民は、歴史的な出来事や過程を毎年または定期的に記念します。例としては、アンサンクスギビング・デーや先住民の日などがあります。[ 86 ]また、活動家たちは、オーストラリア・デー[ 87 ] [ 88 ]やコロンブス・デーとその500周年記念[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]など、物議を醸す植民地時代の祝日とみなすものにも抗議してきました。
エリック・スタインマンは、アメリカ社会学では十分に研究されていないと彼が言う、ネイティブアメリカンの抵抗の過程と反応の記録をまとめた。[ 92 ]
ニュージーランドとエクアドルでは、先住民がそれぞれテ・パティ・マオリとパチャクティクという政党を結成している。ボリビアにはエボ・モラレスという先住民出身の大統領がいた。[ 8 ]
先住民国家や先住民族は、先住民国家、文化、あるいは先住民族集団の一員としての生存に対する長期にわたる攻撃にもかかわらず、生き延びてきた。 [ 93 ] [ 94 ]ホールは、先住民族は国家が政治組織の基本形態であるという考えに異議を唱えていると主張する。彼は、今日の先住民族の自決権を求める闘いは、何世紀にもわたる植民地主義への抵抗のサイクルの一部であると主張する。[ 95 ]
エレイン・コバーンと歴史家のロレンツォ・ヴェラチーニは、植民地主義はカナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アメリカ合衆国を含む現代の入植植民地国家に存在すると述べている。[ 96 ] [ 97 ]マイケル・グルーコックは、オーストラリアには「決して譲渡されていない土地の植民地化に今も抵抗している」先住民がいると主張している。[ 98 ]
ネイティブアメリカンの人類学者オードラ・シンプソンは、カナダの国境内にあるモホーク族の自治領であるカナワケのモホーク族の事例のように、植民地化プロジェクトは継続中であると主張している。 [ 99 ]
パブロ・G・カサノバは、メキシコでは内部植民地主義が行われてきたと述べている。[ 100 ] [ 101 ]社会学者アニバル・キハノによれば、ボリビアとメキシコは革命的プロセスを通じて限定的な脱植民地化を経験してきた。 [ 102 ]メキシコでは、サパティスタ民族解放軍（EZLN）の事例は、教育、領土、認識論、政治、経済など多くの分野での抵抗を示している。EZLNは、500年以上にわたる先住民の抑圧に対する闘争の継続と見なされている。[ 103 ]
ケン・コーツによれば、自由民主主義国は「人権や市民権の侵害で他国を批判する際にしばしば目立つ存在であるにもかかわらず」、国内の人権侵害を指摘されることを好まない。さらに、マレーシアやインドネシアのような独立後の国々は、植民地帝国と同様に先住民の権利を軽視してきた。[ 104 ]
口承による物語は先住民文化にとって重要であるが、これまで十分に表現されてこなかった。[ 105 ]ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスは、ハワード・ジンがアメリカ史の本を書いたとき、先住民の歴史を含めなかったため、彼女がそのような本、すなわち『アメリカ先住民の歴史』を書くことができると言ったと述べている。[ 106 ] [ 107 ]リゴベルタ・メンチュは、グアテマラ虐殺に直接関連する個人的な経験を含む自身の人生についてのエッセイを発表し、ノーベル平和賞を受賞した。[ 11 ]
先住民に対する残虐行為を調査し報告してきた真実委員会が存在する。それらのいくつかには、グアテマラ歴史解明委員会、カナダの真実和解委員会、カリフォルニア真実癒し評議会、ノルウェーの真実和解委員会などがある。[ 114 ]
アメリカ大陸には、植民地化と先住民の歴史を主要テーマとする博物館はごくわずかしかない。[ 115 ]
先住民族などが博物館の展示に抗議してきた。[ 124 ]先住民族博物館の注目すべき例としては、Museu do Índio（ブラジル、リオデジャネイロ）[ 125 ] 、 Royal Museum for Central Africa（ベルギー、ブリュッセル）[ 126 ] [ 127 ]、Musée du Quai Branly（フランス、パリ）[ 128 ] 、 National Museum of Anthropology（メキシコシティ）、Wereldmuseum Amsterdam（オランダ、アムステルダム）[ 129 ] 、 Museo Nacional de Antropología and Museo de América（スペイン、マドリード）、American Indian Genocide Museum（米国、ヒューストン）、George Gustav Heye Center（米国、ニューヨーク市）、National Museum of the American Indian（米国、ワシントンDC）などがある。[ 130 ]
ヨーロッパの植民地支配が終わった後、多くの小規模なヨーロッパの植民地博物館が閉鎖されました。[ 131 ] パスカル・ブランシャールによれば、フランスの政治情勢はフランスの植民地主義に関する博物館の出現を許さなかったとのことです。[ 132 ]イギリスのブリストルでは、植民地主義に特化した唯一の博物館である大英帝国・コモンウェルス博物館が、わずか6年間の運営の後、閉鎖されました。[ 133 ] [ 134 ]
多くの国が、植民地時代に略奪された博物館の収蔵品を返還し始めている。[ 135 ]北米では、ニューヨークのアメリカ自然史博物館、シカゴのフィールド自然史博物館、ハーバード大学のピーボディ考古学・民族学博物館、クリーブランド美術館が、部族の同意と人骨の返還を義務付ける連邦規則に従うため、先住民をテーマにした展示を閉鎖し始めている。[ 136 ] [ 137 ]
先住民をテーマにした番組を放送する国には、APTN、First Nations Experience、NITV、NRK Sami、Whakaata Māoriなど、多くの先住民放送局が存在する。[ 138 ]
ハワイ主権運動などの一部の運動は、教育プログラムで先住民言語の使用を促進しようとしてきました。[ 139 ]近年、ニュージーランドではマオリ語の使用が復活しており、マオリ語は公用語であり、350の学校で教えられています。 [ 140 ] [ 11 ]新しいテクノロジーにより、教育言語プログラムへのアクセスが一般の人々にとって容易になっています。[ 141 ]さらに、非先住民が多数を占める国家で卒業生の将来の見通しを考慮しながら、ヨーロッパ中心のカリキュラムから脱却する先住民学校の例もあります。[ 142 ]パラグアイでは、グアラニー語が公用語であり、同地域で650万人が話しています。ケチュア語とアイマラ語はペルーとボリビアの公用語であり、それぞれ800万人と250万人が話しています。[ 143 ]ナショナリズムはユーラシア大陸の大部分で現地語の使用を促進してきたが、世界の他の地域では、マスメディア、教育、インターネットにおいてヨーロッパの言語が依然として優勢である。[ 144 ]
今日、先住民は文化プロセスに対して、異文化化、異文化融合、同化、文化喪失など、さまざまな方法で反応することができる一方、支配的な文化から分離されたままであったり、自分たちのグループを含め、どのグループからも疎外されたままであったりする人々もいる。アメリカ大陸では、ヨーロッパの植民地化により、先住民、制度、言語、文学、そして非在来の家畜や作物に対して、暴力によって西洋文化が強制され、押し付けられた。[ 145 ] [ 146 ]
一部の学者や先住民は、地理的実体の名称変更は先住民文化の回復プロセスの一部であるべきだと主張している。[ 147 ] [ 148 ]
国際法の分野では、先住民族作業部会が国連先住民族権利宣言（UNDRIP）の策定に直接参加し、 1989年の先住民族及び部族民条約の策定に取り組んだ。[ 149 ]先住民族の学者ジェフ・コーンタッセルは、UNDRIPの第46条が一部の先住民族の権利に悪影響を及ぼす可能性があると述べた。「…彼らの土地と水に基づく文化的関係と慣習の回復は、彼らが居住する国の領土保全に対する脅威、ひいては国家主権に対する脅威として描かれることが多い。」[ 150 ]
数十年にわたり、先住民はカトリック教会に対し、先住民の土地の奪取を正当化し法的根拠を支える「発見の教義」を撤回するよう要求してきた。 [ 151 ]
非ヨーロッパ人の反乱、暴動、抵抗運動の包括的なリストについては、62～63ページを参照。
ある場所の最も初期の既知の住民、特に現在支配的なグループによって植民地化された場所の住民に関する、またはそれに関連する。
土地と資源に対する権利は、世界の先住民族にとって重要な目標であり、国家を拘束する唯一の国際人権文書である国際労働機関（ILO）の第169号条約「独立国の先住民族及び部族民に関する条約」に明記されている。
ヨーロッパの拡大に立ち向かっただけでなく、複雑で争いの多い植民地化の過程にも参加した。当初から血みどろのライバル関係にあったというよりは、インディアンとヨーロッパ系アメリカ人は、しばしば貿易や同盟のパートナー、隣人、妻、雇用主、そして同じ宗教を信仰する者同士であった。
病気による死亡が急増した最悪の例のいくつかは、1690年から1845年の間にフロリダ、テキサス、カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコのスペインのキリスト教宣教地で発生した。軍が捕虜にしたインディアンを宣教地に送った後、彼らは過酷な農業労働に従事させられ、栄養価の低い食品で1日あたり1400カロリー以下しか与えられず、宣教地によっては1日あたり715カロリーしか与えられなかった。生存者の間では、ストレス、不安、トラウマ、うつ病、士気の低下、絶望が、身体的および精神的な病気に対する脆弱性につながっただけでなく、出生率の急激な低下にもつながった。
なぜヨーロッパのアメリカ植民地支配者たちが、先住民から奪った土地を隅々まで手に入れるために、先住民社会に対して容赦ない戦争を仕掛ける必要があったのかは不明である。約300年にわたる植民地戦争に加え、その後も西半球の独立共和国によって戦争が続けられた。
しかし、近年の研究者たちは、未開の地での疫病は一般的に考えられていたほど普遍的ではなく、致命的な結果も少なかったことを示している。病気による人口減少は、植民地主義によって生み出された状況（カリフォルニアでは、土地の喪失、資源や食料備蓄の破壊、清潔な水の不足、捕虜の連行、性的暴力、虐殺）によって引き起こされることが多く、これらの状況は病原体の蔓延を促し、栄養失調、暴露、社会的ストレス、医薬品の供給源や緩和ケア能力の破壊を通じてコミュニティの脆弱性を高めた。
インディアンたちは目を覚ますと、放し飼いの牛や馬が畑を駆け回り、収穫物を踏み荒らしているのを発見した。家畜を殺せば、銃を振り回す入植者たちは金銭を要求した。家畜の数は数十年にわたって急増した。中でも最悪だったのは豚だったかもしれない…。
全体的または部分的に物理的に滅ぼそうとする侵略者に対して繰り返し抵抗した。これらの大惨事の多くは戦争として知られている。しかし、植民者とその支持者の意図と行動を注意深く検証することで、これらの大惨事のいくつかを、ジェノサイドと抵抗戦争の両方として再解釈することが可能である。モドック族の事例はその一つである（p120）。
私を含め多くの学者は、戦争、特に先住民に対する殲滅主義的論理を持ち、土地から先住民の物理的および文化的痕跡をすべて取り除こうとする植民地戦争は、既存の法的枠組みによって可能となるジェノサイド能力を伴うと考えている。「内戦」、「紛争」、さらには「対反乱作戦」といった用語は、しばしばジェノサイドの法的隠れ蓑として機能し、その結果、ジェノサイド否定のレパートリーを形成している。これには、暴力であれ非暴力であれ、抑圧に抵抗しない「完璧な犠牲者」という概念に対する世界的な需要が依然として存在する一方で、他の抵抗行為は称賛されるという状況も含まれる。歴史家は、あらゆるジェノサイドにおいて犠牲者は抵抗し、その抵抗は常に大量殺戮に対する犯罪的挑発行為として位置づけられてきたことを知っている。
ムラタヘ（混血）またはメスティサヘ（特に文化主義的な解釈）は、1920年代以降ラテンアメリカで表面化した、政治化された同化主義的、単一文化主義的な言説の中心であり、事実上すべてのラテンアメリカ諸国に典型的な文化的（そして人種的）多元主義を無力化する手段として用いられた。この多元主義は、ラテンアメリカが国民国家の再構築に向けて動いている中で、多くの人々によって政治的に逆効果であると考えられていた。
メスティソという用語はエクアドルの同化主義運動と関連付けられており、メスティソであるということはエクアドル人であること、国民国家と同一視することである。
戦争を生き延びた推定2,500人のピクォート族のうち、少なくとも30人の男性捕虜が処刑され、他の180人の捕虜は植民地側の先住民同盟者に奴隷として引き渡された。植民地当局は他の多くのピクォート族を西インド諸島で奴隷として売り飛ばし、一部の女性と子供はマサチューセッツで家事奴隷となった。…契約条件では、ピクォート族が自分たちの土地に戻ること、部族の言語を話すこと、さらには自分たちをピクォート族と呼ぶことさえ禁じられていた。
近代植民地勢力は、広大な帝国の支配を維持するために、主に3つの戦略を用いてきた。1つ目は植民地化、つまり、南部アフリカやアルジェリアのように、被支配民族の中に多数のヨーロッパ人を移住させることである。2つ目は、同化や賄賂によって現地のエリート層を取り込むことである。アフリカや西インド諸島には、この例が数多く存在する。 3つ目の戦略は「分割統治」であり、これはほぼすべての主要な植民地体制の安定性、ひいては存続可能性を確保する上で極めて重要な役割を果たしてきた政策である。
したがって、先住民にとって、自決権は人権の保護と自治のための闘争において重要な役割を果たす。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)5年以上にわたり、私は、アメリカ先住民とカナダ先住民の数十の集会、会話、プレゼンテーション、機関、公式会議の非公式な参加観察から得られたメモや一次資料（コミュニティの出版物や文書）を含む、非国家指向の先住民の行動に関する補足データを継続的に収集してきました。 （植民地支配に対するネイティブアメリカンの抵抗に関する項目一覧表については、5ページを参照してください。表2：北米入植者植民地主義と現代の先住民の抵抗：非政治的支配と脱植民地化）
意味した。対照的に、アオテアロア・ニュージーランド、オーストラリア、カナダ、アメリカ合衆国のような入植植民地国家では、宗主国からの独立が達成された後も、入植者は退去していない。
しかし、先住民による植民地化とその永続的な影響に対する抵抗の歴史は長く、しばしば隠蔽され、否定されてきた。pp 228. より重要なのは、オーストラリア国家が、決して譲渡されていない土地の植民地化に今も抵抗している先住民から土地を奪い、支配し、力を奪おうとする、継続的で規範的な試みを国家犯罪として理解することである。pp 246.
南米南部 (チリ、ウルグアイ、アルゼンチン) のように、先住民の大量虐殺によって、限定的ではあるが現実の植民地主義的(人種的)均質化のプロセス。メキシコ、ペルー、エクアドル
、グアテマラ、中央アメリカ、ボリビアのように、アメリカ先住民、黒人、
メスティソの文化的虐殺によって、文化的均質化を試みたものの、常に失敗に終わった試み。
ネイティブアメリカン（およびその他の先住民）は、人類学者、考古学者、博物館が周囲の社会に対してインディアンを描写する上で果たしてきた役割を批判してきた。
しかし、最初の挑戦は博物館からではなく、先住民が国家の物語に含める権利を主張できる以前の植民地から来た。先住民の指導者たちは博物館当局に異議を唱え、壁の中にある物語の真実性を疑問視した...実際、長老たちは会議の独自の議題を持っていたため、展示品について直接的なコメントはほとんどしなかった。彼らは儀式用の装飾品に感謝と敬意をもって言及したが、それらを記憶の補助、物語を語ったり歌を歌ったりする機会としてのみ使用しているようだった。
{{cite news}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク) ; 「ベルギー、植民地時代の『人間動物園』と向き合う」ガーディアン紙2018 年 4 月 16 日。2023年 4 月 17 日のオリジナルからアーカイブ済み。