背景
ジェノサイドの定義 1888年にオーストラリア、ウィントン 近郊のミステイク・クリークにあるスカル・ホールで、クイーンズランド州警察が行った虐殺を描いた絵。1948年、ジェノサイド条約は 、ジェノサイドを「国民的、民族的、人種的または宗教的集団を全体的または部分的に破壊する意図をもって行われた5つの行為」のいずれかと定義した。これらの5つの行為には、集団の構成員を殺害すること、深刻な身体的または精神的危害を加えること、集団を破壊することを目的とした生活条件を課すこと、出生を阻止すること、および子供を強制的に集団から移送することが含まれる。[ 28 ] [ 29 ] ジェノサイドの多様な歴史を検証するために、ラファエル・レムキン による文化的および民族的ジェノサイドを含むものなど、追加の 学術的な定義が使用されてきた。[ 30 ] [ 31 ]
エドワード・S・ハーマン とノーム・チョムスキーは 、主要な用語の定義や、ジェノサイドなどの特定の問題に対する社会の関心は、マスメディアの産物であると主張しており、著書『 マニュファクチャリング・コンセント』の中で次のように述べている。「プロパガンダシステムは、敵国で虐待された人々を常に価値ある犠牲者として描く一方で、自国の政府や支持者によって同等かそれ以上に厳しく扱われた人々は価値のない者として描くだろう」[ 32 ] 。このように、チョムスキーは、ジェノサイドという用語は、政治的権力とメディアの影響力を持つ人々がライバルに対して使用する用語であると考えているが、権力を持つ人々は、過去および現在の自分たちの行動を説明するためにこの用語を使用することを避けるだろう。[ 33 ]
ブラッドリー・キャンベルは、少数派の地位、社会的隔離 、人口規模の小ささ、可視性の欠如を関数とするジェノサイド理論を提唱した。その他の要因としては、疎外、 政治的代表 の欠如、低い経済的または社会的地位 などが挙げられる。[ 34 ]
20世紀後半には、先住民族の虐殺は、学者や人権団体 を含む国際社会からより多くの注目を集めるようになった。
合理化 アメリカの学者で活動家のグレゴリー・スタントンは、 ジェノサイドの10段階を説明しており、第9段階は絶滅、第10段階は否定である。この最終段階では、個人や政府が「これらの犯罪がジェノサイドの定義に合致することを否定する」、「集団を破壊する意図が証明できるかどうかを疑問視する」、「しばしば起きたことを被害者のせいにする」可能性があるとスタントンは主張している。[ 36 ] ジェノサイドの最終段階としての否定の概念は、2021年の教科書『否定:ジェノサイドの最終段階?』でより詳細に議論されている。 [ 37 ] スタントンはまた、段階はしばしば同時に発生すると指摘しており、最初の8段階には分類、象徴化、差別、非人間化、組織化、二極化、準備、迫害が含まれる。[ 36 ] ジェノサイドの初期の否定は、しばしばこれらの段階を通じて発生した。例えば、アメリカの歴史家デイビッド・スタンナードは 、ヨーロッパの植民地支配者たちが「絶滅させようとしていた人々を意図的かつ組織的に非人間化した」と説明した。[ 38 ]
さらに、南アフリカの社会学者レオ・クーパーは 、否認を日常的な防衛策と表現し、それをジェノサイド条約の結果と呼んでいる。彼は、ジェノサイドが「処罰、賠償請求、領土権の回復といった重大な 制裁 を伴う国際犯罪」とみなされているため、否認がより一般的になっていると主張している。[ 39 ]
否定の例 『現代のジェノサイド』 の編集者であるロバート・K・ヒッチコックによれば、「先住民とその文化の破壊は、世界の多くの政府の政策であったが、ほとんどの政府報道官は、先住民社会の消滅や破壊は意図的なものではなく、むしろ偶発的に起こったと主張している」[ 40 ]。 2013年、コリン・リーチらは、加害者グループが自分たちのグループの責任を否定し、集団的罪悪感のレベルが低く、賠償政策への支持も低いことを発見した[ 41 ] 。
北米 2016年から2018年にかけて実施された調査によると、「アメリカ人の36%は、米国がネイティブアメリカンに対するジェノサイドを行ったとほぼ確信している」[ 42 ]。 先住民作家のミシェル・A・スタンレーは、「先住民のジェノサイドは、ほとんど否定され、抹消され、遠い過去に追いやられ、あるいは避けられないものとして提示されている」と書いている。彼女は、先住民のジェノサイドは、複数の異なる部族国家に対する一連の別々のジェノサイドのパターンに触れることなく、大まかに描かれていると書いている。[ 42 ] セネカ族の学者メリッサ・ミカル・スロカムは、ネイティブアメリカンのジェノサイドは米国によって否定されている と述べている。[ 43 ]
サンドクリーク虐殺事件 、1864年クラークらが編集した『北米のジェノサイド』 によると、国際的な学者の間では先住民のジェノサイドが起こったという合意があるにもかかわらず、多くのアメリカ人学者はアメリカ大陸での先住民のジェノサイドを否定している。 [ 44 ] アメリカの歴史家ネッド・ブラックホーク は、国家主義的な歴史記述は、ヨーロッパの植民地拡大による破壊の歴史を消し去る否定の一形態であると述べた。ブラックホークは、植民地化後に北米で一部の先住民に対するジェノサイドが行われたという点で、ほぼ合意が得られていると述べた。[ 45 ]
ジェームズ・アクステル 、ロバート・アトリー 、ウィリアム・ルービンシュタイン 、ギュンター・レヴィ、ゲイリー ・アンダーソンなど一部の歴史家は、北米で先住民の虐殺が行われたとは考えていないが、中には民族浄化など別の名称でこの残虐行為を呼ぶ者もいる。 [ 46 ] [ 47 ] エラザール・バーカンやウォルター・L・ヒクソンなどの他の学者も、アメリカ大陸の人々が先住民の虐殺を否定しているという意見に同意している。[ 48 ] [ 49 ]
コロンブス五百年 祭に際し、アメリカの歴史家デイビッド・スタンナードは 、コロンブスをめぐる数々の祝賀行事と、「世界史上最も徹底的な大量虐殺に対する責任を否定するアメリカとヨーロッパの姿勢が新たな様相を呈している」ことを強調した。[ 50 ] 同様の問題は、当時全米人文科学基金 の議長であったリン・チェイニー が、記念日を祝うテレビ番組企画を拒否した際にも生じた。チェイニーは、企画書に「大量虐殺」という言葉が使われていることを問題視した。チェイニーは、「その問題を議論する映画には資金提供を検討するかもしれないが、それを主張する映画には資金提供するつもりはない。コロンブスは多くの罪を犯したが、ヒトラーではなかった」と述べた。[ 51 ] ホロコースト との比較は他の人々によっても提起されており、アメリカの歴史家デイビッド・スタンナード は、ホロコーストが世間の注目を集めているのに対し、アメリカ大陸での残虐行為は世界的に無知であると指摘している。[ 52 ]
1875年のレッドリバー戦争 における先住民捕虜たち。ハワード・ジン [ 53 ] 、スーザン・キャメロン[ 54 ] 、キルステン・ダイク[ 55 ] は、アメリカの歴史教科書では、先住民に対するアメリカの虐待の歴史はほとんど無視されているか、国家の視点から提示されていると主張している。
アメリカの歴史家アンドレス・レセンデスは 著書『もう一つの奴隷制』 の中で、アフリカ人の奴隷制について書かれた数千冊の本と、先住民の奴隷制について書かれた数十冊の本を比較し、後者は「私たちの歴史的記憶からほぼ完全に消し去られてしまった」と主張している。彼は、アフリカ人の奴隷制は合法化されて記録されたため広く受け入れられているのに対し、先住民の奴隷制は大部分が違法であったと主張している。さらに、アフリカ人の奴隷は輸送する必要があったため、入植者は船の積荷目録を記録していた。[ 56 ]
カナダの政治学者アダム・ジョーンズは、 歴史修正主義が あまりにも徹底しているため、場合によってはアメリカ大陸はヨーロッパ人の植民地化以前は無人であったと描写されていると述べている。 [ 57 ]
アメリカ大陸の先住民に対する虐殺に対するその他の主張は、ヨーロッパの植民者の自然な優越性に関するものである。例えば、スタンナードは、イギリスのジャーナリスト、クリストファー・ヒッチェンズ の1992年のエッセイ「マイノリティ・リポート」が社会ダーウィニズムを 支持していると主張している。[ 58 ]
南アメリカ ブラジルのシンタ・ラルガ 族に対する残虐行為は、 1967年のフィゲイレド報告書 で暴露された。殺人犯は赤ん坊の頭を撃ち落とした後、母親を真っ二つに切断した。 ナディア・ルバイによれば、ラテンアメリカでの大規模な残虐行為が国際的にあまり注目されていない理由は3つある。[ 73 ]
被害者集団は、イデオロギーや政治的な違いを理由に攻撃されることがしばしばあり、そのため国際社会はこうした残虐行為を国内政治問題として捉える傾向がある。 生態系や生活手段に損害を与える加害者たちは、共通の利益のための経済発展を目指していると主張し、危害を加える意図はなかったと否定する。 そのテーマについて学術的な研究が行われている場合でも、それは英語ではなくスペイン語かポルトガル語で記録されている。
オーストラリア オーストラリアには先住民虐殺否定の長い歴史があり、同国による先住民への扱いは最も悪名高い例の 1 つです。[ 100 ] この否定は、暴力の深刻さを軽視することから、被害者自身に責任を転嫁することまで、さまざまな形で現れています。[ 101 ] [ 102 ] オーストラリアにおける虐殺に関する議論は、主に歴史的な辺境での殺害 と子供の連れ去り に集中しています。[ 103 ] 1830 年代以降、オーストラリアのイギリス人入植者は、病気と移住を理由に先住民の消滅を正当化しようとしてきました。[ 104 ] 19 世紀には「虐殺」という用語は使用されませんでしたが、多くの入植者は入植に抵抗するアボリジニの絶滅を要求しました。虐殺問題への認識は、歴史家が辺境地帯の暴力を調査し始めた1960年代まで隠蔽され、1990年代には公式の支持を得るに至った。[ 104 ] しかし、「ホロコースト意識」のような文化的障壁が、これらの出来事のより広範な認識を妨げ、オーストラリアの歴史に対する政治的理解に影響を与えている。[ 104 ] 虐殺と先住民の子供たちの強制連行は、虐殺でも人種差別でもなく、国家介入の行為であったという見解を支持するオーストラリアの歴史家は依然として多数存在する。[ 105 ]
オーストラリア先住民は、領土をめぐる紛争、虐殺 、集団毒殺 、そして先住民の子供たちが強制的に連れ去られた「盗まれた世代」を経験した。 [ 106 ] [ 107 ]
ハンナ・バルドリーによれば、「オーストラリア政府は長年にわたり、先住民族が祖先に対して犯した犯罪を認めることを一貫して拒否してきた一種の『否定主義』に苦しんできたようだ」[ 108 ] 。これには、オーストラリアの国民的神話を侵略と呼ぶか入植と呼ぶかといった、歴史の解釈に関する継続的な議論が含まれる。[ 114 ]
ジョン・ハワード 元首相は和解動議 において謝罪を拒否し、この計画にはジェノサイドの意図はなかったと主張した。[ 118 ] タスマニア州元首相のレイ・グルーム は「この島州では殺害はなかった」と述べた。[ 112 ]
1838年から1931年にかけて、オーストラリアのロットネスト島 に収容されていたアボリジニの囚人たちは、劣悪な環境に置かれ、残酷で非人道的な扱いを受けていた。 オーストラリアの文学・文化雑誌『クアドラント』は 「ジェノサイド否定の主要な拠点」と見なされてきた。同誌には、ジェノサイドの定義上の地位に関する一般的な議論が掲載されており、「混血の人々は半分ヨーロッパ人であるため、アボリジニとしての地位を主張できない」という考えや、先住民は「自分たちの後進性」のために自分たちの運命を招いたという主張などが含まれていた。また、「辺境での虐殺は、誤って解釈された統計や虚偽に基づいていた」と主張する記事もあった。[ 119 ]
反応 多くの国が、ジェノサイド否定を犯罪とする法律を制定することで、断固としてジェノサイド否定に反対する姿勢をとっている。法的適用範囲は国によって異なる。[ 120 ]
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