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スペイン領アメリカ副王領における奴隷制度には、先住民、アフリカからの奴隷、アジアからの奴隷が含まれていました。奴隷制度という経済的、社会的制度は、スペイン自体を含むスペイン帝国全体に存在していました。奴隷にされたアフリカ人は労働のために大陸に連れてこられ、先住民は1543年に奴隷を禁止する法律が制定されるまで奴隷でした。
スペイン帝国はアフリカ出身の人々を奴隷にした。スペイン人はしばしば、アフリカ人奴隷の入手と大西洋を越えた輸送を他国に頼っていた。[1] [2]スペイン植民地はアフリカ人奴隷の主な受け入れ国であり、アメリカ沿岸に運ばれたアフリカ人の約22%がスペイン帝国に送られた。[3] 植民地メキシコのアジア人（チノ）もフィリピンから連れてこられ、奴隷にされた。彼らはノボヒスパニックの船でアカプルコに連れて行かれ、売られた。[4]
スペイン人は、1512年のブルゴス法と1542年の新法により、スペイン帝国の初期からアメリカ先住民の奴隷化を制限し、全面的に禁止した。 [要出典] 後者は、スペイン人個人およびアメリカ先住民貴族にアメリカ先住民の集団を私的に付与するエンコミエンダ制の廃止につながった。 [5]新法の施行と数万人のアメリカ先住民の解放は、スペイン王室によって鎮圧されなければならなかった「エンコメンデロス」（エンコミエンダ保持者）による多くの反乱と陰謀につながった。[6]
現在のスペインでは、ローマ帝国の時代から人々が奴隷にされていた。奴隷制度は、メソアメリカと南アメリカの両方のネイティブアメリカンの間でも存在していた。国王は、人種に基づく奴隷制度を拒否し、先住民の束縛を制限しようとした。征服者たちは、先住民の強制労働と貢物を征服への参加に対する報酬とみなし、国王は一部の征服者にエンコミエンダ制を与えた。エンコミエンダ制に拘束された先住民は奴隷ではなかったが、低賃金での労働は義務的で強要されていたが、彼らには権利があり、管理者を訴えて裁判にかけることができた。 [6]彼らは、管理を任された人物によって「世話」された (エンコメンダド)。これは、キリスト教の信仰や、スペイン人がキリスト教文明の利益とみなしたその他の利益を彼らに提供することを意味していたのかもしれない。 1493年以降、スペイン人が恒久的な居住地を築いたカリブ海諸島の先住民が崩壊すると、スペイン人はイスパニョーラ島の先住民を奴隷にするために他の島や本土を襲撃した。1810年に輸出品として砂糖栽培が盛んになると、スペイン人は奴隷にされたアフリカ人を商業プランテーションで労働させるためにますます利用した。[7]スペイン領アメリカのプランテーション奴隷制は奴隷労働の一側面であったが、家庭、宗教施設、織物工房（オブラヘス）などの都市奴隷制も重要であった。[8]
アメリカ大陸におけるスペインの奴隷制度は、ネイティブ・アメリカンの奴隷制度に対して早くから廃止論者の立場をとったという点で、他のヨーロッパ列強の奴隷制度とは異なっていた。大西洋を越えた奴隷貿易には直接関与しなかったものの、奴隷にされた黒人はスペイン帝国全土、特にカリブ海地域で売られた。[9]植民地時代、スペイン領土はアメリカ大陸で最も広大で裕福だった。スペイン人自身が大西洋奴隷貿易に参加することを王室から禁じられていたため、これらの領土で奴隷を輸出する権利（アシエント・デ・ネグロス）は、他のヨーロッパ列強の主要な外交政策目標であり、スペイン継承戦争やジェンキンスの耳戦争など、ヨーロッパで数多くの戦争を引き起こした。19世紀半ば、アメリカ大陸のほとんどの国が動産奴隷制度を廃止する改革を行ったとき、最後に残ったスペイン系アメリカ植民地のキューバとプエルトリコは、ブラジルに次いで最後の2カ国であった。[a] [10]
奴隷たちは、キリスト教に非ヨーロッパの要素を取り入れること（シンクレティズム）から、プランテーション（奴隷労働キャンプ）システムの外で代替社会を立ち上げること（マルーン）まで、さまざまな方法で奴隷制に抵抗した。最初の公然の黒人反乱は、1521年にスペインの労働キャンプ（プランテーション）で発生した。[11]特に先住民の奴隷化に対する抵抗も、スペインの宗教界や法律界から起こった。[12]アメリカ大陸で初めて人権の普遍性と奴隷制度の濫用反対を訴えた演説も、最初の接触からわずか19年後のイスパニョーラ島で行われた 。[ 13 ]スペイン植民地での先住民の捕虜に対する抵抗は、奴隷制の正当性をめぐる最初の近代的議論を生み出した。[b]そしてスペイン領アメリカ植民地では独特なことに、 1542年の新法のような法律が、先住民を奴隷状態から守るために植民地時代の初期に制定された。[14] [15]さらに事態を複雑にしたのは、スペインが広大なアメリカ領土を無計画に支配し、不安定な経済状態にあったため、奴隷労働によるプランテーションの広範かつ組織的な拡大が妨げられたことである。全体として、スペイン領アメリカ植民地における奴隷制に対する闘争は、人権に関する対話の土台となる注目すべき反対の伝統を残した。[16]
新世界の奴隷制度の先例となるイベリア半島
スペインにおける奴隷制度は、ギリシャ、フェニキア、ローマの時代にまで遡ることができます。奴隷制度は異文化、多民族のものでした。奴隷制度はスペインや他の国々の経済発展に重要な役割を果たしました。[17]
ローマ人は労働力として奴隷制を広く利用し、奴隷の地位はユスティニアヌス法典で規定されていた。キリスト教の台頭により、キリスト教徒の地位は理論上はキリスト教徒が同胞を奴隷にすることを禁じられるという形で変更されたが、この慣習は続いた。イスラム教の台頭と8世紀のイベリア半島の大半の征服により、残っていたイベリアのキリスト教王国では奴隷制が衰退した。[18]アルアンダルスの形成当時、イスラム教徒は同胞を奴隷にすることを禁じられていたが、イスラム教徒と地元のユダヤ人商人がスペイン人と東ヨーロッパ人のキリスト教徒の奴隷を売買する非イスラム教徒の奴隷貿易があった。モサラベ人とユダヤ人は、自分たちの人頭税と奴隷の半額を支払えば、奴隷を留めておくことが許された。しかし、非イスラム教徒はイスラム教徒の奴隷を持つことを禁じられていたため、彼らの奴隷の1人がイスラム教に改宗した場合、その奴隷をイスラム教徒に売ることが求められた。モサラベ人は、9世紀から10世紀にかけて、半島で確立された奴隷貿易を通じて、新たな非イスラム教徒の奴隷を購入することを許可された。[19]
レコンキスタの間、キリスト教徒のスペインはイスラム教徒に奪われた領土の奪還を模索し、これが奴隷制度に関する規範の変化につながった。キリスト教徒の奴隷化は当初は許可されていたが、8世紀から11世紀にかけてキリスト教王国は徐々にこの慣習をやめ、奴隷の対象をアルアンダルス出身のイスラム教徒に限定した。征服されたイスラム教徒は改宗と文化変容を正当化する名目で奴隷にされたが、イスラム教徒の捕虜は現金支払い（レスカテ）と引き換えに家族やコミュニティに返されることが多かった。13世紀の法典、アルフォンソ「学識者」 （1252-1284）の「シエテ・パルティダス」は、誰が奴隷にされる可能性があるかを指定しており、正当な戦争で捕らえられた者、奴隷にされた母親の子供、自発的に奴隷として身を売った者、そして奴隷が主人から良い扱いを受けることを規定していた。当時は一般的に家庭内奴隷であり、外集団のメンバーの一時的な状態であった。[20]奴隷制の正式な基準だけでなく、シエテ・パルティダスでは、奴隷制は「神の創造物の中で最も自由で高貴な人間が、生きているか死んでいるかを問わず、他の財産と同じように望むままに扱われる他人の支配下に置かれることになるため、誰もが陥り得る最も卑劣で悲惨な状態である」という価値判断も行っている。[21]
スペイン人（カスティーリャ人）とポルトガル人は海外に勢力を拡大し、カナリア諸島やサントメ島、マデイラ島などアフリカ北岸沖の大西洋の島々を征服・占領し、砂糖農園を建設した。彼らはカナリア諸島原住民を異教徒として扱い、奴隷化を正当化したとされているが、カトリック教会はカナリア諸島原住民の奴隷化を阻止し、福音を伝えたカナリア諸島原住民の自由を守ろうと何度も試みた。カナリア諸島はカスティーリャの支配下に入り、1498年（カトリック王が奴隷化されていたグアンチェ族の解放を命じた年）から1520年（最後のグアンチェ族奴隷が解放された年）まで、原住民奴隷制はアフリカ人奴隷制に取って代わられた。西アフリカの複数の国が奴隷略奪と奴隷貿易に参加しており、カスティーリャ人が購入した奴隷は正当な奴隷とみなされた。奴隷貿易を行っていたアフリカ諸国は、奴隷と引き換えに銃器、馬、その他の望ましい品物を含む様々なヨーロッパの品物を受け入れた。[22]
スペインとポルトガルはアフリカ沖の大西洋の島々を植民地化し、地中海の生産モデルに倣ってサトウキビの生産に従事した。砂糖産業は、栽培と加工のための奴隷労働と、多額の投資家資本で設立された製糖工場（インジェニオ）と設備で構成されていた。スペイン領アメリカとブラジルでプランテーション奴隷制度が確立されると、彼らは新世界でこの産業の要素をはるかに大規模に再現した。[23]
ポルトガルのアフリカ沿岸の探検とトルデシリャス条約による海外領土の分割により、アフリカの奴隷貿易はポルトガルの手に委ねられた。しかし、スペイン人がカリブ海に拠点を置くようになると、アフリカの奴隷に対する需要が高まり、奴隷はスペイン帝国の社会構造の一部となった。スペインの黒人奴隷は圧倒的に家事使用人であり、ポルトガル人よりはるかに小規模ではあるものの、スペインの上流家庭の高級財産となっていった。職人は黒人奴隷を獲得して職業訓練を行い、職人の生産量を増やした。[24]
新世界で使われたもうひとつの強制労働の形態はスペインに起源を持つエンコミエンダ制で、これはレコンキスタの際、イスラム教徒に勝利したキリスト教徒に労働力を与えた制度をモデルにしたものである。この強制労働制度はスペイン人が征服後にカナリア諸島で最初に採用したが、グアンチェ族（カナリア諸島人）の人口は急激に減少した。この制度はスペイン人との接触とメキシコとペルーの征服後に制度としてはるかに広まったが、先例は1492年以前に作られた。[25]
先住民族の強制労働の法的地位
スペインによるアメリカ大陸の植民地化以前は、プレコロンブス期の先住民、特にアステカ人の間では奴隷制度が一般的な制度であった。スペインによる新世界の征服と入植は、コロンブスの4回の航海で先住民、主にカリブ海原住民の大規模な征服へと急速につながった。当初、強制労働は征服者たちが先住民を動員する手段であり、住民に悲惨な影響を及ぼした。アフリカでの奴隷貿易に対するポルトガル王室の支援とは異なり、カトリックの両王（英語：カトリックの両王）は宗教上の理由から、新たに征服した土地での先住民の奴隷化に反対した。コロンブスが先住民の奴隷を連れて戻ったとき、彼らは生き残った者たちを故郷に送還するよう命じた。 1512年、ドミニコ会修道士の圧力を受けて、新世界の原住民の権利を保護し、彼らの自由を確保するためにブルゴス法が制定された。スペインが従った1537年の教皇勅書「Sublimus Dei」も、先住民の奴隷化を公式に禁止したが、公布から1年後に撤回された。
ポンセ・デ・レオンとスペイン人がボリケン島（プエルトリコ）に到着すると、彼らは島のタイノ族を奴隷にし、金鉱や砦の建設で働かせた。多くのタイノ族が、特に免疫のなかった天然痘で亡くなった。他のタイノ族は、1511年のタイノ反乱が失敗に終わった後、自殺したり島を去ったりした。[要出典]スペイン人植民者は労働力の喪失を恐れ、労働力が必要であると裁判所に訴えた。代替案として、ラス・カサスはアフリカ人奴隷の輸入と使用を提案した。1517年、スペイン王室は臣民が12人ずつ奴隷を輸入することを許可し、植民地での奴隷貿易が始まった。[26]
植民地におけるもう一つの主要な強制労働形態であるエンコミエンダ制度も廃止されたが、これは永久に土地の権利を保持することを期待していた征服者グループにかなりの怒りを引き起こした。エンコミエンダ制度はレパルティミエント制度に置き換えられた。[27] [28] [29]
1542年の新法（インディオの保護と待遇に関する新法としても知られる）の成立後、スペイン人はエンコミエンダ制度の権限を大幅に制限し、労働許可証（エンコメンデロス）の保有者による濫用を容認し、先住民の奴隷制度を公式に廃止した。しかし、スペインに反抗した先住民は奴隷にされることがあり、そのためメキシコ北西部でのミクストン戦争（1540-42）の後、多くの先住民奴隷が捕らえられ、メキシコの他の場所に移送された。1573年の法令は、「発見に関する条例」の中で、独立した先住民に対する無許可の活動を禁じた。[30]この条例では、インディアンの保護者として行動し、正式な訴訟で彼らを代表する教会の代表者である「プロテクター・デ・インディオス」の任命が義務付けられた。[31] [32] 16世紀後半、ペルーでは、スペイン到来以前のインカのミタの伝統を継承し、何千人もの先住民男性がポトシの銀鉱山で地下鉱山労働者として重労働を強いられました。
マプチェ族反乱軍の奴隷制復活
フェリペ3世はチリの困難な状況を引き継いだ。アラウコ戦争が激化し、現地のマプチェ族がスペインの7つの都市を破壊した（1598-1604年）。アロンソ・ゴンザレス・デ・ナヘラの推計では、スペイン人入植者が3000人殺害され、500人のスペイン人女性がマプチェ族に捕らえられたという。[33]報復として、戦争で捕らえられたインディアンを奴隷にすることを禁じる規定は、フェリペ3世によって1608年に解除された。 [34] [35]この法令は、チロエ諸島のスペイン人入植者が、スペインの支配下に置かれたこともなく反乱も起こしたことのない北西パタゴニアのチョノ族などの集団に対して奴隷襲撃を開始するために利用したため、悪用された。 [36]サンティアゴの王立聴衆は1650年代に、マプチェ族の奴隷制度がスペイン人とマプチェ族の間の絶え間ない戦争状態の原因の一つであると意見を述べた。[37]「戦争に巻き込まれた」マプチェ族の奴隷制度は、スペイン王室による何十年にもわたる法的抑圧の試みの後、1683年に廃止された。[35]
植民地時代初期のアフリカ人
スペインが最初にイスパニョーラ島でアメリカ先住民を奴隷にし、次に捕虜にしたアフリカ人を奴隷に置き換えたとき、奴隷労働が植民地の砂糖生産の基礎となった。ヨーロッパ人は、アフリカ人はヨーロッパの病気に対する免疫を発達させており、病原体にさらされていないためアメリカ先住民ほど病気にかかりにくいと信じていた。[38] 1501年、スペインの植民者はイベリア半島からイスパニョーラ島にあるサントドミンゴ植民地に奴隷にしたアフリカ人を連れてくることを始めた。大西洋を渡る前にヨーロッパで奴隷にされていたこれらの最初のアフリカ人は、スペイン語を話し、おそらくはキリスト教徒でさえあったかもしれない。彼らのうち約17人が銅鉱山で働き始め、約100人が金の採掘に送られた。 1500年代の最初の数十年間に旧世界の疫病がカリブ海地域の先住民の人口を激減させたため、アフリカから奴隷にされた黒人（ボザレス）が徐々に彼らの労働力に取って代わったが、彼らは混血で自由を求める逃亡者にも加わり、ヨーロッパ人が動産奴隷制を確立したすべての島で混血のマルーンコミュニティを形成した。[39]奴隷が最初にプエルトリコに到着したのは1511年で、黒人征服者フアン・ガリードが1508年から1509年にかけて島への侵攻を支援した後であった。
スペイン人入植者からドミニコ会修道士になったバルトロメ・デ・ラス・カサス（1484年 - 1566年）は、奴隷制が先住民に及ぼす影響を観察し、記録した。当初、彼はアフリカ人奴隷貿易を提唱し、参加することで先住民を奴隷化から守ろうとした。後に彼は、先住民とアフリカ人の両方を奴隷化することは彼らの人権を侵害するものであり、間違っていると主張した。ラス・カサスは先住民の保護、特にエンコミエンダの搾取に対する王室の制限を求めて運動し、1542年の新法の成立に貢献した。[40] [41]
スペイン領フロリダとそれより北では、1526年にルーカス・バスケス・デ・アイヨンが現在のジョージア州沿岸にサン・ミゲル・デ・グアルダペを建設した際に、最初のアフリカ人奴隷が到着した。 [42] [ 43]奴隷 たちは反乱を起こし、先住民と共に暮らし、2か月も経たないうちに植民地を破壊した。[44]エルナンド・デ・ソト が1539年にフロリダに到着し、1565年にはフロリダ州セントオーガスティンが設立された。[43] [44] ネイティブアメリカンもエンコミエンダ制によりフロリダで奴隷にされた。[45] [46]ジョージア植民地 からフロリダに逃げた奴隷は、1693年11月7日のカルロス2世の布告により、カトリックに改宗する意思があれば解放された。[47]そしてフロリダは、 13植民地 から逃げる奴隷たちの避難場所となった。[47] [48]
この初期の時代、奴隷にされたアフリカ人男性は、しばしば労働のボスとなり、先住民の労働を監督していた。 1524年にメキシコに到着した最初の12人のフランシスコ会士の1人であるフランシスコ会士トリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニア（1482-1568）は、黒人をメキシコ先住民に対する第4の災厄とみなした。彼は「最初の数年間、これらの黒人監督官は先住民をひどく虐待し、過重な負担をかけ、彼らの土地から遠く離れた場所に送り、他の多くの仕事を与えたため、多くの先住民が彼らのせいで、彼らの手によって死んだ。これが状況の最悪の特徴である」と書いている。 [49] ユカタンでは、先住民コミュニティに黒人が存在することを阻止しようとする規制があった。[50] 1537年のメキシコシティでは、多くの黒人が反乱の疑いで告発された。彼らは中央広場（ソカロ）で絞首刑に処され、その出来事は先住民の絵入りアルファベット写本に記録されている。[51]
アフリカ人奴隷の需要は高く、奴隷貿易はアフリカ西海岸に交易所を構えたポルトガル人によって統制されていた。スペインの入植者はポルトガル人商人から直接奴隷を購入し、ポルトガル人は大西洋岸のアフリカ人商人から奴隷を購入した。奴隷化されたアフリカ人への依存度が高まり、スペイン王室が反乱の場合を除き先住民の奴隷化に反対したことで、奴隷制度は人種および人種階層と結び付けられるようになり、ヨーロッパ人は人種イデオロギーの概念を硬化させた。これらは、スペインではユダヤ人やイスラム教徒の祖先とみなされる汚れのない個人を指した「血の純潔」のような以前の差別化イデオロギーによって支えられていた。[52]しかし、スペイン領アメリカでは、血の純潔はアフリカ人の祖先を持たない人を意味するようになった。[53]
当時の語彙では、アメリカ大陸に到着した奴隷化されたアフリカ人は皆、「ピエサ・デ・インディアス」（インドの一部）と呼ばれていた。王室は商人に奴隷売買の許可証「アシエントス」を発行し、売買を規制した。16世紀、スペイン植民地は大西洋奴隷貿易の最も重要な顧客であり、数千の奴隷を売ったと主張したが、他のヨーロッパ植民地の奴隷労働者の需要が奴隷市場を前例のないレベルに引き上げ始めると、すぐにこれらの数字を圧倒した。[27]
アメリカ大陸に最初に住んだ黒人の中には、アメリカの歴史家アイラ・バーリンが勅許世代を描写した「大西洋クレオール」がいた。アフリカ系とポルトガル/スペイン系の混血男性は、一部は奴隷で残りは自由人で、イベリア船で航海し、スペインやポルトガルの港で働いた。ヨーロッパで生まれた人もいれば、アフリカの港でポルトガルの貿易労働者とアフリカ人女性の息子として生まれた人もいた。混血男性はバイリンガルとして育つことが多く、アフリカやイベリアの港で通訳として重宝された。[54]
スペインによるアメリカ大陸征服の初期段階で有名な黒人スペイン人兵士としては、チリのフアン・バリエンテとフアン・ベルトラン、メキシコのフアン・ガリード（ヌエバ・エスパーニャに植えられた小麦を初めて収穫したとされる）とセバスティアン・トラル、ホンジュラスとパナマのフアン・バルダレス、ペルーのフアン・ガルシアなどがいた。
アメリカ大陸で最初に知られ、記録されているキリスト教徒の結婚は、ヘレス・デ・ラ・フロンテーラ出身の黒人自由人スペイン人女性とセゴビア出身のスペイン人入植者との異人種間の結婚で、二人はセビリアで出会い、夫婦として新世界へと旅立ちました。この結婚は 1565 年にフロリダ州セントオーガスティンのスペイン人入植地で行われました。
エステバニコは、モロッコ出身の黒人奴隷として記録されており、1527年から1536年にかけての悲惨なナルバエス遠征でほとんどの隊員が死亡したが、生き残った。船、馬、装備、そして最終的には隊員のほとんどを失った後、エステバニコは他の3人の生存者とともに、現在のテキサスからシナロアまで陸路を6年かけて旅し、最終的にメキシコシティのスペイン人入植地にたどり着いた。その過程で、彼はいくつかのネイティブアメリカンの言語を習得した。彼はその後、尊敬されるガイドとして活躍した。後に、現在のニューメキシコ州で七つの黄金都市を探す遠征隊を率いていたとき、ズニ族の現地人との争いで死亡した。[要出典]
スペインの私掠船員で商人のアマロ・パルゴ（1678-1747）は、奴隷をカリブ海に輸送することに成功したが、この活動に打ち込んだ当時の他の船長や人物に比べると規模は小さかったと推定されている。[55] 1710年、この私掠船員は、司祭アロンソ・ガルシア・ヒメネスの告訴に巻き込まれた。司祭は、アマロの船でベネズエラに移送されたセバスティアンという名のアフリカ人奴隷を解放したとして、パルゴを告発した。前述のアロンソ・ガルシアは、1715年7月18日にテオドロ・ガルセス・デ・サラザールに委任状を与え、カラカスで返還を要求できるようにした。この事実にもかかわらず、アマロ・パルゴ自身も奴隷を所有し、家事に使用していた。[55]
植民地時代後期の黒人奴隷制度
キューバの奴隷人口は、七年戦争中にイギリスがハバナを占領し、西インド諸島の他の植民地から1万人の奴隷を輸入して、新設の農業プランテーションで働かせたことで大幅に増加した。これらの奴隷は、 1763年のパリ条約でイギリスがハバナをスペインに返還した際に残され、今日のアフリカ系キューバ人人口の大きな部分を占めている。[56]
歴史家たちは19世紀のキューバにおける奴隷労働者によるプランテーションでの砂糖生産を研究してきたが、1760年代以前のスペイン国家の重要な役割を見落としてきた。キューバは最終的に、奴隷労働を利用して2つの異なるが相互に関連する源泉を開発し、18世紀末に合流した。最初の部門は都市部であり、スペイン植民地国家のニーズによって大きく左右され、1760年代にピークに達した。1778年時点で、トーマス・キッチンは「約52,000人の奴隷」がヨーロッパ人によってアフリカから西インド諸島に連れてこられ、そのうち約4,000人がスペイン人によって連れてこられたと報告した。[57]
1790 年以降に繁栄した第 2 の部門は農村であり、輸出農産物、特に砂糖の生産に携わる民間の奴隷所有者/農園主によって運営されていました。1763 年以降、防衛プロジェクトの規模と緊急性から、政府は 19 世紀の砂糖農園での厳しい労働体制を予期する形で、多くの奴隷労働者を配置するようになりました。18 世紀後半にスペイン植民地政府によって奴隷化されたもう 1 つの重要な労働者グループは、都市の要塞建設に従事した国王の労働者でした。
スペイン植民地は、特にキューバにおいて、サトウキビの生産における奴隷労働の利用が遅れた。カリブ海のスペイン植民地は、奴隷制度を廃止した最後の国の一つであった。イギリスが1833年までに奴隷制度を廃止したのに対し、スペインは1873年にプエルトリコで奴隷制度を廃止した。植民地本土では、スペインは18世紀にアフリカ人奴隷制度を終わらせた。[要出典]ペルーは、19世紀初頭にスペインからの独立を宣言した後、数十年にわたって奴隷制度を復活させた国の一つである。
1789年、スペイン国王は奴隷制度改革の取り組みを主導し、食料や衣服の規定、労働時間の制限、刑罰の制限、宗教教育の義務付け、結婚の保護、母親から引き離した幼児の売買の禁止などを定めた法令「スペイン黒人法典」を公布した。しかし、農園主たちは、この法律が権威への脅威であり、私生活への侵害であると考えて、しばしば法律を無視し、抗議した。[58]
奴隷所有者は、コーデックスのすべての措置に抗議したわけではなく、その多くは既に一般的な慣行であると主張した。彼らは、肉体的罰を与える能力に制限を設けようとする動きに反対した。たとえば、ブラックコーデックスは鞭打ちを25回までに制限し、「深刻な打撲や出血を起こさない」鞭打ちを要求した。奴隷所有者は、奴隷がこれらの制限を弱さと解釈し、最終的に抵抗につながると考えた。もう1つの争点は、「日の出から日没まで」に制限された労働時間であった。プランテーション所有者は、収穫期にはサトウキビの刈り取りと加工に1日20時間必要であると説明してこれに応えた。[58]
1570年までに、入植者たちは金鉱が枯渇したことに気づき、島は通過する船の駐屯地と化した。タバコ、綿、カカオ、ショウガなどの作物の栽培が経済の基盤となった。[59] 国際市場で砂糖の需要が高まると、大手農園主は労働集約的なサトウキビの栽培と加工を増やした。砂糖農園は鉱業に取って代わり、プエルトリコの主要産業となり、アフリカ人奴隷の需要を高く保った。[59]
砂糖農園や製糖工場で働いた奴隷たちは、しばしば最も過酷な環境にさらされていた。畑仕事は奴隷たちが幼いころから始めた厳しい肉体労働だった。収穫と加工の期間中、1日の労働時間は20時間近く続き、作物の栽培と刈り取り、荷馬車の牽引、危険な機械を使ったサトウキビの加工などが含まれていた。奴隷たちはバラクーンの住居に強制的に住まわされ、そこでは押し込められて夜は南京錠で閉じ込められ、睡眠時間は3～4時間程度だった。バラクーンの環境は過酷で、非常に不衛生で非常に暑かった。通常、換気はなく、唯一の窓は壁に開けられた小さな鉄格子の穴だけだった。[60]
キューバの奴隷制度は性別によって区別されており、男性奴隷のみが行う仕事もあれば、女性奴隷のみが行う仕事もあった。16世紀以降のハバナの女性奴隷は、町の居酒屋、食堂、ロッジの運営、洗濯婦、家事労働者、召使などの仕事をこなした。女性奴隷は町の売春婦としても働いた。キューバ人女性の中には、白人男性との間に子供をもうけることで自由を勝ち取る者もいた。他のラテン文化と同様に、ムラート（混血）との境界は緩やかだった。奴隷を妻や妾に迎えた男性は、奴隷とその子供の両方を解放することもあった。ニューオーリンズやサン＝ドマングと同様に、ムラートはヨーロッパ人入植者とアフリカ人奴隷の間にある第3のグループに分類されるようになった。解放奴隷は一般に混血で、キューバ人人口全体の20％、非白人キューバ人人口の41％を占めるようになった。[61]
農園主は、労働力を再生産するために、アフリカ系キューバ人奴隷に子供を産むことを奨励した。主人たちは、強くて体格の大きな黒人男性と健康な黒人女性をペアにすることを望んだ。彼らはバラクーンに入れられ、性交を強制され、「種族」の子供の子孫を作らされた。その子供は500ペソほどで売れた。農園主たちは、過酷な体制下で死んだ奴隷の代わりに、子供を産む必要があった。監督官が子供の質を気に入らない場合、両親を引き離し、母親を畑仕事に戻した。[62]
アフリカ人奴隷は、額に焼印を押されて法的に「窃盗」や、捕虜生活に異議を唱える訴訟を防いだ。[63] 入植者たちは、この焼印の習慣を250年以上続けた。[64]奴隷 たちは金鉱や島のショウガや砂糖の畑で働くために送られた。奴隷たちは主人の土地にある小屋で家族と暮らすことを許され、農作業ができる土地を与えられたが、それ以外は厳しい扱いを受けた。入植者の大半は女性なしで到着したため、性的虐待も受けた。彼らの多くはアフリカ人やタイノ族と結婚した。彼らの混血の子孫が、初期のプエルトリコ人とキューバ人の第一世代を形成した。[63]
奴隷たちは順応する以外に選択肢がなかった。多くはキリスト教に改宗し、主人の姓を与えられた。[63]男女ともに暴力と屈辱的な虐待の罰を受けた。行儀が悪かったり主人に従わなかったりした奴隷は、しばしばボイラー室の奥の足枷に入れられ、何日も放置され、2～3か月放置されることも多かった。この木製の足枷には、横たわるタイプと立つタイプの2種類があった。女性は妊娠していても罰せられた。鞭打ちの対象となった。「腹を守るために、丸い土の上にうつ伏せに寝かされなければならなかった」[65]。主人の中には、妊娠中の女性の腹を鞭打ち、流産させることもあったと伝えられる。傷は「タバコの葉、尿、塩の湿布」で治療された[66] 。
1784 年以降、スペインは奴隷が自由を獲得できる 5 つの方法を提供しました。[64] 5 年後、スペイン王室は「1789 年の恩寵の勅令」を発行し、奴隷貿易に関する新しい規則を設定し、解放奴隷の地位の付与に制限を追加しました。この勅令により、国民は奴隷を購入し、カリブ海で繁栄していた奴隷貿易に参加する権利を与えられました。その年の後半には、エル コディゴ ネグロ(黒人法典) としても知られる新しい奴隷法典が導入されました。[67]「エル コディゴ ネグロ」の下では、奴隷は、主人が奴隷を売る意思がある場合、分割払いで要求された価格を支払うことで自由を買うことができました。奴隷は、靴職人、衣類のクリーニング、または自分の土地で育てた作物の販売などの余暇にお金を稼ぐことができました。洗礼を受けていない新生児の自由のために、洗礼を受けた子供の相場の半額を支払いました。[67]これらの解放奴隷の多くは、カングレホス（サントゥルセ）、カロリーナ、カノバナス、ロイサ、ルキージョとして知られるようになった地域に定住し始めました。中には奴隷所有者になった者もいました。[63]これらの自由への道にもかかわらず、1790年以降、島の砂糖産業の劇的な拡大の結果、プエルトリコの奴隷の数は2倍以上に増加しました。[59]
スペイン領土の逃亡奴隷
1680年5月29日、スペイン国王は、小アンティル諸島のバルロベント、マルティニーク、サンビセンテ、グラナダからスペイン領に逃亡する奴隷は、カトリックに改宗すれば解放されると布告した。1680年9月3日と1685年6月1日には、逃亡するフランス人奴隷に対して同様の布告を出した。1693年11月7日、カルロス2世は、イギリス植民地から逃亡する奴隷のうちカトリックに改宗した者全員を解放する布告を出した。1733年10月29日、1740年3月11日と11月11日、1850年9月24日にも、フェルナンド6世のブエン・レティーロと1753年10月21日の王令で同様の布告があった。[68]
1687年以来、スペイン領フロリダは13植民地の奴隷制度から逃れてきた多くのアフリカ人奴隷を引きつけてきた。1623年以来、スペインの公式政策は、スペインの土地に触れて避難を求めたすべての奴隷は自由なスペイン市民になることができ、商売をしている奴隷は自分の工房を設立するのを手伝われ、農民であれば耕作地が与えられるというものだった。その代わりに、彼らはカトリックに改宗し、数年間スペイン民兵として働くことを求められた。大半は、北アメリカで最初の自由アフリカ人入植地であるグラシア・レアル・デ・サンタ・テレサ・デ・モーゼと呼ばれるコミュニティに定住した。奴隷にされたアフリカ人フランシスコ・メネンデスはサウスカロライナから逃げ、フロリダ州セントオーガスティンに旅し、[69]モーゼの入植者のリーダーとなり、1726年から1742年以降のある時期まで黒人民兵隊の指揮官となった。[70]
元奴隷たちは、スペイン政府の招待でフロリダに入植したインディアンのクリーク族やセミノール族にも避難した。 [疑わしい–議論] 1771年、フロリダ知事ジョン・モールトリーは商務省に「黒人が主人から逃げ出し、インディアンの町に逃げ込むことはかなり前から習慣となっていたが、そこから連れ戻すのは非常に困難である」と書いた。[71]植民地当局がインディアンに逃亡奴隷を返すよう求めたところ、インディアンは「飢えた人々に食料を与えただけで、逃亡者を捕まえるよう奴隷所有者に勧めた」と答えた。[71]
アメリカ独立戦争後、ジョージア州とサウスカロライナ州の低地の奴隷がフロリダに逃げた。アメリカ軍はスペイン領土への侵攻をますます頻繁に行うようになり、1817年から1818年にかけてアンドリュー・ジャクソンが行った第一次セミノール戦争もその1つである。その後、アメリカは東フロリダ（大西洋からアパラチコラ川まで）を実効支配した。国務長官ジョン・クィンシー・アダムズによると、アメリカがフロリダで行動を起こさなければならなかったのは、フロリダが「文明人であろうと野蛮人であろうと、アメリカのあらゆる敵の占領に開かれた廃墟となり、彼らを悩ます拠点となる以外に地上の目的を果たさなくなった」ためであった。[72]スペインはイギリスの介入を要請したが、ロンドンは交渉でスペインを支援することを拒否した。ジェームズ・モンロー大統領の内閣の一部はジャクソンの即時解任を要求したが、アダムズはジャクソンの行動によってアメリカが外交的に有利な立場に立つことに気付いた。アダムズは非常に有利な条件で交渉した。[73]
スペインにとってフロリダは負担となり、入植者や駐屯軍を送る余裕もなかったため、国王は領土を米国に割譲することを決定した。 1819年にアダムズ・オニス条約が締結され、1821年に発効した。
奴隷制の終焉
イギリスでは奴隷制度廃止運動への支持が高まった。フランスのカリブ海植民地における奴隷制度は、1794年の革命勅令によって廃止されたが（フランス本土における奴隷制度は、1315年にルイ10世によって廃止された）、 1802年にナポレオン1世の統治下で復活した。サン＝ドマングの奴隷たちはこれに反発して反乱を起こし、残忍な紛争の後に独立した。勝利した元奴隷たちは、1804年にハイチ共和国を建国した。
その後の奴隷反乱は、ヨーロッパの啓蒙主義とフランス革命の余波で起こった、個人の権利と自由を中心とする自由主義と民主主義の価値観の高まりの一部であったと言えるでしょう。解放がより具体的な現実となるにつれて、奴隷の自由の概念は変化しました。彼らはもはや、以前の反乱のときのように白人を打倒し、そっくりのアフリカ社会を再建しようとはしませんでした。奴隷の大半はクレオール人で、住んでいる場所で生まれ、既存の社会の確立された枠組みの中で自由を思い描いていました。
米西独立戦争により、スペインの海外領土のほとんどが解放され、アメリカ大陸では、これらの戦争からさまざまな国家が誕生した。戦争は啓蒙時代の思想や経済情勢の影響を受け、封建制の縮小と終焉にもつながった。例えば、メキシコでは1810年12月6日、独立運動の指導者ミゲル・イダルゴが奴隷制度廃止の法令を発布し、従わない者には死刑を宣告した。南米では、シモン・ボリバルが解放した土地で奴隷制度を廃止した。しかし、それは統一されたプロセスではなかった。ペルーやエクアドルを含む一部の国では、独立を達成した後もしばらくの間、奴隷制度が再導入された。
リオデラプラタ連合州の第13回議会（1813年）は、子宮の自由を宣言した。奴隷制度は完全には終わらなかったが、奴隷の子供は解放された。多くの奴隷は、独立戦争中の王党派に対する軍隊への参加、またはその後の内戦中に解放された。たとえば、アルゼンチン連邦は、1853年のアルゼンチン憲法の承認により、奴隷制度を完全に終わらせた。
1814 年の条約で、スペイン国王フェルナンド 7 世は奴隷貿易を廃止する手段を検討することを約束した。1817 年 9 月 23 日の英国との条約で、スペイン国王は「自分にとって非常に興味深い問題を見失ったことはなく、その実現を早めたいと願うため、人道主義の理念を採用するために英国国王陛下と協力することを決意した」と述べた。国王は「1820 年 5 月 30 日をもってスペイン領土全体で奴隷貿易を廃止し、その日以降はスペイン国王の臣民が奴隷を購入したり、アフリカ沿岸のいかなる場所でも奴隷貿易を行うことは違法とする」と誓約した。最終的な廃止日は 10 月 30 日であった。スペイン国王の臣民は、スペイン領土外の誰かのために奴隷を運ぶこと、またはそのような取引を隠すために国旗を使用することを禁じられた。[引用が必要]
1873年3月22日、プエルトリコで奴隷制度が法的に廃止された。しかし、奴隷は解放されたわけではなく、最後の主人が設定した価格で自らの自由を買わなければならなかった。また、いくらかの補償金を支払うために、以前の主人、彼らの奉仕に関心のある他の入植者、または国家のためにさらに3年間働くことが求められた。[74] 1527年から1873年の間に、プエルトリコの奴隷は20回以上の反乱を起こした。[75] [76] キューバの奴隷制度は1886年10月7日にスペインの勅令によって廃止された。
参照
さらに読む
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- ^ 2007年、カストロは、人権運動の中心人物としてのバルトロメ・デ・ラス・カサスの立場に異議を唱えた。「彼を先住民の大義の究極の擁護者と見るのではなく、我々はこのドミニコ会の修道士を、独特の典型的人物としてではなく、より慈悲深く父権主義的な形態の教会、政治、文化、経済帝国主義の化身として見る必要がある」。参照：カストロ『もう一つの顔』デューク大学出版、2007年、8ページ。
外部リンク
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さらに読む
- ストーン、エリン・ウッドラフ（2021年）。『征服の捕虜：近世スペイン領カリブ海における奴隷制』ペンシルベニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-9958-8。