オードラ・シンプソン

オードラ・シンプソンはコロンビア大学の人類学教授である。彼女の研究は、米国とカナダの先住民政治に関わっており、人類学、先住民研究、ジェンダー研究、政治学にまたがっている。彼女は著書「モホーク・インターラプタス：入植者国家の境界を越えた政治生活」で複数の賞を受賞している。彼女はまた、コロンビア大学からマーク・ヴァン・ドーレン賞を含む複数の教育賞を受賞しており、この栄誉を受けた2人目の人類学者となった。彼女はカナワケ・モホーク族の市民である。^[1]

シンプソンは1993年にコンコルディア大学で人類学の学士号を取得しました。その後、マギル大学の人類学修士課程に入学しました。^[2]

彼女は、ダートマス大学のチャールズ・イーストマン・フェローシップと^2002年のアメリカ人類学協会の少数論文賞の支援を受けて、博士論文「保護区へ、そして再び：カナワケ・モホーク族の自己、故郷、国家の物語」で、2004年にマギル大学で人類学の博士号を取得しました。シンプソンの論文は、「居住地、場所、移動、政治的言説が、保護区や周囲の州の境界を越えて、カナワケのモホーク族や他のイロコイ族の人々にとって、移動可能で集合的な「アイデンティティ」にどのように凝縮されるか」を探求しています。^[3]

学生時代、シンプソンはニューヨークのブルックリンで「白人フェミニスト運動」に参加した。彼女はフェミニストの言葉を使って、自分の周りのジェンダー化された風景を表現した。しかし、運動に参加している仲間が主に中絶や公正な賃金に関心を持っていることに不満を募らせた。これらは先住民女性の経験や権利とは切り離されており、フェミニズムを完全に避けていた。彼女の故郷であるカナワケでは、インディアン法に起因するジェンダー差別が深刻な影響を及ぼしていた。そのため、彼女は変化を求めてカナダ先住民女性協会の地方支部に加わった。これらの決断について、シンプソンは「私は他の種類のフェミニストであることをやめ、責任あるモホーク族になり始めた」と振り返っている。^[4]

博士号取得後、シンプソンはコーネル大学で学部長多様性ポストドクターフェローシップを受賞した。その後まもなく、彼女はコーネル大学の人類学部とアメリカインディアンプログラムに採用され、3年間在籍した。^[3]

2008年7月、シンプソンはコロンビア大学に人類学の助教授として着任したが、^[3]終身在職権を得るまで大学内での非終身在職権の兼任を拒否した。それでも、彼女は最初の数か月から大学の民族・人種研究センターを支援した。^[5]彼女は、2人の中核的な先住民教員の1人としてセンターとの関係を続けている（2021年からはスペリオル湖オジブウェのレッドクリフバンドのマイケル・ウィトゲンと共に）。^[6] 2008年から、シンプソンはコロンビアで唯一のネイティブアメリカン教員であったが、 2012年にカナカ・マオリの民族 音楽学者ケビン・A・フェレズが音楽学部の教員に加わった。^[7]

シンプソンの博士論文は、彼女の最初の著書『モホーク族の中断：入植者国家の境界を越えた政治生活』の基礎となった。同書は2014年にデューク大学出版局から出版され、同年7月にカナワケで発売された。^[8]現在13刷目となるこの本は、米国とカナダにおける入植者の植民地主義と人類学的慣行を検証し、イロコイ族のアイデンティティを制限して「先住民族の解釈の論争」を無視し、先住民族の国家性を消し去ってきた。^[1]テキストで、シンプソンは入れ子になった主権と拒否の概念を展開し、入植者の国家の主権の中に先住民族の主権が存在すること、そして承認を求める代わりに先住民族が後者を拒否する可能性を検討している。^[9]アメリカの政治理論家ケナン・ファーガソンは、抵抗とは異なり、シンプソンにとって拒否は「権力の円滑な運営を妨げ、想定された権威を否定し、無視された物語を作り直すものである。[...] 抵抗が権力の恒常性における欠落や中断を探すのに対し、拒否は権力の正当性そのものを否定するものである」と書いている。^[10]

Mohawk Interruptus は好評を博し、広く引用され、複数の賞と佳作を獲得しました。2014 年、この本は北米人類学会(アメリカ人類学協会の一部) の Critical Study of North America が授与する Delmos Jones and Jagna Sharif Memorial Book Prize の佳作を受賞し、2014 年の「Choice Academic Book」に選ばれました。2015 年には、アメリカ研究協会の Lora Romero Best First Book Publication Prize 、Native American and Indigenous Studies Association (NAISA) の First Book Prize、アメリカ民族学会の Sharon Stephens Prize という 3 つの分野で主要な賞を受賞しました。現在までに、この本はAmerican Anthropologist、^[11] American Ethnologist、^[1] Journal of the Royal Anthropological Institute、^[12] Native American and Indigenous Studies、^[13] Theory & Event、^[10] Wíčazo Ša Review、^[14] Wasafari ^[15] など、多くの分野にわたる20を超える学術雑誌でレビューされています。Ngāti PūkengaのBrendan Hokowhitu教授は、この本が「ロマンチックな安心感や学者の説教壇の快適さ」なしに「先住民の生活の複雑さ」を描写していると賞賛しました。^[13]アリゾナ州立大学のデビッド・マルティネス教授（アキメル・オオダム/ヒア・セド・オオダム/メキシコ人）は、モホーク・インタラプタスは「ハウデノサニー語の正典の中でその地位を確立し、植民地時代に作られたさまざまな国境と、他者の主権的権利よりもそれを強制する法律の圧力の下で、先住民コミュニティ全体が政治的統一性を維持するためにどのように奮闘しているかを、後続の学者がより詳しく調べることを余儀なくされるだろう」と書いている。^[14]

シンプソンは、ジェンダーと先住民の地位の関係^[16]や先住民女性に対する暴力や殺害[17]などのテーマに関する一連の記事や基調講演を通じて、先住民フェミニスト思想に貢献してきた。^{[18]アタワピスカット}先住民族の元酋長テレサ・スペンスの2012年から2013年のハンガーストライキと2014年のイヌイット族女性ロレッタ・サンダースの殺害に関する研究で、シンプソンは、先住民女性は入植者植民地社会によって「殺され、強姦され、消耗される存在とみなされてきた」と主張している。^[19]

2017年、シンプソンはニューヨーク市の公共記念碑に対する抗議活動に対応するために召集された、市の芸術、記念碑、標識に関する市長諮問委員会に任命されました。^[20]

シンプソンは、スペクトラム・ニュースNY1、CBCのザ・ナショナル、ウィスコンシン・パブリック・ラジオなどのインタビューを含め、白人の学者やエリザベス・フーバー、メアリー・エレン・ターペル・ラフォンドなどの公人による先住民族に関する虚偽の主張に対してマスコミで声を上げてきた。^[21]シンプソンは、これらの虚偽の主張を、植民地時代の窃盗と「インディアンごっこ」の長い歴史の中に位置づけている。^[22]

シンプソンはコロンビア大学から複数の教育賞を受賞しており、マーク・ヴァン・ドーレン教育賞を受賞した人類学者としては同賞の歴史上2人目である。^[23]

• モホーク族の中断：入植者国家の境界を越えた政治生活。ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、2014年。

• シンプソン、オードラ、スミス、アンドレア。『ネイティブ・スタディーズの理論化』ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局、2014年。

• 「先住民族の再考：ネイティブアメリカン研究と人類学の交差点における学問」、ジェシカ・カテリーノとの共著、Annual Reviews in Anthropology（51（2022）。365-81。
• 「批評の主権」サウスアトランティッククォータリー119：4（2020）。685-699。
• 「同意の策略と拒否の構造：アメリカ先住民とオーストラリアの事例」ポストコロニアル研究20（2017年）。1-16。
• 「同意の復讐」文化人類学31:3（2016）。326-333。
• 「国家は人間である：テレサ・スペンス、ロレッタ・サンダース、そして入植者主権のジェンダー化されたコスト」理論とイベント19：4（2016）。
• 「集落の秘密」文化人類学26:2（2011）。205-17。
• 「ユーニスを魅了する：メンバーシップ、植民地主義、そしてジェンダー化された悲しみの市民権。」WíčazoŠaReview24 :2（2009年）。105-129。
• 「主権の主体：先住民族、歳入ルール、失敗した同意の法理」法と現代問題71（2008年夏）。189-213。
• 「白から赤へ：人種と市民権の錬金術としての捕虜物語」アメリカ季刊誌60:2（2008年）。251-7。
• 「民族誌的拒否について：先住民族、「声」、植民地市民権。」Junctures：テーマ別対話ジャーナル9（2007年）。67-80。
• 「序章: Au delà de la traditional des études iroquoises traditionalelles」 [Dominque Legros による英語からの翻訳] Recherches amerindiennes au Québec XXIX:2 (1999)。 3～9。

• 「同意の復讐」『21世紀の人類学理論：批判的アプローチ』、A. リン・ボレス、R. ゴンバーグ・ムニョス、B. パーリー、K. ヴァカンティ・ブロンド編。トロント：トロント大学出版局、2022年。385～93ページ。
• 「国家は人間である」『カナダの学界における人種、植民地主義、（不）正義：何の価値もないのか？』スネラ・トバニ編、トロント：トロント大学出版局、2022年。136～62ページ。
• 「国家は人間である」『ジェンダーと社会の読本』エイミー・ケーラー編、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2021年、354～60ページ。
• 「主権、共感、先住民族性」『米国帝国の民族誌』キャロル・アン・マクグラナハン、ジョン・コリンズ編。デューク大学出版局、2018年、72～90ページ。
• 「なぜ白人はフランツ・ボアズを愛するのか、あるいは先住民の土地収奪の文法」『先住民のビジョン：フランツ・ボアズの世界の再発見』ネッド・ブラックホークとイザイア・ウィルナー編。ニューヘブン：イェール大学出版局、2018年。166～181ページ。
• 「制約の岐路に立つ：グランデの『赤い教育学』における競合する道徳観。」『赤い教育学：ネイティブアメリカンの社会政治思想』 10周年記念版、サンディ・グランデ。ロウマン＆リトルフィールド、2015年。79～82ページ。
• 「民族誌的拒否について：先住民族意識、「発言力」、植民地市民権」『人種差別、植民地主義、カナダ先住民族』マーティン・キャノン、リナ・サンセリ編、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2011年。
• 「モホーク族国家への道：カナワケにおける市民権と国民性の物語」『先住民族の経験：グローバルな視点』、ロジャー・CA・マーカ、クリス・アンダーセン（編）トロント：Canadian Scholar's Press、2006年、174～188ページ。
• 「モホーク族国家への道：カナワケにおける市民権と国民性の物語」ダンカン・アイヴィソン、ポール・パットン、ウィル・サンダース編著『政治理論と先住民族の権利』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2000年。113～136ページ。

• シンプソン、オードラ（2014年）。『モホーク族の中断：入植者国家の国境を越えた政治生活』デューク大学出版局。
• シンプソン、オードラ (2003)。保護区へ、そして再び：カナワケ・モホーク族の自己、故郷、国家の物語(論文)。マギル大学。