Asase Ya/Afua (またはAsase Yaa、Asaase Yaa、Asaase Afua、Asaase Efua ) は、ガーナとコートジボワールの豊饒、愛、生殖、平和、真実、そして乾燥した緑豊かな大地を司るアカンの女神です。彼女はマザー・アースまたはアベレワとして知られる死者の母でもあります。
アサセは、男性の天空神ニャンカポンの妻である。アサセはベアとタノという2人の子供を産んだ。ベアはビアとも呼ばれる。いくつかの民話では、アサセはトリックスターであるアナンシの母であり、聖なる高位の首長たちの神聖な継母でもある。
アサセは非常に強力ですが、彼女に捧げられた寺院はなく、代わりにアサンテ族や他のアカン族の農地で崇拝されています。アサセはアカン族の間で非常に尊敬されています。恩恵と祝福を求めて彼女に供物が捧げられます。アサセに好まれる人々はボノ族です。地球はアサセ・ヤーのシンボルであり、金星はアサセ・アフアのシンボルです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
アサセという名前は、トゥイ語で「土地」を意味します。ヤという名前は「木曜日に生まれた者」を意味し、アサセは木曜日に創造されたことを意味します。一方、アフアという名前は「金曜日に生まれた者」を意味し、彼女は金曜日に創造されたことを意味します。実際には、アサンテ族はアサセが木曜日に創造されたと信じており、ファンテ族はアサセが金曜日に創造されたと信じています。そのため、アサンテ族と他のほとんどのアカン族はアサセを「アサセヤ」「木曜日に生まれた大地」という意味で、ファンティ族や他のアカン族はアサセと呼ぶ。「金曜日に生まれた地球」を意味する「アセ・エフア(アフア)」 。 [ 4 ]
アサンテ族はアサセ・ヤをアベレワアとも呼び、「老女」という意味である。[ 4 ]
アサセは、「アサセ・ボ・ネ・ンシィ」とは「冥界の創造者、地球」を意味する。[ 5 ]
アサセには2つの異なる記述があり、したがって2つの異なる人格がある。しかし、それらは両方とも1つの神である。[ 6 ]
アサセ・ヤー:アサセ・ヤーは老女として描かれ、アサセ・ヤーという名前の別の意味である「老いた母なる大地」と結びついており、アサセ・ヤーの別の名前はアベレワアとして知られています。[ 7 ]そのため、彼女は地上の不毛の地の女神[ 6 ]と死者(彼女は死者の母)[ 8 ]と見なされています。アサセ・ヤーは真実と平和の女神でもあり、占いを通じて共同体の問題について相談されます。[ 9 ]真実の女神であり死者の母として、彼女はアカン族の祖先の領域であるアサマンドへの入り口を支配しています。[ 9 ]死に際して、アサセ・ヤーは彼女の死すべき子供である人類を取り戻します。[ 4 ]
アサセ・アフア:対照的に、アサセ・アフアは若々しく、信じられないほど美しい女性として描かれています。そのため、彼女は地球上の肥沃な土地、[ 6 ]豊穣、農業、愛、生殖の女神とみなされています。[ 8 ]自然と彼らが住む森の守護者として仕える小人のような精霊であるムモアティアは、ヒヒがタ・コラの守護者であるのと同様に、彼女の召使いであり霊的な代理人であると見なされています。[ 10 ]アサセ・アフアは全人類を生み出したと言われていますが、[ 4 ]アサンテのことわざでは、人類はアサセではなくニャメの子であるとされていますが、[ 11 ]これは実際にはモギャ(血)とホナム(体)ではなく、スンサムとクラ(自我と魂)に当てはまります。ニャンカポンの妻は、このアサセの姿です。アサセ・アフアはアンテロープで表され、現在も、あるいはかつてはヤギで表されていました。アンテロープの左の角には10巻き、右の角には8巻きがあり、それぞれの角に8巻きのアンテロープはアサセ・アフアを表しています。これは、金星(アサセ・アフアのサイン)が8本の光線を持つ星であり、おそらく十字に分割された目または分割された目を持ち、満ち欠けする月を表し、豊穣(アサセ・アフア)と死を象徴しているため、アカン族の宗教では豊穣のシンボルとなっているからです。ヤギも彼女を表している(あるいは表していた)のは、ヤギが生殖と性的な意味を持っているためですが、ヤギのシンボルを自分自身のために取ったか、彼女と共有したタ・コラによって完全に取って代わられました。[ 12 ]
アカン族の人々は、アサセをヤーと呼ぶかアフアと呼ぶかにかかわらず、アサセには二つの人格があることを認識している。一つは老いた人格、もう一つは若々しい人格だ。
アサセ・ヤー/アフアの崇拝方法は数多くあります。以下にそのいくつかをご紹介します。
真実の擁護者として、アサセに対して嘘をつくことはタブーです。アカン族の人が自分の信頼性を証明したいときは、唇や舌を大地に触れさせ、アサセ・ヤの祈りの詩を唱えて正直さの証拠とします。[ 13 ]
大地の女神として、彼女は大地の養育者とされ、すべての人に糧を与えると考えられています。そのため、彼女は豊富な資源を惜しまないよう定期的に崇拝されています。[ 11 ]アサンテ族、ボノ族、および他のほとんどのアカン族にとって、木曜日はアサセの日として確保されています。この日、これらのアカン族は一般的に土地を耕すことを控えます。[ 14 ]しかし、ファンテ族および他の少数のアカン族にとって、金曜日はアサセの日として確保されています。この日、ファンテ族および他のアカン族は一般的に土地を耕すことを控えます。[ 4 ]
アサセの同意なしに土地を変えたり、かき乱したりすることは誰にも許されない。アサセの同意は、アサセに供物を捧げることによってのみ得られる。この規則に違反した者には重大な結果が降りかかる可能性がある。植える前に、植える者は大地を扉のように叩かなければならない。[ 4 ]
子供の命名式では、赤ちゃんに正式な名前が授けられた後、子供はマットの上に寝かされます。これは、アサセが子供の命を支え、両親が子孫を残すことを可能にしてくれたことへの感謝を象徴しています。[ 4 ]
土の側面として、アサセは埋葬のために故人の遺体を受け取ります。[ 9 ]
茶色は粘土(大地から採れる)との関連からアサセと結びついており、粘土はアサセとの関連からアカン文化では治癒と浄化の物質と見なされている。[ 13 ]
茂みの中で性行為を行った場合、アサセ・ヤーをなだめなければならない。[ 13 ]
家を建てる前に、アサセ神に供物を捧げて、家が悪霊から守られるようにする。[ 13 ]
人間が死ぬと、そのホナムとモギャはアサセに返される。[ 13 ]
アイエ(葬儀の儀式)の間、アサセが故人の墓を埋葬することを許可できるように供物が注がれる。[ 4 ]
アサセは平和の神であり、殺人、戦争、または意図的に人間の血が流されるようなことがあった場合、アサセをなだめるために非常に大きな犠牲が必要となる。[ 4 ]
死者の母として、アサセは死の時にアカン族の魂をあの世(アサマンド)へ連れて行く存在である[引用]。また、アサセは祖先を見守っているため、祖先への最初の供物はアサセの名で捧げられる。[ 4 ]アイエの儀式では、アサセが埋葬される人を受け入れ、守り、安らかにアサマンドへ導いてくれるように供物が注がれる。[ 4 ]
ニャメによって最初に創造された神として、アサセはニャメの直後に供物の中で呼ばれる。[ 4 ]
アカン族は、アサセに供物を捧げたり、アサセの世話をしたり(つまり世界の世話をしたり)することによって、誰もがアサセに敬意を示すことができると信じている。[ 4 ]
彼女の名のもとに鶏が犠牲にされ、その血が床に注がれる。特に農民たちは、耕作、種まき、収穫のためにアサセの許可が必要な時にそうする。[ 4 ]
アサセにまつわることわざは以下の通りです。
Asase Ye Duru:文字通り「大地には重みがある」。このことわざとアディンクラ(下記参照)は、母なる大地の摂理と神聖さを象徴しており、このシンボルは生命を維持する上での大地の重要性を表しています。[ 15 ]
Tumi nyina ne asase:文字通り「すべての力は大地から発する」。このことわざは、アサセの力を証明するものであり、地上の力を持つものはすべて彼女の力の一部である。
Asase ye duru sen epo:直訳すると「陸は海よりずっと重い」。このことわざは、アカン族にとってのアサセの重要性を示している。[ 16 ]
Nipa nyina ye Nyame mma, obi nye Asase ba: litすべての人類はオニャメの子孫であり、誰も土地の子孫ではありません。これは、すべてのスンスムとクラは死後ニャメに戻るため、精神的に(スンスムとクラに関する限り)人間はアサセの子供ではないことを意味します。[ 11 ]

母なる大地よ、あなたは生み、あなたは空と結婚し、
すべてを育み支え、私たちに命を与えてくださる方:
生きている間は、私たちはあなたに頼っています。私たちが死ぬとき、
私たちはあなたに頼っています。あなたは私たちに耕うんナイフを教え、
あなたは私たちに法と秩序と真実を見抜く目を与えてくださいます。
あなただけがいなければ、私たちは恐怖と争いの中で生きていくでしょう。
私たちはあなたの胸に唇を押し付け、豊かな土壌に、
歌と笑顔で常に聖なる労苦に向き合え。[ 17 ]
あなたの子宮に、私は自己の種を植え付ける
善意の中で育まれ、愛の中で成長すること。[ 7 ]
ナナ・フィリンポン
あなたがここにいたとき
土を耕した
そしてそれを私に残してくれた
グリーンリッチレディ
ヤムイモの芽で、
キャッサバの塊茎状の滑らかな部分。
鶏の血を取る
飲む
エト、マッシュしたプランテン、
私の女性たちが作った料理
食べる
そして幸せになる
飲む
安らかにお眠りください
一年が巡ってきた
また。
アサセ・ヤー、あなた、地球の母よ、
誰の土地に
私は道具を置きました
誰の土地に
私は鍬で耕します
私は働きます
一年が巡ってきた
また;
塵の渇いた口
水を入れる準備ができています
種子用。
飲む
そして幸せになる
食べて、休んでください
一年が巡ってきた
また。
そしてその年が
よりによって今年
実り豊かになる
あなたの努力の成果を超えて:
先端に忠実なシュート
茎にジュース
葉が緑色になる。
そしてナイフ
またはカットラス
私を切らないで。
根は鈍く、
新芽が出て、
緑は枯れ、
風が砕け散り、
湿気による腐敗、
暑いハルマッタン
来る
危険に漂う
作物に。
トンネル掘削
シロアリは
赤を上げる
記念碑、墓、
ブレードの上
私たちの労働の[ 18 ]
アサセはニャメの娘であり、ニャンカポン・ニャメ・オドマコマ三位一体の女性的側面であり、ニャンカポンの妻である。彼女はニャンカポンとの間に数人の子供をもうけており、中でもボソムトウェ、エポ、ビア、タ・コラ、そしておそらくアナンセが有名である。
アサセ・ヤの一番のお気に入りの子供は、おそらくビア(ニャメと同じ)だろう。ビアはアカン族の荒野の神であり、アサセ・ヤは厳しく乾燥した大地を象徴しているからだ。
伝説によると、アサセとニャメはかつて非常に親密な関係にあった。しかし、アサセ自身か他の誰かが、子供たちのためにフフを作るため、あるいは単にニャメを苛立たせるために、ヤムイモを杵で杵で杵で潰した。いずれにせよ、杵は定期的に天にぶつかり、ニャメに当たった。苛立ったニャメは、アサセから離れて、真の創造主であるアナンシ・コクロコ(大蜘蛛)の姿に変身し、糸を伝って天に昇った。
神話のあるバージョンでは、アサセはニャメとの関係を修復しようと試みます。そのために、彼女はたくさんの臼を用意し、それらを積み重ねます。その過程で、彼女はどんどん空に近づいていきます。ニャメと再会するには、あと1つの臼が必要でした。彼女は子供に臼を持ってきてくれるように頼みますが、子供は臼を見つけることができません。絶望したアサセは、子供に積み重ねた臼の一番下にある臼を1つ取るように言います。子供はそうし、臼が取り除かれると、塔全体が崩れ落ち、アサセとニャメは永遠に引き離されてしまいます。[ 19 ]
別のバージョンでは、杵で天を叩く女性が、子供たちに臼を積み重ねてニャメまで塔を建てるように命じる。臼がもう一つ必要になったので、子供たちは一番下からそれを取ったところ、塔全体が崩壊し、多くの人が死んだ。[ 20 ]
神話の3つ目のバージョンでは、ニャメとアサセは非常に近くにいて、人間はその間に押しつぶされていました。そこで人間は、料理の煙、杵を叩く音、鍋のために空の一部を切り取ることでニャメを怒らせ、ニャメは地球からさらに遠ざかりました。[ 21 ]
伝説によると、浅瀬は自ら戦うことのできる長く鋭い剣を持っていた。彼女が剣に戦うよう命じると、剣は出会った者すべてを殺戮した。彼女が「落ち着け」と命じて戦いを止めると、剣はそれに従った。
アナンシは母アサセの家に逃げ込んだ。これには二つの理由があった。
1) その土地は飢饉に見舞われ、食料はニャメの倉庫にしかなかった。アナンセはニャメの代理人となって人々に食料を売るために、毎日頭を剃ることに同意したが、剃るのは痛く、人々は彼の見た目をからかった。[ 19 ]
または:
2) 彼は帽子の中に豆を隠そうとしたが、豆が非常に熱く、頭と髪をやけどしてしまい、ほとんど禿げてしまい、少しだけ変なところに髪が残ってしまい、またもや人々にその見た目をからかわれた。
いずれにせよ、アナンシはこの状況に耐えられなくなり、食料を盗んでアサセの家に逃げ込んだ。女神に保護を求めたところ、アサセはそれを許した。ある日、アサセが家を出た隙に、アナンシはアサセの剣を盗んだ。アナンシは剣を持ってニャメのところに戻り、ニャメが助けを必要とする時はいつでも剣を使って守ると申し出た。ニャメはアナンシの申し出を受け入れた。敵軍が近づいてきたとき、アナンシは剣に戦うよう命じた。剣は敵軍を皆殺しにした。しかし、アナンシは剣を止める命令を思い出せなかった。殺すべき敵がいなくなった剣は、ニャメの軍隊に襲いかかった。アナンシだけが生き残ったとき、剣は彼も殺した。それから剣は地面に突き刺さり、触れた者を切るほど鋭い葉を持つ植物に変わった。誰も剣を止める命令を出していないため、その植物は今でも人を切りつけている。[ 19 ]
アサセ信仰は、大西洋奴隷貿易を通じて伝わり、ジャマイカに住む奴隷のアカン族やコロマンティー族によって実践されていたことが記録されている。ジャマイカの奴隷所有者はコロマンティー族にキリスト教を信じず、彼らに独自の信仰を任せていた。そのため、プランテーションではアカン族の精神体系が支配的だった。ジャマイカの歴史家で奴隷所有者のエドワード・ロングによれば、アカン族のクレオールの子孫と新しく到着したコロマンティー族が、アカン族の女神アサセ(イギリス人は誤って「アサシ」と記録した)の観察と崇拝に加わった。彼らは供物を注ぎ、収穫物を捧げることで崇拝を示した。他のアカン族のアボソムも崇拝されていたと報告されている。エドワード・ロングや奴隷を観察した他の歴史家によると、18世紀にはジャマイカにコロマンティー族の奴隷が多数存在したため、他の神々のアイデンティティは消滅したため、この島にはこの神々の霊的体系はなかった。[ 22 ]
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