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ラトビア神話では、マテは「母」を意味し、英語ではマフテと表記されることもある。これは約60～70人の女神に付けられた称号である。ほとんどの場合、あるいはすべての場合において、それらは明確に異なる女神であったため、この用語は特定の現象の母なる女神を指していたことは間違いない。ロッテ・モッツ教授によると、学者のハラルド・ビエザイスは、バルト宗教にはマテの称号を持つ人物が少なくとも70人いたと述べている。[1]
概要
ラトビアの民族学者ペーテリス・シュミッツは、マハテスはラトビア神話に特有の現象であり、バルト海沿岸諸国（プロイセンとリトアニア）や他のインド・ヨーロッパ神話にも同様のものは存在しないと指摘した。[2]
学者（ミリアム・ロビンズ・デクスター、ロッテ・モッツ、デイヴィッド・アダムス・リーミング、マーティン・リッチフィールド・ウェストなど）は、これらの神々は「マテ」つまり「母」という形容詞とともに召喚され、環境（森林、野原、キノコ、海、風など）や動物（ヘラジカなど）といった自然の特徴、さらには死や埋葬、牛乳や牛といった文化的側面など、自然のさまざまな側面を個別に管理していたと指摘している。[3] [4] [5] [6]
学者のエルザ・コカレによれば、マハテの神々の中には信憑性が疑わしいものもあるが、ダイナス（ラトビアの民謡）に数多く登場するため、確固たる地位を築いている神々もあるという。 [7]
リストマテ
以下はメイトキャラクターの一部です: [8]
- バング・マテ - 波の母
- チェラ・マテ - 道路の母
- Dārza māte - 庭園の母
- デクラマテ
- ガウス・マテ
- ジュラス・マーテ - 海の女神と考えられている（ジュラの「海」から）[9]
- カプ・マーテ - 「墓の母」
- カルタマテ
- Krōmu māte - 茂みの母
- ラプ・マテ - 葉の母
- Lauka māte または Lauku māte - 畑の母
- Lazdu māte - ヘーゼルブッシュの母
- 母なる雨
- リヌ マテ - マザー フラックス
- Lopu māte - 家畜（牛）の母
- ミエジャ・マテ - 大麦の母
- Meža māte - 森の母
- ミグラス マテ - 霧の母
- Pirts māte - 浴場の母
- Rijas māte - 脱穀場の母
- Sēņu māte - キノコの母
- Smilšu māte - 砂の母[a] [b]
- 雪の母 - 雪の母
- ティルガス・マテ - 市場の母
- Ūdens māte - 水の母
- ウグンズメイト - 火の母
- ウペス・マテ - 川の母
- Vēja māte - 「風の母」
- Veļu māte または Vélių motę - 魂/精霊の母[12]
- Zemes māte - 地球母 ( Māra )
- Ziedu māte - 花の母
母親の役割
バルト海とラトビアの民間伝承に関する研究では、マハテの登場人物の中には、この現象に関連する神々の複合体を構成するものもいると指摘されている。[13]また、この母神崇拝から、「ラトビアの主な母神は、死者、海、森、風の神々である」とも指摘されている。[14]
死と来世
例えば、ゼメス・マテ女神（「大地の母」）は死者を受け入れ、彼らの支配者および守護者として行動することと関連付けられていました。[15]ラトビアのダイナスでは、ゼメス・マテは、仲間のマフテ（「母」）であるヴェル・マテ（「死者の魂の母」）およびカプ・マテ（「墓の母」）と関連付けられていました。研究者のエルザ・コカレによると、ゼメス・マテとカプ・マテは死者の安息の地として機能し、その体を守り、墓の鍵を保持しています。[16]ゼメス・マテは個別のキャラクターとして、人の最後の安息の地として呼び出されます。[c] [d] [e]
2人目の人物は、ヴェー・マテ（Veļu māte）またはヴェリウ・モテ（ Vélių motę、死者の魂/霊の母）と呼ばれ、[22]語源的にはリトアニア語のヴェレス（veles、「死者の霊」）、ヴェリオニス（velionis、「死者」）[23]、ラトビア語のヴェルス（Vels、「冥界の神」（学者のマリヤ・ギンブタスによる言及）と関連しており、さらに、冥界の神であるスラヴ語のヴェレスとも何らかの関係がある。 [24]彼女は冥界の女神であり、「死者の女王」と考えられており、墓地で死者を迎える。[25] [26]
もう一人の人物、Nāves māte（「母なる死」）[27]は、学者ニコライ・ミハイロフによって、スロベニア語のnavje（死者を表すスラヴの民間伝承のNavに関連する語源）に関連していると推測された。 [28]彼はまた、Naves mateがラトビア語のVelu mateやリトアニア語のVelionaの別名である可能性も指摘した。[29] nāveという言葉はラトビア語で「死」を意味する。[30]
死者の崇拝に関連する他の神々としては、カプ・マテ（「墓の母」、「墓の母」または「墓地の母」）[31]とスミルシュ・マテ（「砂の母」または「砂丘の母」）[32]がいた。
自然界
マハテ神話の女神のもう一つのセットは自然界と関係があり、例えばヴェジュ・マテ（「風の母」）[33]、野生生物の守護神である メジャ・マテ（「森の母」、リトアニアのメディナに相当）[34]、 ミグラス・マテ（「霧の母」）とリエトゥス・マテ（「雨の母」）[35]などである。ヴェジュ・マテ（またはヴェジャ・マテ）は風の女神であり、天候の支配者であると言われている。[36]
水域
もう一つのグループは、いくつかの水の神々で構成されています。水の女神であるジュラス・マテ（「母なる海」[37]「海の母」[38]または「海の母」）、 [39] ウデンス・マテ（「水の母」）、ウペス・マテ（「川の母」）、バング・マテ（「波の母」、リトアニアのバンプティスに相当）[40] 。ジュラス・マテは女神として海を支配すると言われています。[41] [42]
バング・マテ神は、水の母と海の母の最近の、より詩的な呼称であると考えられています。[43]
家庭と家
リトアニアの学者マリヤ・ギンブタスは、ラトビアの伝統には、リトアニアの炉の神であり、家と家族の守護神であるガビヤに対応するウグンス・マテ（「火の母」）が含まれていると指摘した。[44]家庭と家庭内の問題に関連する他の神々には、マヤス・ガルス（「家の精霊」）とピルツ・マテ（「浴場の母」）がある。[45]
農業
畑や農業に関係するマハテの神々には、耕作の時期に崇拝されると言われるラウカ・マテ（「耕地の母」）[46]が含まれます。 [47]
脚注
- ^ ラトビアの民謡には、死者が「もう一つの太陽」（来世）へ旅立つ前にこの世で向かう目的地として「白い砂の丘」（Latv Balta smilksu kalnina）や「砂丘」（Latv smiltaja）について言及されている。[10]
- ^ 別のダイナでは、故人は砂の上に連れて行かれることを望み（「Vediet mani smiltainē」）、白い砂の傍の墓に残ることを望む（「Es palikšu kapsētāi,/ Baltas smiltis rušināt」）。[11]
- ^神話学者 ロッテ・モッツが最もよく例証している：「地底の女神ゼメス・マテ（母なる大地）は死者をその領域で受け入れる。彼女に宛てたダイナスでは、永遠の安息の地を与えてくれる。『母よ、私を揺らして、抱いて。母よ！/あなたの胸で過ごす時間は短い。/母なる大地は私をより長く抱いてくれるだろう、/彼女の縄張りの下で、歓迎すべき客として。』（J1209）」[17]また、彼女は「ラトビア社会では...母なる大地 -ゼメス・マテ- は主に死者の安息の地である...」とも述べている[18]。
- ^ 「次の四行詩は死、墓の中で眠ることについて歌っている。母なる大地は女神であり、すべての生き物はそこから生まれ、死後はそこに戻る。（25）Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate!/ Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [さようなら、母よ、/ こんばんは、母なる大地よ！/ こんばんは、母なる大地よ、/ ぐっすり眠れますか？]」[19]
- ^ “Ar Dieviņu、tēvs、māmiņa、/ Labvakaru、Zemes māte (x2)/ Glabā manu auguchiņu”. [さようなら、父と母、/ こんばんは、地球母 (x2) / 私の体を預けてください]。[20] [21]
参考文献
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[マハテ族は]森、畑、牛乳、海、牛を管理する女神または精霊でした
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北ユーラシア諸国の母たちと驚くほど類似しています...自然の所有者および守護者、住居の守護神、宗教的な崇拝を受けるかどうかわからない擬人化された物体または現象、抽象的な性質の擬人化、または神の親戚です。
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[マテ] は、野原、キノコ、ヘラジカなど、自然のさまざまな側面を表現しました。
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特にラトビアにも、多くの「母」がいて、特定の領域や機能を司っています。ラトビアの民謡には、風の母、霧の母、森の母、花の母、死の母、墓の母、海の母、銀の母、蜂の母など、さまざまな母がいます。
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- ^ ドニガー、ウェンディ。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。マサチューセッツ州スプリングフィールド：メリアム・ウェブスター社。1999年。108-109ページ。ISBN 0-87779-044-2
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さらに読む
- ベルダフス、アイヤ・フェルドレ。「男の世界における女神：ラトビアの文化における母性中心主義と社会における影響力の範囲」。バルト研究ジャーナル8、第2号（1977年）：105–29。2021年4月21日にアクセス。http://www.jstor.org/stable/43210827。