エキュメニカル評議会

エキュメニカル評議会は、総会とも呼ばれ、キリスト教の教義、運営、規律、その他の問題を検討し、決定するための司教やその他の教会の権威者の会議であり^[1]、投票権を持つ者が全世界（オイコウメネ）から招集され、教会全体の承認を確保します。^[2]

「エキュメニカル」という言葉は、後期ラテン語のoecumenicus「一般的な、普遍的な」に由来し、ギリシャ語のoikoumenikos「全世界の」、he oikoumene ge 「居住世界」（古代ギリシャ人が知っていた）から来ており、ギリシャ人とその近隣諸国は、（蛮族の土地とは対照的に）発達した人間社会と考えられていた。後期の用法では「ローマ世界」、教会のギリシャ語ではキリスト教の意味では、oikein（「居住する」）の現在受動態分詞oikoumenosから来ており、 oikos（「家、住居」）から来ている。^[3]カルケドン派キリスト教を構成する東西両宗派によって承認された最初の7回のエキュメニカル会議は、ローマ皇帝によって招集され、皇帝はまた、ローマ帝国の国教会内でそれらの会議の決定を施行した。

第三回公会議以降、注目すべき分裂が起こり、それまで単一のキリスト教会と考えられていた教会の一部のメンバーが参加しなくなった。そのため、キリスト教の一部はその後の公会議に出席しなかったか、出席しても結果を受け入れなかった。東方正教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、以下に説明するように、7回の公会議を受け入れている。東方教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、最初の2回の公会議に参加した。東方正教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、最初の4回の公会議に参加したが、4回目の公会議の決定を拒否し、その後の公会議には出席しなかった。

公会議をエキュメニカルで権威あるものとして受け入れるかどうかは、キリスト教の各宗派によって異なります。キリスト教論やその他の問題をめぐる論争により、ある宗派は他の宗派が受け入れている公会議を拒否するようになりました。

東方教会（ネストリウス派を信奉していると非難されている）は最初の2つの公会議をエキュメニカルなものとして受け入れている。東方正教会は最初の3つの公会議を受け入れている。^[4]

カトリック教会と東方正教会はともに、4 世紀から 9 世紀にかけて開催された最初の 7 つの公会議をエキュメニカル公会議として認めています。東方正教会の中には、それ以降の 1 つの公会議をエキュメニカル公会議として認めている人もいますが (これは後にカトリック教会によって否定されました)、カトリック教会は教皇と完全な交わりを持つ司教の一般公会議を引き続き開催し、エキュメニカル公会議と見なしています。カトリック教会は全部で 21 の公会議をエキュメニカル公会議として認めています。^{[引用が必要]}

最初の 4 つのエキュメニカル会議は、一部のルーテル教会、英国国教会、改革派教会によって認められているが、それらは「聖書に従属するものとみなされている」。^[5]ルーテル世界連盟は、最初の 7 つのエキュメニカル会議を「使徒的権威の行使」として認め、その決定を権威あるものと認めている。加盟教会は連盟が作成したすべての神学的な声明を受け入れる必要はなく、最も基本的なルーテルの歴史的信仰告白文書に署名するだけでよいが、ほとんどの教会はこの勧告に従っている。^[6]

全教会会議の不可謬性の教義は、信仰や道徳に関する全教会会議の厳粛な定義は、教会全体が従わなければならないものであり、不可謬であると述べている。そのような法令はしばしば「教会法」と呼ばれ、その教えを信じることを拒否する人々に対する破門、つまり罰則が付随していることが多い。この教義は、全教会会議のあらゆる側面が教義的であると主張しているのではなく、全教会会議のあらゆる側面に誤りがなく、非の打ち所がないと主張している。^[7]

カトリック教会と東方正教会はどちらもこの教義を支持している。しかし、カトリック教会は、公会議の厳粛な定義は教皇の承認を得た場合にのみ不可謬性の条件を満たすとしているのに対し、^[8]東方正教会は、公会議自体が特定の問題についての発言は不可謬であるとしている。^[9]

プロテスタント教会は一般的に、公会議を、聖書を正しく解釈するという範囲で派生的な権威しか持たない、誤りのある人間の組織と見なすだろう（ほとんどの人が、教義上の決定に関して最初の4つの公会議で起こったと考えるのと同じである）。^[10]

教会会議は、最初から官僚的な行事でした。文書が回覧され、演説が行われ、それに応答され、投票が行われ、最終的な文書が出版され、配布されました。異端の信念について知られていることの大部分は、会議で反駁されるために引用された文書、または実際には反駁に基づく推論からのみ得られます。

ほとんどの公会議は教義上の問題だけでなく、規範（「法律」）で決定された懲戒上の問題も扱っていました。教会会議の規範の研究は、特に一見矛盾している規範の調和やそれらの間の優先順位の決定など、教会法の発展の基礎となります。規範は教義上の声明と懲戒措置で構成されており、ほとんどの教会会議と地方の教会会議は、教義上の重大な問題だけでなく、差し迫った懲戒上の問題も扱っていました。東方正教会では、純粋に教義上の規範は独断的で常に教会全体に適用されるものと見なすのに対し、懲戒規範は特定の時期と場所に適用され、他の状況では適用されないこともあります。

カトリック教会と東方正教会の両方から全体的または部分的にエキュメニカルな公会議として認められた7つの公会議はすべてローマ皇帝によって招集された。^{[11] [12] [13]皇帝はそれらの公会議に}ローマ帝国全体における法的地位を与えた。公会議はすべてローマ帝国の東部で開催された。ローマ司教（4世紀末から「教皇」を自称）はいくつかの公会議に 使節を派遣したが、出席はしなかった。

教会会議は伝統的なものであり、エキュメニカル会議はキリスト教が合法化される前に帝国で開催されていた以前の会議（シノドスとしても知られる）の継続でした。これらには、エルサレム公会議（50年頃）、ローマ公会議（155年）、第二ローマ公会議（193年）、エフェソス公会議（193年）、カルタゴ公会議（251年）、イコニウム公会議（258年）^[14] 、アンティオキア公会議（264年）、アラビア公会議（246-247年）、エルヴィラ公会議（ 306年）、カルタゴ公会議（311年）、ネオカイザリヤ公会議（314年頃）、アンキュラ公会議（314年）、アルル公会議（314年）が含まれます。

東西両国でエキュメニカルとして認められた最初の 7 つの公会議と、そのような承認が拒否されたその他のいくつかの公会議は、ビザンチン皇帝によって召集されました。最初の千年紀には、ネストリウス派や二性性相論などのさまざまな神学上および政治的な相違により、エフェソス公会議やカルケドン公会議などの公会議の後、教会の一部が分裂しましたが、エキュメニカルとして認められた公会議は引き続き開催されました。

754年にアナトリア地方のカルケドン近郊の同名の宮殿で開催されたヒエリア公会議は、ビザンツ皇帝コンスタンティヌス5世の召集で、338名の司教が出席し、第7回全地公会議とみなされた。^[15]ヒエリア公会議を無効とした第二ニカイア公会議自体も、815年にコンスタンティノープルでレオ5世帝の治世下に開催された教会会議で無効とされた。コンスタンティノープル総主教テオドトゥス1世が議長を務めたこの教会会議は、ヒエリア公会議を第7回全地公会議と宣言したが、^[16]ヒエリア公会議は皇帝によって召集され別の皇帝によって承認され、東方で開催されたにもかかわらず、後に全地公会議とはみなされなくなった。

同様に、アナトリアで開催された449年のエフェソス第二公会議は、ビザンチン皇帝テオドシウス2世によって招集され、カルケドン公会議によって無効とされたものの、カルケドン公会議を無効にしたバシリスクス皇帝によって承認されました。 ^[17]この公会議も、エキュメニカル公会議とはみなされなくなりました。

カトリック教会は、公会議の教えの有効性が、公会議がどこで開催されるか、あるいは国家による事前の許可や法的地位の付与または保留に左右されるとは考えていない。これは、5世紀の司教たちの態度と一致しており、彼らは「皇帝の許可の有無にかかわらず、教会の信仰と規範の定義は、何よりも自分たちの問題であると考えていた」し、「シノドスのプロセスは、王室のキリスト教化より数世紀も前から存在していたことを、だれにも思い出させる必要はなかった」^{[18] 。}

カトリック教会は、エフェソス公会議（ネストリウス派の分裂により教皇庁との交わりを失った教会は参加しなかった）、カルケドン公会議（二性性相論を拒否した教会は参加しなかった）、ニカイア公会議（東方正教会は参加しなかった） 、ラテラノ公会議（プロテスタントを支持するグループは参加しなかった）以降に開催された様々な公会議をエキュメニカル公会議として認めている。 ^[要出典]

カトリック教会が認めた21の公会議のうち、いくつかは後になって初めて公会議として認められた。例えば、コンスタンティノープルの東方第一公会議は、その法令が西方でも受け入れられて初めて公会議として認められた。^[19]

ニカイア（イズニク）

コンスタンティノープル（イスタンブール）

カルケドン（カドゥキョイ）

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最初の 7 つのエキュメニカル会議のうち 6 つの開催地 (すべて現在のトルコで開催)。

キリスト教の歴史において、第1ニカイア公会議（325年）から第2ニカイア公会議（787年）までの最初の7つのエキュメニカル公会議は、正統的な合意に達し、キリスト教世界を統一しようとする試みを表しています。

全体的または部分的に認められている元々の7つの全教会会議は、すべて東ローマ帝国の皇帝によって招集され、すべて東ローマ帝国で開催されました。 [ ^{12] [13]}このことは、東ローマ帝国皇帝によって同様に招集され、彼の領土で開催された他の会議、特にセルディカ公会議（343年）、エフェソス第二公会議（449年）、ヒエリア公会議（754年）には認められていません。これらの公会議は、自らを全教会会議であると見なしていたか、そのように意図されていました。

2. 第一ニカイア公会議（325年）はアリウス主義を否定し、キリストは「父とホモウシオス」（父と本質が同じ）であると宣言し、ニカイア信条の原型を採用した。また、復活祭の日付を定めることでクワトデシマン論争に対処した。^{[20] [21]ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの司教}区のそれぞれの属州外での権威を認め、エルサレムの司教区に名誉ある地位を与えた。
4. 第一コンスタンティノープル公会議（381年）はアリウス派とマケドニア派を否定し、キリストは「すべての時代の前に父から生まれた」と宣言し、聖霊と水による洗礼に関してニカイア信条を改訂した。
6. エフェソス公会議（431年）はネストリウス派を否定し、聖母マリアをテオトコス（「神を産む者」、「神を宿す者」、「神の母」）と宣言し、ペラギウス主義を否定し、ニカイア信条を再確認した。この公会議およびこのリストの以下のすべての公会議は、東方教会
   全体で認められているわけではない。
   • 第二エフェソス公会議（449年）は、エウテュケスの信仰告白を記した請願に基づき、彼を正統と認めた。キュロスのテオドレトとエデッサのイバスを解任。イバスの「ペルシア人マリス」宛の手紙を非難（おそらく誤解された称号で、受取人は421年から456年までアルダシール/クテシフォンの司教であったカトリコス・ダディエシュであると思われる。 ^[22]この同じ手紙は後に三章の1つとなった）。
     もともとエキュメニカルな公会議として召集されたが、この公会議はエキュメニカルとは認められず、カルケドン派（カトリック、東方正教会、プロテスタント）から強盗公会議として非難された。
8. カルケドン公会議（451年）は、エウテュコスのキリスト一性論を否定し、キリストの人間性と神性の二つの性質の位格的結合を述べたカルケドン信条を採用し、キュロスのテオドレトスなど449年に解任された者たちを復職させた。エデッサのイバスを司教座に復帰させ、彼の手紙を読んで無罪を宣言した。アレクサンドリアのディオスコルスを解任し、コンスタンティノープルとエルサレムの司教区を総主教の地位に昇格させた。これはまた、英国国教会によって明示的に承認された最後の公会議である。この公会議は東方正教会によって拒否されている。
   
   • 第三エフェソス公会議（475年）は、カルケドン公会議、特に『レオの書』を否定するバシリスクス皇帝の回勅を承認した。この公会議は東方正教会のみに認められており、カルケドン派（カトリック、東方正教会、プロテスタント）には認められていない。このリストにある以下の公会議はすべて、東方正教会によって拒否されているか、少なくとも明示的に肯定されていない。
     
10. 第二コンスタンティノープル公会議（553年）は、三章聖書をネストリウス派として否定し、オリゲネス主義を非難し、神学原理の公式を制定した。
12. 第三コンスタンティノープル公会議（680-681年）は、一意主義と単一エネルギー主義を否定した。
    • 第56回公会議（692年） ^[23]は、トゥルッロ公会議とも呼ばれ、規律の問題を扱いました（第5回公会議と第6回公会議の修正）。
      この公会議のエキュメニカルな地位は西方教会によって否定されました。
14. 第二ニカイア公会議（787年）は、聖像崇拝（ヒエリア公会議、754年で非難された）を復活させ、聖像破壊を否定した。

11世紀になっても、カトリック教会では7つの公会議がエキュメニカルであると認められていた。^{[24]その後、}教皇グレゴリウス7世（1073-1085）の時代に、叙任論争において、869-870年のコンスタンティノープル公会議の教会法第22条にある、平信徒が高位聖職者の任命に影響を与えることを禁じる条項を引用した教会法学者らが、この公会議をエキュメニカル公会議に昇格させた。^{[24] [信頼できない情報源？ ]} 16世紀になってようやく、カトリックの学者らはラテラノ公会議、リヨン公会議、およびそれに続く公会議をエキュメニカルであると認めた。^[24]以下は、カトリック神学者らが一般にエキュメニカルであると認めたその他の公会議の一覧である。^{[25] [26]}

8. 第四回コンスタンティノープル公会議（カトリック）（869年 - 870年）は、コンスタンティノープル総主教フォティオス1世を簒奪者として解任し、前任者の聖イグナティウスを復位させた。フォティオスはすでに教皇によって解任が宣言されており、コンスタンティノープル司教区はこの公会議でこれを黙認した。
9. 第1ラテラノ公会議（1123年）では、司教の任命と神聖ローマ皇帝の役割について議論されました。
10. 第二ラテラン公会議（1139年）は第一ラテラン公会議を再確認し、聖職者の規律（聖職者の独身、服装）について言及した。
11. 第三ラテラノ公会議（1179年）は教皇選挙を枢機卿に限定し、聖職売買を非難し、叙階の最低年齢（司教の場合は30歳）を導入した。
12. 第四ラテラノ公会議（1215年）は聖体変化を定義し、教皇の首位権と聖職者の規律について取り上げました。
13. リヨン公会議（1245年）は皇帝フリードリヒ2世の退位を宣言し、聖地を維持するための徴税を制定した。
14. 第2回リヨン公会議（1274年）は東方教会との再統合を試み、煉獄に関する教えを定義し、フランシスコ会とドミニコ 会の修道会、十字軍を支援するための十分の一税、そしてコンクラーベの手続きを承認した。
15. ウィーン公会議（1311年 - 1312年）によりテンプル騎士団は解散された。
    • ピサ公会議(1409) は西方教会大分裂の解決を試みた。この公会議は教皇
      によって招集されたものではなく、その結果はコンスタンツで否定されたため、番号が付けられていない。
16. コンスタンツ公会議（1414年 - 1418年）は西方教会大分裂を解決し、ヨハネス・フスを非難した。
    カトリック教会は、対立教皇ヨハネス23世の権威の下に召集されたコンスタンツ公会議の第一回会議を無効と宣言した。この会議には、公会議による改革運動の最高潮となった有名な法令「ハエク・サンクタ・シノドゥス」が含まれていた。公会議の法令は後に教皇シクストゥス4世によって無効とされた。
    • シエナ公会議(1423-1424) では教会の改革が取り上げられました。
      すぐに解散されたため番号は付けられていません。
17. バーゼル、フェラーラ、フィレンツェ公会議（1431-1445）では、教会改革と東方教会との再統合が議論されたが、2つの派に分裂した。バーゼルに残った教父たちは、公会議主義の頂点に達した。フィレンツェの教父たちは、さまざまな東方教会と、一時的に東方正教会との統合を果たした。
18. 第五ラテラノ公会議（1512年 - 1517年）では教会の改革が取り上げられました。
19. トレント公会議（1545年～1563年、中断あり）は、教会改革を取り上げ、プロテスタントを否定し、聖書と七つの秘跡の役割と正典を定義し、聖職者の規律と教育を強化した。対抗宗教改革の原点となった出来事とみなされている。一時的にルター派の代表が出席した。
    
20. 第一バチカン公会議（1869年～1870年）は、教会統治における教皇の優位性と教皇の絶対確実性を定義し、合理主義、唯物論、無神論を否定し、啓示、聖書の解釈、信仰と理性の関係について取り上げた。
21. 第二バチカン公会議（1962年～1965年）は、典礼やエキュメニズムなど、教会と現代世界との関係に関する司牧的および規律的な問題を取り上げました。

^{東方正教会の教理問答では、7つの公会議[27] [28]}があり、7つの公会議には祝日があると教えています。^{[29] [30]}それにもかかわらず、東方正教会の中には、879年から880年のコンスタンティノープル公会議^[31] 、 1341年から1351年のコンスタンティノープル公会議、1672年のエルサレム公会議などの出来事をエキュメニカルなものと考える人もいます。

1. トゥルッロ公会議（692年）では、キリスト教会のさまざまな部分における儀式の遵守と聖職者の規律について議論されました。
2. 第四回コンスタンティノープル公会議（東方正教会）（879-880）は、フォティオスをコンスタンティノープルの司教座に復帰させた。これはイグナティウスの死後、教皇の承認を得て行われた。
3. 第五コンスタンティノープル公会議（1341年 - 1351年）は、グレゴリウス・パラマスによるヘシュカスト神学を肯定し、セミナラのバルラームを非難した。
4. ヤシの教会会議(1642 年)は、ピーター・モギラのExpositio fidei (信仰声明、正教会の告白としても知られる) を検討し、修正しました。
5. エルサレム会議（1672年）は、カトリックとプロテスタントに対する正統性を定義し、正統な聖書の正典を定義しました。
6. コンスタンティノープル会議（1872年）は、正統派の統一におけるナショナリズムまたはフィレティズムについて議論した。

これらの公会議は、その決定が正統であると認められているにもかかわらず、正式なエキュメニカルな承認が与えられる可能性は低く、東方正教会の間では7つの公会議がエキュメニカルであると広く認められています。^[32]

2016年の全正教会会議は、東方正教会が直面しているいくつかの問題についての議論を受けて、潜在的な「第8回全地公会議」と呼ばれることもあったが、すべての独立教会が代表されたわけではない。^[33]

プロテスタントの中には、キリスト教信仰全体の教義を確立する全教会会議の概念を否定する者もいるが、カトリック、ルーテル、英国国教会、メソジスト、東方正教会、東方正教会はすべて、原則として全教会会議の権威を認めている。各教会が異なるのは、どの会議を認めるか、また、会議が「全教会会議」と見なされるための条件は何かという点である。全教会会議の有効性と教皇の関係は、カトリックと東方正教会の間の論争の的となっている。カトリック教会は、教皇による承認が会議を全教会会議とみなすための必須要素であると考えている。^{[34]東方正教会は、ローマ司教（教皇）による承認は、他の総主教による承認とほぼ同等であると考えている。ある人々は、}五大総主教の 5 人全員が出席する会議のみ全教会会議であると主張している。 ^{[35] [36] [37] [38] [39]}他の人々は、第1回公会議の時点ではコンスタンティノープルとエルサレムに総主教がいなかったことを理由に、この理論を否定している。^[40]

カトリック教会と東方正教会はどちらも教会の初期の世紀の7つの公会議を承認していますが、カトリック教会は後世に教皇によって招集または確認された14の公会議も承認しています。^[41] 1433年に神聖ローマ皇帝となるドイツ王ジギスムントの要請により、コンスタンツ公会議は、教皇位を主張する3人のうちの1人である対立教皇ヨハネス23世によって1414年に招集され、ローマ教皇グレゴリウス12世によって1415年に再招集されました。^{[42] [43]}フィレンツェ公会議は、東方教会によって拒否されたにもかかわらずエキュメニカルとして受け入れられた公会議の例であり、エフェソス公会議とカルケドン公会議は、それぞれ東方教会と東方正教会によって拒否されたにもかかわらず受け入れられています。

カトリック教会は、エキュメニカル会議は司教団（ローマ司教は重要な一員）が集まり、教会全体に対する最高かつ完全な権力を厳粛に行使する会議であると教えている。^[44]カトリック教会は、「ペトロの後継者によって承認されない、または少なくともそのように認められないエキュメニカル会議は存在しない」としている。^[45]現在の教会法では、エキュメニカル会議は教皇が自らまたは代理人を通じて招集し、議長を務め、議題も決定しなければならないと規定されている。^{[46] [47]}しかし、教会は過去のすべてのエキュメニカル会議がこれらの現在の規則を遵守したとは主張しておらず、教皇による承認または少なくとも承認が常に必要であったと宣言し、第 1 コンスタンティノープル公会議（381 年）で採択されたニカイア信条のバージョンがローマ教会によって受け入れられたのはわずか 70 年後の 451 年であったと述べている。^[48]

東方正教会は7つの公会議を認めており^[49]、カトリック教会によって拒否された論争の的となったトゥルッリ公会議は、第3回コンスタンティノープル公会議に組み込まれ、その継続としてみなされている^{[50] [51]}。

エキュメニカルであるとみなされるには、正統派は、全教会に受け入れられたという条件を満たす公会議を受け入れなければならない。それが合法的に招集されたことも重要な要素である。好例が第三全教会会議で、そこでは2つのグループが皇帝の正式な招集により会合し、それぞれが正当な公会議であると主張した。皇帝はエフェソス市に司教たちを集めるよう呼びかけた。テオドシウスは出席せず^[52]、代表のカンディディアンを議長として派遣した^[53] 。しかし、シリアからの代表団が到着するまで司教たちは解散するようというカンディディアンによる執拗な要求を乗り越え、キュリロスは公会議を開くことに成功した。キュリロスは議事進行を完全にコントロールし、キュリロスの敵対者であるネストリウスを支持するカンディディアンを完全に無力化した。ネストリウス支持のアンティオキア代表団がようやく到着すると、彼らは独自の公会議を招集することを決定し、カンディディアンが議長を務めた。^[54]両会議の議事は皇帝に報告され、皇帝は最終的にキュリロス、メムノン、ネストリオスの解任を決定した。^[55]それにもかかわらず、正教会は、教会が常に教えてきたのと同じ教えを維持していたため、キュリロスのグループを正当な会議として受け入れている。^[要出典]

ハスラーは 聖ヴィンセント・ド・レランスの規則を言い換えて述べている。

...教えは、それがいつでも、どこでも、すべての信者によって啓示されているとみなされている場合にのみ定義される。^[56]

正教会は、公会議が教皇を覆したり、さらには解任したりできると信じている。第六回公会議で、ホノリウス教皇とセルギウス総主教は異端者と宣告された。^[57]公会議は彼らを破門し^[58]、悪魔の道具であると宣告し^[59]、教会から追放した。^[60]

彼らの立場は、第 7 回全地公会議以来、同じ範囲の会議や評議会は開催されていないというものである。聖職者の地方会議は「汎正教」と呼ばれてきたが、これらは常に、特定の地方問題に関与している東方正教の管轄区域の聖職者の単なる会議に過ぎなかった。この観点からすると、787 年以来、完全に「汎正教」(エキュメニカル) な評議会は開催されていない。「汎正教」という用語の使用は、東方正教に属していない人々を混乱させ、管轄区域に関係なく近隣の正教聖職者が招待される純粋に地方の評議会ではなく、偽のエキュメニカル評議会で^{あるという誤った印象を与える。 [引用が必要]}

20世紀の神学者であるナフパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）大主教、ジョン・S・ロマニデス神父、ジョージ・メタリノス神父（いずれも「第8回および第9回公会議」に繰り返し言及している）、ジョージ・ドラガス神父、および1848年の東方総主教回勅（「第8回公会議」に明示的に言及しており、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの総主教と最初の3つの聖なるシノドスによって署名された）を含む他の人々は、第7回公会議以降の他のシノドスをエキュメニカルであると見なしている。 20 世紀以前、西暦 879 年のコンスタンティノープル公会議は、教会法の著名な専門家であるテオドロス・バルサモン(11 世紀)、ロドスの聖ネイロス、エフェソスの聖マルコ(15 世紀)、テッサロニキの聖シメオン( 15 世紀)、エルサレムの総主教ドシテオス 2 世の『歓喜の書』 (17 世紀) などの人々によって、第 8 回公会議として認識されていました。^{[出典が必要]}

東方正教会の観点からは、公会議は東方正教会全体、つまり聖職者、修道士、信者の集会によって受け入れられた場合、エキュメニカルであると認められます。したがって、エキュメニカルであると主張しているが、教会全体によって受け入れられていない公会議の教えは、エキュメニカルとは見なされません。^{[61] [62]}

東方正教会は、ニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、エフェソス公会議の 3 つのエキュメニカル公会議を受け入れています。カルケドン信条の制定は、アレクサンドリア教会とシリア教会の分裂を引き起こしました。20 世紀中期から後半にかけて、東方正教会と東方正教会、カトリック教会の間で和解の努力が進められ、共通のキリスト教宣言が生まれました。東方教会と東方教会も、エキュメニカル運動の結果として和解に向けて取り組んできました。^[要出典]

東方正教会は、カルケドン公会議で定式化された二性性論の公式は「神の言葉の受肉した一性性論」（ビザンチンギリシャ語：ミア・フィシス・トゥ・テオ・ロゴウ・サルコウソメネ）のミア・フィシスの公式より劣っており、カルケドン公会議の議事自体が帝国の政治によって動機づけられたものだと主張している。東方正教会の主要組織であるアレクサンドリア教会も、公会議で教皇ディオスコルス・オブ・アレクサンドリアが解任された後、公会議で不当に代表者が少ないと感じていた。^[要出典]

東方教会は、ニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議という2つのエキュメニカルな公会議、および西暦410年のセレウキア・クテシフォン公会議に始まる一連の独自の国家公会議を受け入れています。マリアを生神女と表現したことが東方教会との分裂を引き起こし、現在はアッシリア東方教会と古代東方教会に分かれていますが、カルデアカトリック教会は16世紀にローマとの完全な交わりに入りました。教皇ヨハネ・パウロ2世とアッシリア総主教マル・ディンカ4世の会談により、1994年11月11日に「聖母マリアが生んだ人間性は、常に神の子自身の人間性であった」という共通のキリスト教宣言が行われました。双方は、同じ信仰の表現として、アッシリア教会が典礼でマリアを「我々の神であり救世主であるキリストの母」と呼び、カトリック教会が「神の母」や「キリストの母」と呼ぶことの正当性と正当性を認めた。^[63]

ルーテル世界連盟は、コンスタンチノープル総主教とのエキュメニカルな対話において、最初の 7 つの公会議のすべてがエキュメニカルで権威あるものであると認めています。同連盟は次のように教えています。

正教会とルーテル教会はともに、教会の公会議において使徒的権威が行使され、司教たちが聖霊による啓示と栄光を通じて責任を果たしたと断言している。公会議は教会に対する神の特別な賜物であり、時代を超えた権威ある遺産である。公会議を通じて聖霊は教会を導き、かつて聖徒たちに伝えられた信仰を守り伝えるよう導いてきた。彼らは預言的かつ使徒的な真理を伝え、それを当時の異端に対抗する形で定式化し、教会の統一を守っ​​た。^[64]

英国国教会の宗教三十九箇条の第二十一条は次のように教えている。「総会は、集まったとき、神の霊と言葉によって統制されていない人間の集まりである以上、神に関することでさえも、誤りを犯す可能性があり、時には誤りを犯したことがある。したがって、救済に必要であると総会が定めた事柄は、聖書から取られたと宣言されない限り、力も権威もない。」^[65]

1571年の第19カノンは、公会議の権威を次のように主張した。「説教者は、旧約聖書と新約聖書の教義に合致するもの、およびカトリックの父祖と古代の司教が同じ教義から収集したもの以外は、何も教えないように注意しなければならない。」^[66]これは、この問題に関する英国国教会の教えのままである。カトリックの合意へのこの訴えの現代版は、英国国教会のカノン法と、 Common Worshipに掲載された典礼にも見られる。

イングランド国教会は、唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会の一部であり、父、子、聖霊である唯一の真の神を崇拝しています。教会は、聖書に独自に啓示され、カトリックの信条に述べられている信仰を公言しており、教会は各世代でその信仰を新たに宣言するよう求められています。聖霊に導かれ、教会は、その歴史的な儀式、宗教の39箇条、祈祷書、司教、司祭、助祭の叙階においてキリスト教の真理を証言してきました。私、ABは、聖書に啓示され、カトリックの信条に述べられ、イングランド国教会の歴史的な儀式が証言している信仰を信じていることを断言し、宣言します。また、公の祈りと聖礼典の執行においては、教会法によって認可または許可されている礼拝形式のみを使用します。^[67]

1559年の至上法は、何かが異端であることの十分な証拠として使用される最初の4つの公会議の決定と、それ以降の公会議の決定を区別しました。それ以降の公会議の決定は、「正典聖書の明白で明白な言葉によって異端であると宣言された」場合にのみその目的に使用できます。^[68]そのため、英国国教会の伝統では、最初の4つの公会議は「聖書に従属するものとみなされている」ものの、受け入れられています。^[69]

公会議は英国国教会の伝統における「歴史的定式」の一部であるが、^[70]英国国教会において全七公会議を無条件に受け入れたという明確な言及を見つけることは難しい。個々の英国国教会の神学者や司教の声明以外に、教義上または教会法上の受け入れの証拠はほとんどない。英国国教会の聖職者で英国カトリック教会のチャンドラー・ホルダー・ジョーンズ司教は次のように説明している。

私たちは、古代の東西統一教会の伝統に基づいて、七つの公会議すべてが真にエキュメニカルでカトリックであると確信しています。英国国教会の公式文書は、16世紀と17世紀の特定の重要な神学と規律の問題のみを扱っており、それは明らかに意図的なものです。しかし、その背後には聖なる使徒的伝統の普遍的な権威があり、英国国教会のカトリック教徒がそれを蒸し返したり、再解釈したりする必要はありませんでした。^[71]

彼は、ペンシルベニア州アレンタウンのミューレンバーグ大学の歴史学准教授ウィリアム・タイ（英国国教会のアングロ・カトリック派のもう一人の会員）の言葉を引用している。

...16 世紀の宗教紛争のあらゆる側の支持者、カトリック、ルター派、改革派は、自分たちの特定の教義的立場、場合によっては独特の慣行が初期の教父、または少なくとも高位の教父 (聖アウグスティヌスなど) の立場と一致していると主張していたにもかかわらず、誰も [英国国教会以外]、キリスト教の最初の 4 世紀または 5 世紀の仮説的な「教父の合意」によって自分たちの信仰告白の立場が判断されたり、従属させられることを要求したり、許可したりしようとはしませんでした。しかし、英国国教会は間違いなくそうしましたし、今日でもそうしています。^[71]

メソジスト神学者チャールズ・W・ブロックウェル・ジュニアは、最初の「4つの公会議は、聖書に次いでキリスト教史上最も重要な文書であるニケア信条（ニケア信条）を作成し、明確にした」と書いている。^[72]

メソジスト教会内のウェスレー派ホーリネス派に属するナザレン教会のマニュアルには、「私たちの宗派は、キリスト教の最初の5世紀の信条を自らの信仰の表現として受け入れている」と記されており、これには最初の4つのエキュメニカル会議で策定されたキリストの教義も含まれている。^[73]

一部の原理主義キリスト教徒を含む一部の人々は、他の理由で公会議を非難している。プロテスタントにおける独立性または会衆主義の政治体制は、地方の会衆より上位にあるいかなる政府構造または拘束力のある権威の拒否を伴う可能性がある。したがって、これらの公会議の決定への適合は完全に自発的であると考えられ、公会議は、それらの教義が聖書に由来する限りにおいてのみ拘束力があると見なされる。これらの教会の多くは、聖書の著者以外の誰かが本来の神の権威によって他のキリスト教徒を直接導くことができるという考えを拒否している。彼らは、新約聖書の後、啓示の扉は閉ざされ、公会議は助言や指導を与えることはできるが、権威はないと主張する。彼らは、教会公会議によって提案されたものであれ、より最近の預言者によって提案されたものであれ、封印された聖書の正典から派生していない新しい教義は不可能であり不必要であると考えている。この立場に対するカトリックと正教会の異議は、聖書の正典自体がこれらの公会議によって定められたという事実を指摘している。彼らは、権威のない団体が権威ある情報源を固定するという論理的矛盾につながると結論付けている。^[要出典]

全教会会議は、末日聖徒イエス・キリスト教会（および末日聖徒運動内の他の宗派）、クリスタデルフィアン、エホバの証人、神の教会（セブンスデー）などの三位一体論を唱えない教会、およびそれらの子孫、ユニテリアンには認められていない。彼らは全教会会議を、教義を確立しようとする誤った人間の試み、および啓示ではなく議論によって教義を定義しようとする試みと見なしている。^[要出典]

• 仏教会議

• フェアウェザー、ユージン R.、エドワード R. ハーディ。教会の声: エキュメニカル評議会。コネチカット州グリニッジ: シーベリー プレス、1962 年。127 ページ。注: 英国国教会の観点からこのテーマを定義し、アプローチしています。
• ミハロプロス、ディミトリス、「ニカイア公会議第一回：紛争の終結か、それとも闘争の始まりか？」、Uluslarasi Iznik Semposyumu、イズニク（トルコ）、2005年、pp. 47-56。ISBN 975-7988-30-8。 
• タナー、ノーマン P. 『教会の公会議』、ISBN 0-8245-1904-3。 
• タナー、ノーマン P.エキュメニカル評議会の法令、ISBN 0-87840-490-2。 

• リンク切れ: すべてのカトリック教会公会議 – すべての法令*
• ロックウェル、ウィリアム・ウォーカー (1911)。「評議会」 。ブリタニカ百科事典。第 7 巻 (第 11 版)。309 ～ 312 ページ。
• カトリック百科事典: 21 の公会議
• ヴィルヘルム、ジョセフ (1908)。「総会」 。カトリック百科事典。第 4 巻。
• 21 のエキュメニカル評議会の多言語完全文書およびマンシ JD、Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collection、すべての評議会のすべてのラテン語文書
• FAQ エキュメニカルシノドス オーストラリアギリシャ正教会大司教区
• 東方正教会の規範 2016年2月13日アーカイブウェイバックマシン