ナチスドイツに対するカトリックの抵抗

ナチスドイツに対するカトリックの抵抗は、ドイツのナチズムに対する抵抗と第二次世界大戦中のレジスタンス運動の要素であった。ナチス時代のカトリック教会の役割は、依然として大きな論争の的となっている。1933年のナチス支配の始まりから、教会と政権との対立をもたらす問題が生じ、教会の迫害により、教皇ピウス11世は1937年の回勅「 Mit brennender Sorge」でナチス政府の政策を非難した。後継者のピウス12世は戦時中、連合国に情報を提供した。カトリック教徒は第二次世界大戦で両側で戦ったが、カトリック教会もプロテスタント教会も組織としてナチス国家に公然と反対する用意はなかった。

ドイツのカトリック司祭の推定3分の1が当局から何らかの形の報復を受け、何千人ものカトリック聖職者と修道士が強制収容所に送られた。ダッハウの聖職者宿舎に収監された2,579人のカトリック司祭の中には400人のドイツ人も含まれていた。ドイツの首席司教は一般的に政権との対立を避けたが、プレイシング、フリンクス、ガレンなどの他の司教はナチズムのさまざまな側面に対するカトリックの批判を展開した。^{[1]ガレンは}ナチスの「安楽死」に対するカトリックの抗議を主導した。^[2]

ドイツにおけるユダヤ人虐待に対するカトリック教徒の抵抗は、一般的に断片的で主に個人的な努力に限られていた。^[3]しかし、ドイツ占領下のどの国でも、司祭がユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。^[4]イスラエルの歴史家ピンカス・ラピデは、カトリック教徒によるユダヤ人の救出は70万人から86万人の間と推定し、教皇ピウス12世の功績だとした。ただし、この数字には異論がある。 ^[5]殉教者のマクシミリアン・コルベ、ジュゼッペ・ジロッティ、ベルンハルト・リヒテンベルクは、ユダヤ人を助けたために殺された人々の中に含まれていた。ユダヤ人やその他の人々を救出するカトリック教徒の著名なネットワークには、教皇ピウス12世の命令によるヒュー・オフラハティの「ローマ脱出ライン」、アッシジ・ネットワーク、ポーランドのジェゴタなどがある。

枢軸国政府と教会の関係は様々だった。オランダのヨハネス・デ・ヨング、ベルギーのヨゼフ＝エルンスト・ファン・ローイ、フランスのジュール＝ジェロー・サリエージュなどの司教は、ナチスのユダヤ人に対する扱いを強く非難した。マルギット・スラフタやマチルダ・ゲッターなどの修道院や修道女も抵抗を主導した。スロバキアのジュゼッペ・ブルツィオ、スイスのフィリッポ・ベルナルディーニ、トルコのアンジェロ・ロンカリなどのバチカン外交官は何千人もの命を救った。ブダペストのアンジェロ・ロッタ駐日大使とブカレストのアンドレア・カッスーロは、イスラエルのヤド・ヴァシェムによって認知されている。スロバキアとクロアチアの民族主義政権は聖職者寄りだったが、ナチス・ドイツに併合されたスロベニア、チェコ、オーストリア、ポーランドの地域では教会の弾圧が最も厳しく、カトリック教は多くのポーランドの抵抗運動に不可欠なものだった。

作家クラウス・ショルダーは「ドイツにはカトリックの抵抗はなかった。抵抗したのはカトリック教徒だけだった」と書いている。^[6]バチカンの方針により、教皇はカトリック教徒にナチズムかカトリックの道徳のどちらかに味方するよう決して迫ることはなかった。ピウス12世はボルシェビズムが世界にとって最も恐ろしい脅威であると強く主張し、「ドイツはボルシェビズムとの戦いで友人のためだけでなく現在の敵のためにも血を流している偉大な国だ」と述べた。^[7] 1941年秋の手紙でピウス12世はプライシング司教に「ドイツの教会はあなたの公の行動に依存しているため、公の宣言では自制する義務がある」と書き、「あなたとあなたの同僚は抗議しないことを要求します」と書いた。^[8]

1920年代と1930年代には、カトリックの指導者たちがナチスの思想を何度も痛烈に攻撃し、ナチズムに対するキリスト教の主な反対勢力はカトリック教会から出た。^[11]ドイツの司教たちはこの台頭する運動に敵対し、その「誤った教義」を精力的に非難した。^[12]彼らはカトリック教徒にナチスの人種差別に対して警告し、一部の教区はナチ党員を禁止した。一方、カトリックの報道機関はナチス運動を批判した。^[13]ナチス運動の全体主義、ネオペイガニズム、人種差別に愕然としたミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿のような人物は、 1923年のナチス・ミュンヘン一揆の失敗に貢献した。 ^[14]

ナチスは大学、知識人、カトリック教会とプロテスタント教会を嫌っていた。ハメロウは、多くのナチスがカトリック教徒の愛国心が足りない、あるいは祖国に不忠で「邪悪な外国勢力」の利益に仕えていると疑っていたと書いている。^[15]歴史家の多くは、ナチスの長期計画は戦争の最終的な勝利後にドイツを非キリスト教化することだったと推測している。^{[16] [17] [a]}ナチスのイデオロギーは、その正当性が政府から生まれない自立した体制を受け入れることができず、ナチスは教会が国家に従属することを望んでいた。^[18]ハメロウはドイツ抵抗運動の歴史の中で次のように書いている。

カトリック教会は... ナチ党を一般的に恐れと疑念の目で見ていた。教皇を邪悪で異質な組織とみなし、教育と文化における宗派の分離主義に反対し、時には北欧の異教への回帰を推進しているようにも見える過激な超国家主義のイデオロギーに脅威を感じていた。第三帝国の樹立は、教会と国家の激しい対立の到来を予兆しているように思われた。

— セオドア・S・ハメロウ『狼の巣への道：ヒトラーに対するドイツの抵抗』^[19]

中央党とヒトラー

ドイツ中央党（ツェントルム）は、ワイマール政治で勢力を持ち、1920年代から1930年代にかけてナチスと国会議員の座を争ったカトリック信徒政党だった。ナチスが政権を握るまで、カトリック地域はツェントルムに大部分忠誠を誓い、ナチスに投票しなかった。^{[20] [21] [22]} 1929年のウォール街大暴落後、ナチスが最も大きな利益を得たのは北部のプロテスタントの田舎町だった。^[23]ナチスと共産党は民主主義を排除することを誓い、国会の議席の50％以上を確保した。^[24]

ナチスを阻止できるほど強力な中流階級の自由主義政党は存在せず、中央党は自らの特定の利益を守ることに心を奪われていた。^[22]ヒトラーは中央党と保守党の投票を求め、3月23日に国会で積極的キリスト教は「わが国民の道徳的、倫理的生活の揺るぎない基盤」であると語り、全権を与えられたとしても教会や共和国の機関を脅かすことはないと約束した。^[25]ナチスは交渉と脅迫を駆使して、1933年3月24日に国会に全権委任法に賛成票を投じるよう求めた。 ^{[25] [26]宗教への不干渉の約束を得た} ツェントルムは保守党とともに法案に賛成票を投じた（反対票を投じたのは社会民主党のみ）。^[27]

1933年にナチスが政権を握ると、カトリック教徒は不安を抱き、当初は散発的ではあったが、カトリック教会に対する迫害が始まった。^{[28] [29]}ゲッベルスやヒトラーの戦時副官マルティン・ボルマンのようなナチスの指導者は、教会との対立を最優先課題と見なし、党の草の根活動家の間では反教会、反聖職者感情が強かった。^[9]しかし、カトリック教徒は人口の3分の1を占めており、ヒトラーは政治的配慮から反聖職者主義の野望を完全に抑制する用意があり、戦後に決着をつけるつもりだった。^{[10] [30]}ヒトラーは政治的カトリックを排除するために素早く行動し、バイエルン人民党と中央党の何千人もの役員を逮捕し、その後非ナチスの政党を非合法化した。^[31]

協定に署名し、破った

聖職者や組織に対する迫害が続く中、教会はドイツにおける権利を保障する合意を新政府と結ぼうと切望していた。^[32]保守派の副首相パーペンはローマ教皇庁と、ドイツにおける教会の権利を保障する一方で聖職者の政治参加を禁じる帝国協定を交渉した。 ^[33]協定後、聖職者の反対は弱まったが、ヒトラーは協定を露骨に無視し、ドイツにおける教会を抑圧する措置に取り入れた。^[11]ナチスは直ちにこの条約に違反し、カトリックの学校教育、青年団体、労働者クラブ、文化団体に干渉し、不妊手術法を制定し、聖職者、修道女、信徒指導者を標的にし、その後数年間で数千人が逮捕された。その多くは、通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^{[34] [35]}

すぐに、ヒトラーがカトリック教徒をいわば自分たちの教会に閉じ込めるつもりであることが明らかになりました。カトリック教徒は好きなだけミサを執り行い、儀式を続けることはできましたが、それ以外はドイツ社会とは一切関わることができませんでした。カトリックの学校や新聞は閉鎖され、カトリック教徒に対するプロパガンダ運動が開始されました。

— アントン・ギル『名誉ある敗北』^[36]

カトリック教徒が標的に

1934年の長いナイフによる粛清の夜、カトリック行動の責任者であるエーリッヒ・クラウゼナーがゲシュタポに暗殺された。^[37] カトリック青年スポーツ協会の全国代表であるアダルベルト・プロプスト、ミュンヘンのカトリック週刊誌の編集者であるフリッツ・ゲルリッヒ、マールブルク演説の著者の一人であるエドガー・ユングは、粛清で暗殺の標的となった他の著名なカトリック反対派の人物たちであった。^[38]

ナチスの公式哲学者アルフレッド・ローゼンベルクの1930年の著書『20世紀の神話』は、キリスト教とカトリックをナチズムの敵の一つとして挙げていた。^{[39] [40]}教会は1934年にこの本を「カトリック教会のすべての教義、実際キリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶するとして禁書目録に指定した。^[41]

ゲッベルスはキリスト教とナチスの見解の間に「解決不可能な対立」があると信じ、聖職者迫害の指導者の一人となった。^[9] 1936年の修道院に対する彼のキャンペーンで、当局は276人の宗教団体のメンバーを「同性愛」の罪で起訴した。^[42]

ローゼンベルクとボルマンは、教会の影響を排除するナチスの計画にも積極的に協力した。この計画には、学校での宗教儀式の廃止、宗教財産の没収、兵士への反宗教的資料の配布、神学部の閉鎖などが含まれていた。^[43]ヒトラーはキリスト教徒の理想主義を恐れていた。^[44]ナチスの治安部隊では、ラインハルト・ハイドリヒとハインリヒ・ヒムラーが、ヒトラー政権に反対するルーテル派やカトリックの聖職者などの「政治的教会」を抑圧しようとした。^[45]

1940年までに、ナチスはダッハウ強制収容所に聖職者専用の宿舎を設置した。^[46]ドイツのカトリック学校は1939年までに廃止され、カトリックの出版物は1941年までに廃止された。1941年から東部での戦争が拡大するにつれ、政権による教会への攻撃も拡大した。修道院が標的となり、教会の財産の没収が急増した。^[47]

カトリック教会もプロテスタント教会も、組織としてはナチス国家に公然と反対する用意はなかったが、教会はナチスの政策に対する組織的反対の最も初期かつ最も永続的な中心地となり、キリスト教の道徳とナチスの反教会政策は多くのドイツ抵抗者を動機づけ、ヒトラーを打倒しようとする個人の「道徳的反乱」に弾みをつけた。^[48] 1933年のナチス支配の始まりから、カトリック教会と政権の対立を引き起こす問題が浮上し、歴史家ヴォルフは1944年の7月陰謀事件などの出来事は「教会の抵抗の精神的支援なしには考えられない」と述べている。^{[49] [50]}ドイツ反対派は国家社会主義を「西洋のキリスト教の伝統に対する急進的な反対」と見なしていた。^[51]ホフマンは最初から次のように書いている。

[カトリック教会は] 一般的な迫害、統制、抑圧、特に 1933 年夏の断種法を黙って受け入れることはできなかった。戦争勃発までの数年間、カトリックの抵抗は強固になり、最終的に最も著名な代弁者は教皇自身となり、1937 年 3 月 14 日の回勅「Mit brennender Sorge  ...」がドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられた。ミュンスター司教のクレメンス・アウグスト・フォン・ガレンは、多くの勇敢なカトリックの代弁者の典型であった。したがって、一般的に言えば、教会は比較的早くから公然と抵抗を示した唯一の主要組織であり、後年もその姿勢が続いた。

— ピーター・ホフマン『ドイツレジスタンスの歴史 1933-1945』^[50]

エルンスト・ヴォルフは、教会の抵抗が「政治的抵抗に道徳的刺激と指導を与えた」という点で、ある程度の功績を認めなければならないと書いている。^[52] 7月陰謀事件の軍事陰謀者のほとんどは宗教家だった。^[53]社会民主党の政治的陰謀者の間でもキリスト教の影響は強かったが、人道主義も重要な基礎的役割を果たした。そしてより広い範囲では、他の政治的、軍事的、民族主義的な動機も働いていた。^[53]クライザウの指導者ヘルムート・ジェイムス・グラーフ・フォン・モルトケは、処刑前の最後の手紙の1つで、7月蜂起の本質は「キリスト教の良心への暴挙」であると宣言した。^[49] 1944年7月20日のクーデター後に放送される予定だった「政府宣言」は、キリスト教の感性に明確に訴えるものだった。

精神、良心、信仰、意見の破壊された自由は回復されるでしょう。教会は再び信仰告白のために活動する権利を与えられるでしょう。将来、教会は国家とは全く別個に存在するでしょう...国家の活動は言葉と行為の両方においてキリスト教の考え方に触発されるでしょう..."

—  1944年7月陰謀団の「政府放送」の意図。^[53]

ドイツ司教団はナチス政府とさまざまな意見の相違があったが、ヒトラー政権を打倒しようとするさまざまな試みを公式に承認することはなかった。^[54]ドイツ司教たちはカトリックの学校、組織、出版物、宗教儀式を保護する見返りを期待していた。 ^[55]バチカンも政権との「法的共存」を維持しようとし続けた。^[54]

ドイツ抵抗運動の聖職者は国家機構からある程度独立しており、したがって国家機構を批判することはできたが、権力の中枢に近すぎて打倒の措置を講じることはできなかった。テオドール・S・ハメロウは「聖職者の抵抗者たちは、少なくとも間接的には、牧会的厳格さを装って政治的反対意見を表明することができた」と書いているが、彼らにとっての問題は、批判をどこまで行うべきかということだった。「彼らは宗教的および道徳的問題に限定すべきか、それとも政治的および人種的問題も扱うべきか...」。こうした疑問に直面したドイツの聖職者たちは、一般的に、自分たちの第一の義務は、形式的な合法性の範囲内にとどまりつつ、自分たちの教会とその信者を守ることにあると決心した。したがって、ナチスドイツの初期には、聖職者の反対者たちは通常、既存の制度に反対するのではなく、「誤って採用した特定の政策にのみ反対し、したがって適切に修正すべきである」と発言した。^[56]

ドイツのカトリック教徒とプロテスタント教徒は、抵抗に向かう前に、民族主義的な感情と、宗教的・国家的見解から受け継いだ権威を尊重する本能を克服する必要にも直面した。^[57]プロテスタントが多数を占めるドイツでは、多くのカトリック教徒が自分たちも「善良なドイツ人」であることを証明し、文化闘争のトラウマを避けようと決意していた。^[58]そのため、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレン司教は、1941年にナチスの安楽死とゲシュタポの無法行為を非難する有名な演説を行った際、教会は政権転覆を求めたことは一度もないとも述べた。^[54]しかし、ナチズムの初期段階から、ナチスは教会の組織的利益に反対する行動に早くから取り組み、カトリックの学校とカトリックの報道機関を攻撃した。^[57]

ヘイスティングスは、ミュンヘンで設立された初期のナチ運動は、カトリックの学生グループが運動の設立に影響を与え、カトリックの司祭が精神的な指導を行ったことから、宗教的には本質的にカトリックであったと書いている。 ^{[59] 1923年の}ビアホール暴動をめぐる出来事はカトリックとプロテスタントのメンバーの間に亀裂を引き起こし、その後、運動は主にプロテスタントになった。バートラム大司教は1932年にナチ党への入党を模索し、グローバー大司教は1933年にSSの推進メンバーとして入隊し、フダル司教は戦後ナチスの戦争犯罪者の逃亡を支援した。^{[60] [61] [b]}

カーショウによれば、ドイツの教会指導者は、教会への政府の干渉や「キリスト教の教義や価値観を無視しようとする試み」に反対するためにかなりのエネルギーを費やしたが、この熱意は「ナチスの蛮行」のあらゆる分野に匹敵するものではなかった。したがって、たとえば、反ユダヤ政策に関して司教たちが行った抗議は、政府の大臣への私信という形で行われる傾向があった。^[63]カーショウは、「ナチズムに対する嫌悪はカトリック教会内で圧倒的だった」が、教会指導者が政権の政策の分野、特にナチズムが「『主流の』国民的願望に溶け込んでいる」分野、たとえば「愛国的な」外交政策や戦争目的への支持、国家権力への服従（神の法に反しない限り）、無神論的マルクス主義やソビエト・ボルシェビズムの破壊などを承認することを妨げなかったと書いている。伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義は、ナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁」にはならなかったとカーショウは書いている。そして、これらの問題に関して「教会は組織として不確かな根拠を感じていた」。反対は一般に、断片的で主に個人の努力に委ねられていた。^[3]

歴史家カール・ディートリッヒ・ブラッチャーは、「カトリック教会がほぼ例外なくナチズムに反対したという考えは、ヒトラーに反対する共産主義大衆運動という反対の主張と同じくらい疑わしい」と呼び、中央党の麻痺の原因をカトリックが「新体制に媚びへつらった」ことにあるとした。^[64]メアリー・フルブルックは、政治が教会に侵入してきたとき、カトリック教徒は抵抗する用意があったが、それ以外は記録が不完全で不均一であり、注目すべき例外はあるものの、「多くのドイツ人にとって、キリスト教の信仰を固守することは、ナチスの独裁政権への積極的な支持ではないにしても、少なくとも受動的に黙認することと両立することが判明したようだ」と書いている。^[65] ピンカス・ラピードは、1939年に大ドイツ帝国の人口のほぼ半分がカトリック教徒であり、離脱圧力にもかかわらず、SSの22.7%がカトリック教徒だったと書いている。^[66]

1937年初頭までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの教会幹部たちは、ひどく幻滅していた。3月、教皇ピウス11世は回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発布し、ナチス政府が1933年の協約に違反し、さらに「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密裏に、そして公然とした根本的な敵意」を撒き散らしていると非難した。教皇は、ドイツ全土に宗教戦争による絶滅の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。^[35]ナチスはこれに対し、4月頃から教会闘争を激化させた。^[9]聖職者の大量逮捕があり、教会の印刷機は没収された。^[67]ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への激しい言葉の攻撃に言及し、ヒトラーが聖職者に対する捏造された「不道徳裁判」と反教会プロパガンダキャンペーンの開始を承認したと書いている。ゲッベルスの組織的な攻撃には、37人のフランシスコ会修道士に対する「道徳裁判」の演出が含まれていた。^[9]

制度的には、ドイツのカトリック教会は、教会の自治権を侵害する第三帝国の政策に対して、組織的かつ体系的で一貫した抵抗を示した。^[68]国家からある程度の独立性を維持した数少ないドイツの機関の 1 つとして、教会は政府に対する反対運動を一定レベルで調整し続けることができ、教会は他のどの機関よりも「個人が政権から距離を置くことができるフォーラム」を提供し続けた。^[69]カーショウの言葉によれば、教会は「政権との激しい消耗戦を繰り広げ、何百万人もの教会員の支持を得た。教会の指導者が公の場に現れるたびに拍手喝采を浴び、聖体祭の行列などのイベントに大勢の人が集まり、礼拝が満員になったことは、ナチスの抑圧に対する、特にカトリック教会の闘争の外的な兆候であった」。教会は最終的に青年組織や学校を保護することはできなかったが、世論を動員して政府の政策を変えることにはある程度成功した。^[63]教会は、キリスト教の様々な制度、慣習、信仰を弱体化させようとするナチスの試みに異議を唱え、ブロックは「戦争中の最も勇敢な反対のデモの中には、ミュンスターのカトリック司教とプロテスタントの牧師ニーメラー博士による説教があった 」と書いているが、それにもかかわらず、「カトリック教会も福音派教会も、制度として、政権に対して公然と反対する態度をとることは不可能だと感じていた」と述べている。^[2]

1933年にドイツとバチカンの間で結ばれた帝国協約は聖職者の政治参加を禁じ、ナチスの政権掌握と協約調印の余波で、ナチス運動に対するドイツのカトリック指導者の率直な反対姿勢は大幅に弱まった。 ^[12]しかし、第三帝国の政策に対するドイツ抵抗運動の最初の主要要素は聖職者から生まれた。ハメロウは「当初から、一部の聖職者は新しい秩序に対する懸念を、時にはかなり直接的に表明した。実際、こうした懸念は徐々に国家社会主義の教えの多くに対する首尾一貫した体系的な批判を形成するようになった」と書いている。^[1]その後、第三帝国に対する最も痛烈な批判は、ドイツの宗教指導者たちから出された。政府は彼らに対抗するのを躊躇し、彼らは単に信者の精神的福祉に気を配っているだけだと主張することはできたが、「彼らの発言は、国家社会主義の中心的教義を非常に批判するもので、それを言うには大胆さが必要だった」ため、彼らは抵抗者となった。彼らの抵抗は、政府による教会統治への介入や聖職者の逮捕、教会の財産の没収だけでなく、ナチスの安楽死や優生学、政治体制の基盤としての人権と正義の原理にも向けられていた。^[70]

高位聖職者はある程度の信徒からの支持を当てにすることができ、そのため政権はそのような人物が逮捕された場合に全国的な抗議行動が起こる可能性を考慮しなければならなかった。^[1]ナチス時代を通じて何百人もの一般司祭や修道会のメンバーが強制収容所に送られたが、ドイツのカトリック司教が強制収容所に短期間収監されたのはたった一人、教区から追放されたのはたった一人だけだった。^[71]これはまた、教会の領域に違反する事柄についてのみコメントすることに安心感を覚えていた聖職者たちが採用した慎重なアプローチを反映していた。^[72]

聖職者の中には、政権を支持するふりをすることを決して拒んだ者もいたが、教会の自治権をめぐる教会と国家の対立において、カトリック教会の聖職者階級は、政府を強化するために「一部の熱心な信者が犯した過ちを指摘したい」という願望だけが動機であると批判を包み隠し、「第三帝国を容認しているように見せかける」戦略を採用した。^[73]ドイツ司教会議議長のベルトラム・フォン・ブレスラウ枢機卿は、「政権を怒らせることなく他の司教の要求を満たす」抗議システムを開発した。^{[69]カトリック指導者によるより強固な抵抗は、}ジョセフ・フリングス、コンラート・フォン・プライジング、アウグスト・フォン・ガレン、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバーなどの指導的聖職者の個々の行動によって徐々に再強化された。しかし、ドイツ司教団はナチス政権との関係をめぐって分裂した。ベルトラム枢機卿のような人物は譲歩政策を支持したが、一方でプレイシング司教のような人物はより協調的な反対を求めた。^[74]マイケル・フェイヤーによれば、ユダヤ人の虐待に関して「プレイシングとフリングスほど率直に語ったドイツ司教は他にいない」という。^[75]フェストは、より広範なカトリック抵抗を主導した聖職者としてプレイングとガレンだけでなくコンラート・グローバー大司教も挙げている。 ^[69]

1942年3月22日、ドイツ司教たちは「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を出した。^[76]この書簡は人権と法の支配の擁護を掲げ、ドイツカトリック教徒の祖国への忠誠心とカトリック教徒兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、ドイツ政府が「キリスト教と教会に対する不当な弾圧と憎悪に満ちた闘争」を行っていると非難した。書簡は、ドイツからキリスト教を排除しようとしていると政権を非難した。

長年にわたり、私たちの祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が続いてきましたが、これほど激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この致命的な戦いをやめるよう、繰り返しドイツ政府に要請してきましたが、残念ながら私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。

—  1942年3月22日ドイツ司教の牧会書簡^[77]

この手紙は、1933 年の協約の連続的な違反を概説し、カトリックの学校、出版、病院の抑圧に対する不満を繰り返し述べ、「カトリックの信仰は、公共の生活からほぼ完全に消え去るほどに制限されてきた」、ドイツでは教会内での礼拝さえも「頻繁に制限または抑圧されている」、一方、征服された領土 (旧帝国でさえ) では、教会は「強制的に閉鎖され、俗悪な目的にさえ使用されてきた」と述べた。聖職者の言論の自由は抑圧され、司祭は「絶えず監視」され、「司祭の義務」を果たしたとして処罰され、法的手続きなしに強制収容所に収監された。宗教団体は学校から追放され、その財産は押収され、神学校は「カトリックの司祭職から後継者を奪う」ために没収された。^[77]司教たちはナチスの安楽死計画を非難し、神と「公正な法律」の下での人権と個人の自由をすべての人間に支持することを宣言した。

我々は、すべての判決の法的証明と、証拠もなく自由を奪われたすべての市民の釈放を要求する... 我々ドイツの司教は、罪のない人々の殺害に対する抗議をやめない。「汝、殺すなかれ」という戒律が守られない限り、誰の命も安全ではない... 我々司教は、カトリックの人々の名において... 不法に没収され、場合によっては差し押さえられたすべての財産の返還を要求する... 今日教会の財産に起こることは、明日は合法的な財産に起こるかもしれないからだ。

—  1942年3月22日ドイツ司教の牧会書簡^[77]

ファウルハーバー

ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は、早くからナチ運動の批評家として名声を得ました。^[14]ナチス政権の成立直後、1933年に彼が行った「ユダヤ教、キリスト教、そしてドイツ」と題された3回の降臨祭の説教では、キリスト教のユダヤ教起源、旧約聖書と新約聖書の連続性、そしてドイツにおけるキリスト教の伝統の重要性が強調されました。^[14]ファウルハーバーの言葉は「歴史的」ユダヤ教についての議論として慎重に組み立てられていたが、彼の説教は、聖書から「ユダヤ的」旧約聖書を一掃するよう求めていたナチスの過激派をキリスト教に対する重大な脅威として非難していた。「ナチズムの中心的教義に固執しようとする反ユダヤ主義の狂信者は…」とハメロウは書いている。「カトリックの基盤をも損なっていた。妥協も黙認ももはや不可能だった。枢機卿は敵に正面から立ち向かわなければならなかった。」^[78]

ハメロウは、ファウルハーバーは教会に厳密に関係のない問題では国家との衝突を避けようとしたが、カトリック教徒の防衛に関わる問題では「妥協も後退も拒否した」と書いている。^[79] 1936年11月4日、ヒトラーとファウルハーバーは会談した。ファウルハーバーはヒトラーに、ナチス政府は3年間教会に対して戦争を仕掛けており、犯罪者や障害者の不妊手術など、教会が受け入れることのできない法律を制定したと語った。カトリック教会は権威の概念を尊重しているが、彼は独裁者に「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法に違反し、それによって私たちの良心に違反する場合には、道徳法の責任ある擁護者としてこれをはっきりと表明できなければならない」と語った。^[41] 1937年にオーバーバイエルン当局がカトリック学校を「公立学校」に置き換えようとしたとき、彼は激しく抵抗した。^[79]

1938年の水晶の夜、ファウルハーバーはオーヘル・ヤコブ・シナゴーグのラビにトラックを渡し、建物が取り壊される前に聖なる品々を救出させた。ユダヤ人とカトリック教徒に対する大規模なデモの後、ナチスの暴徒がファウルハーバーの宮殿を襲撃し、窓を破壊した。^[80]ハメロウはファウルハーバーを本質的に「カトリックの利益」の擁護者とみなしたが、他の資料は彼がより大きな反抗的であったとしている。ブリタニカ百科事典によると、「ファウルハーバーは、第三帝国の崩壊（1945年）までの説教を通じて、政府の反対にもかかわらずナチズムを激しく批判した。1934年と1938年には暗殺未遂事件が起きた。戦後はアメリカ占領軍に協力し、西ドイツ共和国の最高勲章である功労勲章大十字章を受章した。」^[14]

捕食

ナチスに最も断固として一貫して反対した高位のカトリック教徒の一人がコンラート・フォン・プライシングであった。プライシングは1932年から1935年までアイヒシュタットの司教を務め、1935年にナチスドイツの首都ベルリンの司教に任命された。プライシングはヒトラーに嫌われており、ヒトラーは「最も汚らしい死肉は謙遜の外套をまとった者であり、その中で最も汚らしいのがプライシング伯爵だ！なんという野獣だ！」と述べた。^[81]プライシングはナチスに対するベルトラムの宥和的な態度に反対し、ヒトラーに対する最も断固として一貫して反対した教会の一人でした。彼は公開説教で発言し、司教会議で断固たる反対の立場を主張した。また、レジスタンスの指導者であるカール・ゲルデラーやヘルムート・ジェイムズ・グラーフ・フォン・モルトケとも協力した。彼は1937年3月の反ナチ回勅『ゾルゲの怒りを鎮めよ』を作成した5人委員会の一員であり、ナチによるカトリック学校の閉鎖と教会役員の逮捕を阻止しようとした。 ^{[82] [83] 1938年、彼は}ベルリン教区事務所福祉事務所（ベルリン教区事務所）の共同設立者の一人となった。彼は洗礼を受けたユダヤ人と洗礼を受けていないユダヤ人の両方にケアを提供し、ナチスの安楽死プログラムに抗議した。 ^[83] 1942年と1943年の待降節司牧書簡は人権の本質について述べており、告白教会のバルメン宣言の反ナチ神学を反映しており、BBCによってドイツ語で放送された。 1944年、プレイシングはヒトラー暗殺を企む7月陰謀事件が起こる前にクラウス・フォン・シュタウフェンベルクと会って祝福を与え、急進的な変化の必要性が暴君殺害を正当化できるかどうかについてレジスタンスのリーダーと話し合った。^[82]プレイシングの公然たる反対にもかかわらず、ナチスは彼を逮捕する勇気はなく、戦争が終わって数か月後、彼は教皇ピウス12世によって枢機卿に任命された。^[83]

ガレノス

ミュンスター司教のアウグスト・フォン・ガレンは、プライシングの従兄弟であった。彼自身もドイツの保守派で国家主義者であり、1934年1月に説教とその後の説教でナチスの人種政策を批判し、帝国への無条件の忠誠を「奴隷制」と同一視し、ヒトラーのドイツ血の純血論に反対した。^[84]ガレンは、ローゼンベルクのネオ・ペイガニズム理論を「教育界の笑いの種」に過ぎないかもしれないと嘲笑したが、「彼の計り知れない重要性は、彼の基本概念が国家社会主義の正統な哲学として受け入れられ、ドイツの教育の分野でほぼ無限の力を持っていることにある。ドイツの状況を理解するには、ローゼンベルク氏を真剣に受け止めなければならない」と警告した。^[85]

1933年、ミュンスターのナチス学校長が宗教教育を「イスラエル国民」の「士気をくじく力」に関する議論と組み合わせるという布告を出したとき、ガレンはこれを拒否し、カリキュラムへのそのような干渉は協約違反であり、子供たちが「すべての人々に対して慈善行為を行う義務」とイスラエル国民の歴史的使命について混乱するのではないかと懸念していると書いた。^[86]ガレンは協約違反についてヒトラーに直接抗議することが多かった。絶え間ない対立の後、1935年後半までに、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレン司教は、教会に対する「地下戦争」に抗議する共同司牧書簡を促していた。^[86]ハメロウは、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレンのような高位カトリック聖職者の抵抗のアプローチを「第三帝国に内部から影響を与えようとする」ものと特徴づけた。 1936年にナチスが学校から十字架を撤去したとき、ガレンの抗議は大衆のデモにつながった。プレシングと同様に、ガレンも1937年の教皇回勅の起草に協力した。^[84]

1941年、ドイツ国防軍がモスクワに進軍を続ける中、老いた民族主義者ガレンはゲシュタポの無法行為と教会の財産の没収を非難した。^[87]彼は、映画館や売春宿としての使用を含む、教会の財産を自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを攻撃した。^[88]ガレンは、法的手続きなしの逮捕と投獄、修道院の弾圧、修道会の追放など、ドイツにおけるカトリック教徒の虐待に抗議した。しかし、彼の説教は教会の擁護にとどまらず、政権による基本的人権の侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。「生命、不可侵、自由の権利は、あらゆる道徳的社会秩序の不可欠な部分である」と彼は言い、裁判手続きなしに罰する政府は「国民の良心における自らの権威と主権の尊重を損なう」と述べた。^[89]フォン・ガレン司教はナチスの安楽死を非難し、当時のナチスの政策に対する最も広範囲にわたる国民の抗議を主導した。

「良心の神聖な義務があり、誰もそれを免除する力はなく、たとえ命を犠牲にしてもそれを果たさなければならない。」

— アウグスト・フォン・ガーレン、ミュンスター司教、1941 年の説教^[90]

1941 年 7 月と 8 月に行われた 3 回の力強い説教により、彼は「ミュンスターのライオン」というあだ名を付けられた。ガレンの説教はキリスト教の良心に訴え、反対の源泉となった。説教は違法に印刷され、配布された。^[88]ヒトラーはガレンの解任を望んだが、ゲッベルスは、そうするとウェストファリアの忠誠を失うことになるだろうと告げた。^[88]文書によると、ナチスは戦争の終わりにフォン・ガレンを絞首刑にするつもりだった。^{[87] 1942 年の「}テーブルトーク」で、ヒトラーは次のように述べたと伝えられている。「私が教会の事柄について公に沈黙しているという事実は、カトリック教会のずる賢いキツネたちにはまったく誤解されていない。フォン・ガレン司教のような男は、戦後私が最後の一銭まで報復することを十分知っていると私は確信している」。^[91]

フリンジ

ヨーゼフ・フリングスは1942年にケルン大司教となり、彼の叙階はカトリックの自己主張のデモンストレーションとして利用された。彼は説教の中で、迫害されている人々を支持し、国家による弾圧に反対する発言を繰り返した。1944年3月、フリングスは恣意的な逮捕、人種差別による迫害、強制離婚を非難した。その秋、彼はケルンとその周辺からのユダヤ人の追放に反対してゲシュタポに抗議した。^[92] 1943年、ドイツの司教たちは、ユダヤ人の殺害について知っていることに関して、集団でヒトラーと直接対決するかどうかを議論した。フリングスは司教区に、たとえ「私たちの血筋ではない」人々であっても、また戦時中であっても、他者の生命に対する固有の権利を侵害しないように警告する司牧書簡を書き、説教の中で「無実の人の財産や生命を、その人が外国人であるという理由だけで奪ってはならない」と説いた。^[13]戦争が終わると、フリングスは1945年7月にバートラムの後任としてフルダ司教協議会の議長に就任し、1946年にピウス12世によって枢機卿に任命された。^[92]

1934 年から、ナチスは遺伝病患者を強制的に不妊手術し始めた。彼らは疑似科学的な優生学理論に基づき、ドイツ国民から「不健康な繁殖用家畜」を「一掃」しようとし、1939 年にはさらに一歩進んで、政権は婉曲的に「安楽死」と呼ばれる大量殺戮計画を開始した。これは政権の悪名高い大量絶滅計画シリーズの最初のもので、ナチスはヨーロッパから「生きるに値しない生命」を排除しようとした。最初は身体障害者、次にユダヤ人、ジプシー、同性愛者、エホバの証人、その他「異常」と見なされる人々を。最終的に、ユダヤ人は数的に最も被害を受け、ジプシーは割合的に最も大きな損失を被った。

ナチスの最終解決によるユダヤ人の粛清は主にポーランド領土で行われたが、病人の殺害はドイツ領土で行われ、カトリック（およびプロテスタント）の福祉施設への介入も行われた。そのため、この殺人計画は広く知られるようになり、これに反対した教会指導者たち（主にミュンスターのカトリック司教クレメンス・アウグスト・フォン・ガレンとヴュルテンベルクのプロテスタント司教テオフィル・ヴルム博士）は、広範な国民の反対を喚起することができた。^[94]エヴァンスの言葉を借りれば、この介入は「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明白で、最も広範な抗議運動」につながった。^[95]

1939年から、政権は「安楽死」プログラムを開始し、「人種的に不適格」とみなされた人々は殺害されることになっていた。^[87]ヒトラーのT4安楽死プログラムの命令は、ドイツがポーランドに侵攻した9月1日の日付だった。老人、知的障害者、精神病者、てんかん患者、身体障害者、ダウン症の子供、および同様の病気を持つ人々はすべて殺害されることになっていた。^[88]このプログラムは最終的に7万人以上の組織的殺害を伴った。^{[87]殺害された人々の中には、若き日の}ヨゼフ・ラッツィンガーの従兄弟で、後の教皇ベネディクト16世も含まれていた。^[96]

教皇庁とドイツの司教たちは、すでにナチスによる「人種的に不適格な人々」の不妊手術に抗議していた。この政策が「安楽死」へとエスカレートすることに対するカトリックの抗議は、1940 年の夏に始まった。ナチスは病院を国家管理下に移そうとしたが、多数の障害者が依然として教会の保護下にあった。カトリック教会のためにこうした介護サービスを運営していた主な組織はカリタスだった。プロテスタントの福祉活動家たちがアウグスト フォン ガレンの教区のベテル病院で抗議行動を起こした後、ガレンは 1940 年 7 月にバートラムに手紙を書き、教会が道徳的立場を取るよう促した。バートラムは注意を促した。フライブルクの大司教コンラート グローバーは、帝国首相府長官に手紙を書き、「死を覚悟している精神障害者の介護」のために国が負担するすべての費用を支払うことを申し出た。カリタスの理事たちは司教たちに緊急の指示を求め、フルダ司教会議は8月11日に抗議の手紙を帝国首相府に送り、カリタスのハインリヒ・ウィーンケン司教をこの問題の協議に派遣した。ウィーンケン司教は「汝は殺してはならない」という戒律を当局に引用し、計画を中止しなければ教会から抗議を受けると警告した。その後ウィーンケン司教は、断固とした態度を取るとカトリック司祭たちをダッハウから解放させる努力が危うくなるのではないかと恐れて動揺したが、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿から断固たる態度を取るよう促された。政府は計画中止の書面による約束を拒否し、バチカンは12月2日にこの政策は自然法と積極的神法に反すると宣言した。「精神的または身体的欠陥を理由に無実の人を直接殺害することは許されない」^[97]

フォン・ガレン司教は、1941 年 3 月 9 日、この布告を自身の新聞に掲載した。その後、故郷のミュンスターでゲシュタポが司祭を逮捕し、イエズス会の財産を押収したことで、ガレンは上司の警告が無意味になったと確信した。1941 年 7 月 6 日、13 日、20 日、ガレンは財産の押収、修道女、修道士、修道士の追放に反対し、安楽死プログラムを批判した。警察はガレンを威圧しようと、彼の妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に監禁した。妹は監禁から逃れ、ガレンは、さらなる患者の移送が差し迫っているという知らせも受け取って、8 月 3 日の説教で政権に対する最も大胆な挑戦を開始した。このプログラムの噂が広まるにつれて抗議が高まり、ついにアウグスト・フォン・ガレン司教は、このプログラムを「殺人」と非難する有名な 1941 年の説教を行った。同司教は殺人は違法であると宣言し、教区内の殺人の責任者を検察官宛ての書簡で正式に告発したと述べた。この政策は、老馬や老牛、傷痍軍人を含む「非生産的な人々」全員の殺害に道を開くものだった。「誰が自分の医者を信頼できるだろうか」と同司教は問いかけた。

1941 年 8 月 3 日、ガレノスは一連の告発の中で次のように宣言しました。

「汝、殺すなかれ」。神は刑法が制定されるずっと前から、この戒律を人間の魂に刻み込んでいた。神はこれらの戒律を我々の心に刻み込んでいる。これらは我々の社会生活の不変かつ根本的な真実である。ドイツのどこに、そしてこの国には、神の戒律への従順などあるだろうか。最初の戒律「汝、我を別にして異国の神々を奉じてはならない」に関して言えば、人間は唯一にして真実なる永遠の神の代わりに、気まぐれに、崇拝すべき自分たちの神々、自然、国家、国民、あるいは人種を創造してきた。^[98]

エヴァンズは、カトリック教徒は「冒涜したり、彼らの宗教を攻撃したり、罪のない人々の死を招いたりする人々を避けなければならない。さもなければ、彼らは罪に巻き込まれることになる」と宣言したと書いている。 ^[99]ガレノスは、たとえ自分の命を失うことになっても、人命を奪うことに抵抗するのがキリスト教徒の義務であると述べた。^[100]何千部もの説教のコピーがドイツ中に配布された。

「説教によって巻き起こったセンセーションはすさまじいものだった」とエヴァンズは書いている。^[95]カーショウは、フォン・ガレンが1941年に政府の安楽死計画に対して行った「公然たる攻撃」を「ナチスの非人道性と蛮行に対する激しい非難」と形容した。^[63]ギルによると、「ガレンはこの恐ろしい政策を非難することで、ナチス国家の本質についてより幅広い結論を導き出した」という。^[88]ガレンは教区教会で説教を朗読した。イギリスはBBCドイツ放送で抜粋を放送し、ドイツにビラを撒き、占領国で説教を配布した。^[95]

カトリック教徒の多いドイツ全土でデモが起こり、ヒトラー自身もニュルンベルクで怒れるデモ隊と対峙したが、一般のドイツ人からそのような抵抗を受けたのはこれが唯一の機会だった。^[96]政権は殺人を止めず、計画を地下に潜らせた。^{[13]リンブルクの}アントニウス・ヒルフリッヒ司教は法務大臣に手紙を書き、殺人を非難した。マインツのアルベルト・シュトーア司教は説教壇から命を奪うことを非難した。説教を配布した司祭の中には、説教に対する世論の反応の中で逮捕され、強制収容所に送られた者もいた。^[95]地域のナチスの指導者でヒトラーの副官マルティン・ボルマンはガレノスの絞首刑を求めたが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう求めた。^[101]この計画が公に知られるようになり、看護師や職員（特にカトリックの施設）が政策の実施を妨害しようとするようになったため、ヒトラーは成人の殺害を中止するよう命じた（ただし、子供の殺害は隠蔽しやすいと維持した）。^[102]戦後、教皇ピウス12世はフォン・ガレンを英雄と称え、枢機卿に昇格させた。^[103]

1943年、ピウスは回勅「キリストの神秘体」を発布し、障害者の殺害を非難した。彼は「障害者、精神異常者、遺伝病に苦しむ人々が、あたかも社会にとって無用な重荷であるかのように殺害されることに深い悲しみを覚える」と述べ、進行中のナチスの安楽死計画を非難した。この回勅に続いて、1943年9月26日、ドイツ司教らは「無実で無防備な精神障害者、不治の病人、致命傷を受けた人、無実の人質、武装解除された戦争捕虜や犯罪者、外国の人種や血統の人々」の殺害を公然と非難した。^[104]

ヒトラーは終戦までに高位聖職者を逮捕するほどの権力はないと考えていたが、ドイツの司祭のおよそ3分の1がナチス政府から何らかの形で報復を受けたと推定されている。フォン・プライシング司教は地位によってナチスの報復から守られていたが、彼の腹心で大聖堂管理者でもあった司教区長のベルナルド・リヒテンベルクはそうではなかった。ナチズムの強力な反対者であったリヒテンベルクはカトリック中央党で活動していた。^[105]リヒテンベルクは1932年から聖ヘドヴィヒ大聖堂で奉仕し、囚人とユダヤ人に対する勇敢な支援により1933年にはゲシュタポの監視下に置かれていた。彼は1935年からフォン・プライシング司教の腹心となった。^[105]彼はプライシングの援助部隊（ベルリン司教区司祭補佐司教区）を運営し、政権によって迫害されている人々を秘密裏に支援していた。^{[88] 1938年11月の}水晶の夜の虐殺以降、リヒテンベルクは毎晩の礼拝を「ユダヤ人と強制収容所の貧しい囚人」、さらには「そこにいる私の同僚の司祭たち」のために祈って終えた。^{[88] [106]}リヒテンベルクは、ナチスの安楽死に関する政策にナチスの国家医療長官コンティ博士に直接抗議したことで死亡した。1941年8月28日、彼はコンティに宛てた手紙の中でガレノスの説教を支持し、安楽死を殺人行為と定義したドイツ憲法を指摘した。^[107] 1942年10月23日、彼は東方へ移送されるユダヤ人のために祈りを捧げ、会衆に「隣人を愛しなさい」というキリストの戒律をユダヤ人に広めるよう告げた。^[106]ナチスのプロパガンダに反対する説教とナチスの安楽死に関する抗議の手紙を書いたため、彼は1941年に逮捕され、2年の懲役刑を宣告され、1943年にダッハウ強制収容所へ向かう途中で亡くなった。^{[88]その後、}ヤド・ヴァシェムから「諸国民の中の正義の人」として表彰された。^[108]

バイエルン出身のイエズス会士で第一次世界大戦の陸軍牧師であったルパート・マイヤーは、1923年にはすでに国家社会主義者と衝突していた。ヒトラーが権力を握った後も批判を続けていたマイヤーは、1939年に投獄され、ザクセンハウゼン強制収容所に送られた。マイヤーの健康が衰えると、殉教者が出ることを恐れたナチスは彼をエタール修道院に送ったが、マイヤーは1945年に亡くなった。^{[109] [110]}

ドミニコ会テウトニア管区の管区長ラウレンティウス・ジーマーはナチス政権の断固たる反対者となり、レジスタンスと接触していた。1935年、ゲシュタポはカトリック聖職者を標的とした「通貨詐欺事件」の一環としてケルンでジーマーを逮捕し、数か月間拘留した。彼は、カトリック修道院に対するナチスの攻撃に応えて結成された修道会問題委員会で影響力を持ち、司教らが修道会のために仲裁し、ナチス国家にもっと強く反対するよう促すことを目指していた。彼は、ドイツ再建の出発点としてカトリック社会教義についてレジスタンス団体に講演し、カール・ゲルデラーらと共同でクーデター後のドイツ計画に取り組んだ。7月陰謀事件の失敗後、ジーマーは逮捕を逃れ、戦争が終わるまで潜伏していた。^[111]

ドイツレジスタンス運動には、キリスト教労働運動家であり中央党の政治家でもあったオットー・ミュラーも関わっていた。ミュラーは、ナチスの法律違反に対してドイツ司教が断固たる態度を取るよう主張した一人だった。戦争勃発前にドイツ軍事反対派と接触していたミュラーは、後にケルンのケッテラーハウスを個々の反対派の人物に討論の場として利用することを許可し、カトリックの政治家で七月陰謀団のヤコブ・カイザー、ニコラウス・グロース、ベルンハルト・レターハウスらとともにナチス後のドイツを構想していた。七月陰謀団の失敗後、ゲシュタポはミュラーを逮捕し、ベルリン警察病院に収監され、そこで死亡した。^[112]

リューベックの殉教者 であるヨハネス・プラセック、エドゥアルト・ミュラー、ヘルマン・ランゲなどの教区司祭や、ルーテル教会の牧師カール・フリードリヒ・シュテルブリンクは、アウグスト・フォン・ガレンの安楽死反対の説教に部分的に触発されていました。^{[113] [114] [115]}彼らはナチス政権に反対しており、4人の司祭はナチスに対して公然と反対を唱え、最初はひそかに友人や会衆にパンフレットを配布しました。^[116]若者を対象とした教会連合活動は禁止されていましたが、ミュラーは青年グループと活動し、ナチス、政治的出来事、軍事状況などのトピックを含む討論会を主導しました。その際に利用されたのは、英国のラジオや、ランゲやプラセックとコピーしたクレメンス・アウグスト・フォン・ガレン司教の説教を含むチラシの情報でした。^{[114] [117]}その後、1942年3月のイギリス空軍の襲撃の後、ステルブリンクは負傷者の手当てをし、聖枝祭の説教で爆撃は神の罰によるものだと主張した。ステルブリンクは逮捕され、続いて3人のカトリック司祭が逮捕され、それぞれ死刑を宣告された。殉教を覚悟したプラセックは家族に「死んだ者を誰が虐げることができるだろうか」と書いた。ギロチンで処刑された4人の殉教者の血が混ざり合ったことは、ドイツのエキュメニズムのシンボルとなった。^[116]

第一次世界大戦の従軍牧師で鉄十字章を授与されたマックス・ヨーゼフ・メッツガーは、1919年にドイツカトリック平和協会を設立し、国際平和運動とのつながりを模索していた。ドイツの指導的平和主義者として、彼はナチス当局の標的となり、ゲシュタポに何度も逮捕された。彼が最後に逮捕されたのは1943年6月、ドイツ国家の再編と将来の世界平和体制への統合に関する覚書をスウェーデンのウプサラ大司教エルリング・アイデムに送ろうとしたとして、郵便配達員に告発された後だった。彼は死刑を宣告され、1944年4月17日に処刑された。^[118]

カール・フリードリヒ・ゲルデラーに同調した国家保守派の古参勢力は、1930年代半ばにヒトラーと決別した。カーショウによれば、彼らは「ナチス政権の蛮行を嫌悪していた。しかし、大国としてのドイツの地位を再建することに熱心だった」。本質的に権威主義的な彼らは「キリスト教の家族観に基づく」君主制と限定的な選挙権を支持した。 [ ^119]「ヒトラー主義はドイツの魂にとって毒である」とゲルデラーは書いている。「ヒトラーはキリスト教を破壊することを決意している」^[120]

ゲシュタポによって「クライザウ・サークル」と名付けられた若いグループは、ドイツ帝国主義にインスピレーションを求めなかった。^[119]抵抗運動のクライザウ・サークルでは、宗教的動機が特に強かった。 ^[121] 1937年に結成され、多宗派ではあったが、キリスト教志向が強く、キリスト教全般の復興と超越意識の再覚醒を目指していた。その考え方は、ドイツのロマン主義と理想主義の伝統と、カトリックの自然法の教義の両方に根ざしていた。^[122]サークルは、望ましい「新秩序」として、米国に倣った連邦制のヨーロッパに目を向けた。それはドイツのキリスト教と社会の理想に大きく基づき、社会正義に根ざした自治共同体を持つものだった。サークルはヒトラーに対するクーデターを推し進めたが、非武装であることは軍関係者に行動を起こすよう説得することにかかっていた。^[119]

サークルの中心メンバーには、イエズス会の司祭アウグスティン・レッシュ、アルフレート・デルプ、ローター・ケーニヒがいた。^[123]フォン・プライシング司教もこのグループと接触していた。^[124]カトリック保守派のカール・ルートヴィヒ・フォン・グッテンベルクは、イエズス会の南ドイツ管区長アウグスティン・レッシュをアルフレート・デルプとともにクライザウ・サークルに迎え入れた。レッシュ、カトリック労働組合員ヤコブ・カイザー、ベルンハルト・レターハウス、七月陰謀団の指導者クラウス・フォン・シュタウフェンベルクのような人物にとって、「宗教的動機と抵抗の決意は手を取り合って発展したように思われる」。^[54]

ギルによれば、「デルプの役割は、戦後の新しいドイツを支援するカトリック共同体の可能性をモルトケに打診することだった」。^[126]ロッシュとデルプはまた、キリスト教労働組合と社会主義労働組合の共通点の可能性も探った。^[126]ロータール・ケーニヒ神父は、サークルとフライベルクのグローバー司教とベルリンのプレジング司教との間の重要な仲介者となった。^[127]

クライザウグループは、保守的な改革の考え方と社会主義的な思想を融合させた。これはデルプの「個人的社会主義」という概念に表現された共生関係である。^[128]このグループは西洋のモデルを拒否したが、「保守的価値観と社会主義的価値観、貴族と労働者を、教会を含む新しい民主主義的統合に結び付けたい」と考えていた。^[128]デルプは「20世紀の革命に明確なテーマと、人類のための新しい永続的な地平を創造する機会を与える時が来た」と書いている。ここで彼が意味しているのは、社会保障と個人の知的・宗教的発展の基礎である。人々が尊厳を欠いている限り、祈ることも考えることもできないだろう。^{[129]デルプは『第三}の思想』で、共産主義と資本主義に対抗して、個人と社会の統一を回復するかもしれない第三の道という概念を詳しく説明した。^[130]

ゲシュタポによって「フラウ・ゾルフ茶会」と呼ばれたもう一つの非軍事的ドイツ抵抗グループには、イエズス会のフリードリヒ・エルクスレーベン神父が含まれていた。^[131]ゾルフサークルの目的は、ナチス政権に対抗する人道的な方法を模索することだった。このサークルはフラウ・ゾルフかエリザベス・フォン・タデンの家で会合を持った。フォン・タデンはキリスト教の教育改革者で赤十字の職員だった。^[132] オットー・キープとグループの大部分は1941年に逮捕され、処刑された。^{[131] [133]}

ナチスの治安部隊は、精神的抵抗の強さと影響力に対抗するため、カトリックの聖職者を非常に厳しく監視した。各教区にエージェントを配置し、司教のバチカンへの報告書を入手し、司教の活動地域を突き止めるよう指示した。一般聖職者の活動を監視するために「広大なネットワーク」が構築された。ナチスの治安部隊は「この敵の重要性は、治安警察と治安部隊の査察官がこのグループの人々と彼らが議論する問題を特別な関心事とするほどである」と記している。^[135]司祭たちは頻繁に告発され、逮捕され、強制収容所に送られたが、その理由は多くの場合、単に「国家に敵対する活動の疑いがある」、または「彼の行為が社会に害を及ぼす可能性があると推測される」理由があるというだけのものであった。^[136]

ダッハウは1933年3月にナチスの最初の強制収容所として設立された。主に政治収容所であったが、1940年にナチスはここに聖職者専用の宿舎を設立した。^{[137] [134]}ダッハウに収監された聖職者総数2,720人のうち、約2,579人（94.88%）がカトリック教徒であり、収容所で死亡した聖職者は全体で1,034人、その間に「移送または粛清」された聖職者は132人であった。ただし、R.シュナーベルの1966年の調査では、別の合計が2,771人であり、692人が死亡、336人が「病人列車」で送られたため死亡したと推定された。^[134]

司祭の囚人の中で圧倒的に多かったのはポーランド人で、ポーランドのカトリック聖職者総数は約1,748人で、そのうち約868人が収容所で死亡した。^[134]次に多かったのはドイツ人で、411人のドイツ人カトリック聖職者がダッハウに送られ、そのうち94人が収容所で死亡し、100人が「移送または粛清」された。^{[63] [134]}次に多かったのはフランス人で、カトリック聖職者153人が収容所で殺害された。^[134]その他のカトリック聖職者はチェコスロバキア、オランダ、ユーゴスラビア、ベルギー、イタリア、ルクセンブルク、リトアニア、ハンガリー、ルーマニアから送られ、ナチス帝国外からはイギリス人2人とスペイン人1人がダッハウに収容され、「無国籍」の司祭1人が収容された。^[134]

1935 年 12 月、ミュンヘン出身のカトリック神学者ヴィルヘルム ブラウンが、ダッハウに収監された最初の聖職者となった。オーストリア併合により、聖職者の囚人が増加した。ベルベンは次のように書いている。「当時の司令官ロリッツは、彼らを猛烈な憎しみで迫害し、不幸にも彼は囚人を何人か見つけて、看守の邪悪な仕事を手伝わせた」。^[138] SS が宗教儀式に敵対していたにもかかわらず、バチカンとドイツの司教たちは、政権に働きかけて聖職者を 1 つの収容所に集め、司祭たちが共同生活を送り、宗教活動や知的活動に時間を割けるように礼拝堂を建てる許可を得ることに成功した。1940 年 12 月以降、司祭たちは一時的にではあったが、ブロック 26、28、30 に集められた。ブロック 26 は国際ブロックとなり、ブロック 28 は最も人数の多いポーランド人のために確保された。^[139]

収容所の囚人の状況は様々だった。ナチスは人種階級制度を導入し、ポーランド人を過酷な状況に置き、ドイツ人司祭を優遇した。^[140]多くのポーランド人司祭は十分な衣服を与えられず、寒さで死んだ。多数の司祭がナチスの恐ろしい医学実験で殺された。収容所から送り出された「病人列車」で殺されたポーランド人も数人おり、収容所内で殺害され、偽の死亡証明書を与えられた者もいた。軽犯罪に対する残酷な刑罰、つまり殴打による殺害や過酷な労働で死亡した者もいた。^[141]

礼拝堂の外での宗教活動は全面的に禁止されていた。^[142]司祭たちは密かに告解を行い、他の囚人たちに聖体を配っていた。^[143]

ナチスがティロルのカトリック教徒を迫害するなか、教区司祭のオットー・ノイリューラーは、ある少女にナチスの高官の友人と結婚しないよう助言したため、「ドイツ人の結婚生活に悪影響を及ぼす中傷」の罪でダッハウに送られた。ブーヘンヴァルトで禁じられていた洗礼を行うことに同意した後、ノイリューラーは懲罰ブロックに送られ、1940年5月30日に逆さ吊りで殺害された。^{[144]これはサディスティックなSS}大尉 マルティン・ゾンマー （「ブーヘンヴァルトの絞首刑執行人」）の命令で行われたと伝えられている。 ^[145]彼は強制収容所で殺害された最初の司祭であった。^[144]

ダッハウで殺害された司祭殉教者の中には、第二次世界大戦で殉教した108人のポーランド人殉教者の多くが含まれた。^[146]ゲルハルト・ヒルシュフェルダーは1942年に飢餓と病気で死亡した。^{[147]オランダのカルメル会修道士} ティトゥス・ブランズマは1942年に致死注射によって殺害された。ナチスは1943年にドイツ人司祭アロイス・アンドリッツキを致死注射によって殺害した。^[148 ]チェコ人司祭エンゲルマール・ウンツァイティヒは1945年に腸チフスで死亡した。^[149] ジュゼッペ・ジロッティは1945年4月に収容所で死亡した。^[150]

1944年12月、結核で死にかけていたミュンスター出身の助祭カール・ライスナーがダッハウで叙階を受けた。 ^[151]ライスナーはフォン・ガレン司教の下でキリスト教青年運動に積極的に参加しており、ゲシュタポの目に留まった。^[152]仲間の囚人であるクレルモン＝フェラン司教ガブリエル・ピゲが秘密の儀式を主宰した。ライスナーは収容所解放後まもなく死亡した。^[151]

ダッハウに送られた他の著名なカトリック聖職者には、ルクセンブルクのジャン・ベルナール、ヒラリー・パヴェウ・ヤヌシェフスキ（1945年没）、ポーランドのローレンス・ヴヌク、イグナツィ・イェジ、アダム・コズウォヴィエツキ、ドイツのヨゼフ・レンツェル、アウグスト・フレーリッヒ、ゲオルク・ヘフナー、ベルンハルト・ハインツマンがいる。戦後、記念としてダッハウにキリストの死の苦しみ礼拝堂とカルメル会修道女の修道院が建てられた。^[153]

アントン・ギルはヒトラーに対するドイツの抵抗の歴史の中で、「カトリック教徒は他の誰よりも大規模な集会で政権への反対を示した」が、「これはカトリック教徒が示した唯一の集団抵抗だった」と書いている。^{[154] 1935年、ハーゲンでカトリック教徒が集まり、ナチスの劇作家}エドマンド・キスの反キリスト教劇『ヴィッテキント』の上演に抗議した。警察は暴動を鎮圧した。^[155] 1936年11月、オルデンブルクのナチスは学校から十字架を撤去した。ガレン司教が抗議し、それが公のデモにつながり、命令は取り消された。^[87] 1937年、教会への嫌がらせや、教皇ピウス11世の回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」の発布に伴う数百件の逮捕とカトリックの出版局の閉鎖のさなか、少なくとも80万人がアーヘンを中心とした巡礼に参加した。これは当時の基準では大規模なデモであり、フランケン司教区700周年記念には約6万人が参加した 。これは市の全人口にほぼ匹敵する数だった。^[154]

戦争勃発後、フランツ・イェーガーシュテッターの場合のように、良心的兵役拒否者は反逆罪で処刑された。^[21]

ヒトラーが「権力を掌握」した翌年、ドイツの政界関係者は政権を打倒する方法を模索し始めた。ナチズムの古くからの政敵たちは、ドイツのナチ化を阻止する最後の機会に直面していた。かつては影響力のあったカトリック系の中央党とバイエルン人民党は、1933年7月第1週にテロ攻撃を受けて解散し、非ナチ政党は「政党結成禁止法」（1933年7月14日）により禁止された。^{[31] [156]}中央党の元党首で首相のハインリヒ・ブリューニングは、軍の最高司令官クルト・フォン・シュライヒャーとクルト・フォン・ハマーシュタイン＝エクォルトとともに、ヒトラーを追放する方法を模索した。^{[157]ベルリンの} カトリック行動グループの代表で影響力のある公務員であったエーリッヒ・クラウゼナーは、1933年と1934年にベルリンでカトリックの大会を組織しました。1934年の集会で、彼はミサに続いて集まった6万人の群衆を前に政治的弾圧に反対する演説をしました。それは ヒトラーが血なまぐさい粛清を行うわずか6日前のことでした。^[84]

政治的緊張が高まったのは、ヒトラーの権力掌握を助け、副首相を務めていた保守派カトリック貴族のフランツ・フォン・パーペンが、 1934年6月17日のマールブルク演説でナチス政府を非難したことでも明らかになった。 ^{[157] [158]}パーペンの演説執筆者で顧問のエドガー・ユングはカトリック活動家であり、この機会を利用して国家のキリスト教的基盤と煽動やプロパガンダを避ける必要性を再度主張した。^[159]「兄弟愛とすべての同胞への敬意をもって団結し、まじめな人々の労働を妨げず、狂信者を黙らせる時が来た」と演説は宣言した。この演説は報道禁止となった。^[159]ユングはナチスに不断に反対し、あらゆる機会を利用してナチスを弱体化させた。彼の演説は宗教の自由を訴え、宗教の分野における全体主義的願望を拒絶した。この演説がヒンデンブルク、パーペン、そして軍隊を中心とした蜂起を促すのではないかと期待された。^[160]

ヒトラーはナチ運動の内外における主な政敵を血なまぐさい粛清、すなわち「長いナイフの夜」で攻撃することを決めた。この粛清は1934年6月30日から7月1日までの2日間続いた。^[161]ナチ運動におけるヒトラーの主要ライバルたちが殺害されたほか、著名なカトリック抵抗者を含む100人以上の反対派が殺害された。エーリヒ・クラウゼナーは最初のカトリック殉教者となった。ヒトラーはユングの逮捕とベルリンのゲシュタポ本部への移送を自ら命じた。クラウゼナー同様、彼も「長いナイフの夜」の粛清で殺害された。^[159]おそらく処刑対象に挙げられていたパーペンは抗議したが、従い、二度とヒトラーに反抗することはなかった。^[160]

教会は、新ナチス政府による青年組織の閉鎖の試みに抵抗し、カトリック青年スポーツ協会の全国代表であるアダルベルト・プロブストも粛清で排除された。誘拐され、後に遺体で発見され、「逃亡中に射殺された」とされている。^{[38] [162]}

1934年8月2日、老齢のフォン・ヒンデンベルク大統領が死去。大統領と首相の職は「ドイツ帝国元首に関する法律」によって統合され、ヒトラーに与えられた。^[163]ドイツ軍は憲法や国家ではなく、ヒトラー個人に忠誠を誓うことが求められた。ヒトラーは「革命」が完了したと宣言した。^[164]

ドイツの繁栄していたカトリック系新聞は、ナチス政権下で検閲と閉鎖に直面した。1933年、ナチスは宣伝省の文化庁の下に、帝国著述会議所と帝国報道会議所を設立した。作家は関係会議所に登録しなければならなかった。5月10日、ベルリンや他の都市の公共広場で「退廃的な文学作品」が何千点も焼かれた。ナチスが自らを主張するにつれ、非順応主義の作家は恐怖に陥れられ、作品は焼かれ、恐怖が広がった。1934年6月から7月にかけての「長いナイフの夜」の粛清は、この初期の運動の頂点であった。^{[165]ミュンヘンのカトリック週刊紙} 「デア・ゲラーデ・ヴェグ」の編集者フリッツ・ゲルリッヒは、ナチス運動を激しく批判したため、粛清で殺害された。^[38]

詩人エルンスト・ヴィーヒャートはミュンヘン大学で演説し、愛、慈悲、真実、自由、法を求めた。ヴィーヒャートは芸術に対する政府の姿勢を「精神的殺人」と呼んで抗議した。ヴィーヒャートは逮捕され、ダッハウ強制収容所に連行された。^[166]

ニコラウス・グロスはキリスト教労働組合員で、中央党の党員であり、カトリック労働者運動の新聞である西ドイツ労働者新聞「ウェストドイッチェン・アルバイターツァイトゥング」の編集長であった。彼は初期からナチズムに反対していたが、1938年に国家の敵と宣言され、彼の新聞は廃刊となった。彼は地下版を発行し続け、カトリック労働者の抵抗を喚起するために活動した。7月陰謀事件で逮捕され、1945年1月23日に処刑された。彼は2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって殉教者と宣言され、列福された。^{[167] [168]}

作家で神学者のディートリッヒ・フォン・ヒルデブラントは、ヒトラーとナチズムに声高に反対した。1920年代にナチ運動のブラックリストに載せられたヒルデブラントは、1924年から1930年にかけてミュンヘンの自宅で宗教討論会を開き、その会合にはエーリッヒ・プリズワラ神父、マルティン・グラブマン神父、コンラート・フォン・プライシング神父などの著名な神学者が出席した。ヒトラーが権力を掌握した後、ヒルデブラントはドイツからイタリアへ、その後オーストリアのウィーンへ逃亡し、オーストリアの首相エンゲルベルト・ドルフースの支援を得て、反ナチの週刊紙「デア・クライスト・シュテンデスタート（キリスト教共同国家）」を創刊・編集した。このため、ヒルデブラントはナチスにより欠席裁判で死刑を宣告された。 1938年にヒトラーがオーストリアを併合すると、フォン・ヒルデブラントは再び逃亡を余儀なくされ、スイス、フランス（1940年にナチスがフランスに侵攻するまでトゥールーズのカトリック大学で教鞭をとっていた）、ポルトガル、そして最終的に1940年にニューヨークに移り、そこでイエズス会のフォーダム大学で哲学を教えた。^{[169] [170]}

教皇ピウス11世の反ナチ回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」の発布に続いて、数百人が逮捕され、カトリックの印刷所が閉鎖された。 ^[154]

カリタスなどのカトリックの援助団体のメンバーは、ナチスの犠牲者に救済を提供し、政権の囚人の運命に関する情報を集めた。ドイツの信徒の中で、ゲルトルート・ルックナーは、ヒトラー政権の大量虐殺的傾向を最初に察知し、国家的な行動を起こした者の一人だった。^[171]平和主義者でドイツカトリック平和協会のメンバーである彼女は、1933年から政治的迫害の犠牲者を支援し、1938年からはドイツカトリック慈善団体協会「カリタス」の本部で働いた。国際的なコネを使って、彼女は多くの難民の海外への安全な通行を確保した。彼女はユダヤ人のための援助サークルを組織し、多くのユダヤ人の脱出を支援した。^{[172]彼女は}ベルンハルト・リヒテンベルク司祭とアルフレート・デルプ司祭と協力した。戦争勃発後、彼女はカリタスの戦争救済事務所を通じてユダヤ人のための活動を続け、カリタスの細胞を通じて全国的な地下ネットワークを確立しようとした。^[171]彼女は東方に移送されるユダヤ人の運命を個人的に調査し、強制収容所の囚人に関する情報を入手し、強制労働者や戦争捕虜のための衣服、食料、資金を獲得した。^[172]カリタスは何百人もの改宗ユダヤ人の安全な移住を確保したが、ルックナーは効果的な全国的な地下ネットワークを組織することができなかった。彼女は1943年に逮捕され、強制収容所での死をかろうじて逃れた。^[171]

ソーシャルワーカーのマルガレーテ・ゾンマーは、不妊手術に関するナチスの方針を教えることを拒否したため、福祉施設を解雇されていた。1935年、彼女はベルリンの司教区当局に職を得て、カリタス緊急救援のために人種差別の被害者のカウンセリングを行った。1941年、彼女はベルンハルト・リヒテンベルクの下でベルリン教区当局の福祉局長になった。^[173]リヒテンベルクの逮捕後、ゾンマーはコンラート・フォン・プライシング司教に報告した。^[173]福祉局で働いている間、ゾンマーは人種差別の被害者に対するカトリックの援助を調整し、精神的な慰め、食料、衣服、金銭を提供した。彼女はユダヤ人の移送、強制収容所での生活状況、SS銃殺隊についての情報を収集し、1942年からこれらのテーマに関するいくつかの報告書を執筆した。その中には、1942年8月にローマに届いた「ユダヤ人の脱出に関する報告書」というタイトルの報告書も含まれている。^[173]

白バラグループはミュンヘン大学の学生によって結成され、ヒトラー政権に対する非暴力抵抗を主張した。^[174] 1942年から、白バラはナチズムと軍国主義に反対する人々を啓発するためのビラを発行した。彼らは戦争の「反キリスト教的」かつ「反社会的」性質を批判した。^[175]このグループの指導者の中には、禁止されていたカトリック青年運動に関わっていたヴィリー・グラフや、処刑された日に教会で洗礼を受けたクリストフ・プロプストがいた。 ^{[176] [177]}ルーテル教徒のハンス・ショルは、 1941年にガレン司教の説教を読み、1941年に発禁となったカトリック雑誌『ハイランド』の編集者であるカール・ムート教授の下で働いていた。 ^[113]妹のゾフィー・ショルはテオドール・ヘッカーの影響を受けてジョン・ヘンリー・ニューマンの良心に関する著作を読んでおり、ガレンもその考えに共感していた。ショル兄弟のクルト・フーバー、ヴィリー・グラフ、アレクサンダー・シュモレルは1943年に捕らえられ処刑された。^[178]

フェストによれば、ドイツレジスタンス運動ではカトリック教徒が目立っていたが、本質的には「社会的出自、思考習慣、政治的態度、行動方法が大きく異なる雑多な個人の集まり」で構成されており、概してヒトラーを追い出すために暴力が必要であることを認めるのに時間がかかった。^[179]いくつかの民間のレジスタンスグループが発達したが、政府を転覆させる能力を持つ組織は陸軍のみであり、陸軍の中から少数の将校がナチス政権に最も深刻な脅威を与えるようになった。^[180]外務省とアプヴェーア（軍事情報部）もこの運動に不可欠な支援を提供した。^[181]しかし、最終的にヒトラーの打倒を目指すことを選んだ軍人の多くは、当初は政権を支持していたが、その方法のすべてを支持していなかった。 1938年のヒトラーの軍部粛清は、ドイツのナチ化における闘争心の増大、ユダヤ人迫害の急激な激化、そして大胆な外交政策の展開を伴い、ドイツを戦争の瀬戸際に追い込み、この時にドイツレジスタンスが出現した。^[182]

レジスタンスのメンバーは、ユダヤ人の虐待、教会への嫌がらせ、ヒムラーとゲシュタポの過酷な行為などの要因によって動機づけられた。^[183]​​ ドイツレジスタンスの歴史の中で、ペーター・ホフマンは「国家社会主義は他の政党と同じような単純な政党ではなかった。犯罪行為を全面的に容認する点で、悪の化身であり、民主主義、キリスト教、自由、人道主義、あるいは単なる合法性に心を向ける人々はみな、同盟を組まざるを得なかった」と書いている。^[184]ナチスの政策である強制的なナチ党への服従は、ドイツの教会から非常に強い反対に遭い、ヒトラーは戦争が終わるまで対立を延期することに決めた。^[69]この休戦は、ナチスドイツの反対運動にとって、まれな勝利となった。この対立は多くのドイツのレジスタンスの意志を刺激したが、教会は組織として、ナチス支配に対する全面的な抵抗を表明するまでには至らなかった。^[54]

ハメロウは、1938 年の夏、軍隊と官僚からの反体制派の小グループが非公式に会合を始めたと書いている。この初期の最も目立った人物は陸軍参謀総長のルートヴィヒ・ベックで、彼はヒトラーに対する宮廷クーデターを考え始めた。彼は、他のリベラルな目的の中でも、戦争を回避し、「教会との平和」を取り戻すことを望んでいた。 ^[185]ズデーテン危機で西側諸国が譲歩したことはヒトラーにとって外交上の勝利であり、陰謀は進展しなかった。カール・ゲルデラーは、今や「キリスト教世界への増大する危険」に対抗できるものは何もないのではないかと考え、意気消沈した陰謀家たちは、ヒトラーが 1939 年にチェコスロバキアの残りの地域に進軍したときに沈黙した。^[186]戦争の初期段階は、陰謀家たちの一部を再び行動に駆り立てた。^[187]しかし、ヒトラーがポーランドに侵攻したとき、多くの抵抗者がドイツの大義のために結集した。その中には愛国的な祝福を捧げたガレン司教もいた。^[188]しかし、ポーランドが敗北し、ベルサイユ条約の最後の「不正」が撤回されると、多くの野党議員はもはや戦争を続ける必要性を感じなくなり、和平交渉の方法とヒトラー追放の方法を模索した。^[189]ハメロウは、「1939年から1941年のドイツ軍の勝利期間中の反ナチ運動の衰退と、1942年から1944年のドイツ軍の後退期間中の反ナチ運動の復活は、ほとんどの抵抗者が国家の安全を第一に懸念していたことを反映している」と書いている。^[190]

ローマでは、教皇は戦争の直前まで世界の指導者たちに紛争回避を働きかけ続け、1939年10月の回勅「スンミ・ポンティフィカトゥス」で戦争の到来に失望を表明した。^[192]ポーランドは制圧されたもののフランスと低地諸国への攻撃はまだ行われていなかったため、ドイツ連邦軍のハンス・オスター大佐はミュンヘンの弁護士で敬虔なカトリック教徒のヨーゼフ・ミュラーを秘密裏にローマに派遣し、ヒトラー追放を企てるドイツ軍反体制派の計画に教皇の援助を求めた。^[193]教皇の私設秘書ロバート・ライバーがピウス1世とレジスタンスの仲介役を務めた。彼は1939年と1940年にローマを訪れたミュラーと会見した。 [ ^{194 ] 戦争後期には、ライバーは1944年の}7月陰謀事件に至るまで、ルートヴィヒ・ベック大将との連絡窓口を務め続けた。^[194]

バチカンはミュラーをベック大将の代理人とみなし、調停の手段を提供することに同意した。^{[195] [196]}ベックの支援を受けたオスター、ヴィルヘルム・カナリス、ハンス・フォン・ドホナーニはミュラーに、ヒトラー打倒を望むドイツの反対派とイギリスが交渉に入るかどうか確認するようピウスに依頼するよう伝えた。イギリスは、バチカンが反対派の代表を保証できれば交渉に同意した。ピウスはイギリスのフランシス・ダルシー・オズボーンと連絡を取り、秘密裏にやり取りを行った。^[195]バチカンはイギリスとの和平の根拠を概説した書簡を送ることに同意し、教皇の参加を利用してドイツの上級将軍ハルダーとブラウヒッチュにヒトラーに対抗するよう説得しようとした。^[193]

交渉は緊張しており、西側からの攻勢が予想され、実質的な交渉はヒトラー政権の交代後にしかできないとされていた。ホフマンは、フェンロー事件で交渉が停滞したとき、英国は主に「教皇の努力と教皇に対する尊敬」のために協議を再開することに同意したと書いている。チェンバレンとハリファックスは教皇の仲裁への意欲を高く評価した。^[195]ピウスは1940年1月11日にオズボーンに、ドイツの反対派は2月にドイツ軍の攻勢が計画されていると言っているが、ドイツ軍の将軍たちが懲罰的条件ではなく英国との和平を保証されれば、これを回避できると助言した。これが保証されれば、彼らはヒトラーの交代に動く用意がある。教皇は仲裁者としての自分の役割に「不快感」を認めたが、関係するドイツ人はナチスではないと助言した。英国政府は陰謀者たちの能力に疑問を抱いていた。2月7日、教皇はオズボーンに、野党はナチス政権を民主的な連邦制に置き換えることを望んでいるが、オーストリアとズデーテン地方は保持したいと考えていると報告した。英国政府は曖昧な態度で、連邦制モデルは興味深いが、野党の約束と資金源はあまりにも漠然としていると述べた。しかし、会談によって抵抗勢力は勢いづき、ミュラーはライバーに2月にクーデターが起こるだろうと告げた。ピウスは1940年3月までドイツでクーデターが起こることを望み続けていたようである。^[197]

交渉は結局、実を結ばなかった。ヒトラーがフランスと低地諸国に素早く勝利したことで、ドイツ軍のヒトラーへの抵抗意欲は萎縮した。ミュラーは1943年にナチスが軍事情報部を襲撃した際に逮捕された。彼は戦争の残りを強制収容所で過ごし、最終的にはダッハウに収容された。^[198]

1944年7月20日、東プロイセンのウルフズレア野戦司令部内でアドルフ・ヒトラーの暗殺未遂事件が起きた。この陰謀は、ナチス率いるドイツ政府を打倒しようとしたドイツレジスタンスの複数のグループの努力の集大成だった。暗殺とそれに続く軍事クーデターの失敗により、少なくとも7,000人がゲシュタポに逮捕された。^[199]海軍問題に関する総統会議の記録によると、このうち4,980人が処刑された。^[199]尋問や見せしめ裁判で、共謀者の多くは、教会に対するナチスの攻撃を関与の動機の1つとして挙げた。プロテスタントの聖職者オイゲン・ゲルステンマイヤーは、レジスタンス活動全体の鍵はヒトラーの悪とそれに対抗する「キリスト教の義務」にあると述べた。^[200]

バイエルン出身のカトリック教徒であるクラウス・フォン・シュタウフェンベルク伯爵は、ナチスが政権を握った当初は好意的に受け止めていたが、ユダヤ人迫害と教会弾圧のため、政権に反対するようになった。^[201] 1944年、彼はヒトラーを暗殺する7月20日の陰謀（ワルキューレ作戦）を指揮した。彼は1943年にレジスタンスに参加し、クーデターを計画し始め、その中で自らヒトラーの会議テーブルの下に時限爆弾を仕掛けた。^[202]ヒトラーを殺害すれば、ドイツ軍は総統への誓いを破るという道徳的難問から解放されるだろう。暴君殺害の道徳的、神学的な問題に直面したシュタウフェンベルクは、コンラート・フォン・プライジング司教と協議し、初期のカトリックとルターを通して肯定を見出した。^{[201] [82]}暗殺に至るまで、シュタウフェンベルクはシュテファン・ゲオルクの詩『反キリスト』を暗唱していたが、フェストはそれが彼が「抵抗を神聖な行為」にまで高めたことを示唆していると書いている。^[203]

ナチス政権に代わる予定の内閣には、カトリックの政治家であるオイゲン・ボルツ、ベルンハルト・レターハウス、アンドレアス・ヘルメス、ヨーゼフ・ヴィルマーが含まれていた。ヴィルマーは中央党左派のメンバーで、市民レジスタンスと労働組合の関係構築に尽力し、 ヒトラーが政権に就いた後に禁止したキリスト教労働組合運動の指導者であるヤコブ・カイザーの腹心でもあった。 ^{[203]レターハウスも労働組合の指導者だった。}ドイツ国防軍最高司令部（最高司令部）の大尉として情報収集を行い、レジスタンスの指導的メンバーとなった。^[36] 1944年の7月クーデター未遂事件のラジオ放送案は、陰謀の指導者たちの敬虔な考え方を明らかにした。

もう一度、正義、礼儀、相互尊重の道を歩みましょう。この精神で、私たち一人一人が義務を果たしましょう。たとえそれが私たちにとって困難に思えても、良心に刻まれた神の命令に従いましょう。傷ついた魂を癒し、苦しみを和らげるために全力を尽くしましょう。

—  1944年のヒトラーに対する7月の陰謀事件後に提案されたラジオ放送。^[52]

陰謀が失敗した後、シュタウフェンベルクは銃殺され、モルトケ、ヨルク、デルプらが処刑された。陰謀の最後の生き残りであるフィリップ・フォン・ベーゼラガーは、カトリックがドイツ軍の反ナチ感情に影響を与え、1943年に軍内でのクリスマスの祝賀が禁止されたと書いている。作家のナイジェル・ジョーンズは、カトリックとキリスト教の良心がシュタウフェンベルクの反ヒトラーの決断の中心であったと信じていた。^[115]陰謀をめぐって5000人が拷問され殺害され、ゲシュタポは、フォン・ガレン、フォン・ファウルハーバー、フリングス、ヨハネス・ディーツ・フォン・フルダなど、多くの司教がドイツレジスタンス運動に関わっていると指摘したが、逮捕はしなかった。^[96]

カトリック教会は、大量虐殺の根底にある人種的イデオロギーを拒否し、人種差別迫害に反対する声明を公に出し、役人に働きかけ、偽造文書を提出し、修道院、学校、家族、バチカンの施設に人々をかくまったことでホロコーストに抵抗し、戦争終結時に多くのユダヤ人指導者がローマ教会に感謝を捧げた。^[204]ドイツ占領下のどの国でも、司祭がユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。^[4]カトリックの歴史家マイケル・フェイヤーは、「救出者と加害者は、ヨーロッパのカトリック人口のほんの少数派に過ぎなかった」と書いている。^[205]

1938 年 11 月 11 日、水晶の夜の後、教皇ピウス 11 世は西側諸国の指導者とともにポグロムを非難した。これに対し、ナチスはミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを組織し、バイエルン州知事アドルフ ワーグナーは5,000 人の抗議者を前に「ローマで教皇が発するあらゆる発言は、世界中のユダヤ人をドイツに反対するよう煽動するものである」と宣言した。11 月 21 日、教皇は世界中のカトリック教徒に向けた演説で、ナチスの人種的優位性の主張を否定し、人類は単一人種であると主張した。ナチスの労働大臣ロバート ライは翌日、ウィーンで「ユダヤ人に対するいかなる同情も容認されない。人類は単一人種であるという教皇の発言を我々は否定する。ユダヤ人は寄生虫である」と宣言した。ミラノのシュスター枢機卿、ベルギーのヴァン・ロイ枢機卿、パリのヴェルディエ枢機卿を含むカトリックの指導者たちは、水晶の夜に対する教皇の強い非難を支持した。^[206]

教会が抗議運動を主導したナチスの病弱者の安楽死とは異なり、ユダヤ人の最終的解決による^{粛清は主にドイツ領土ではなく、むしろポーランド領土で行われた。そのため、この残虐なキャンペーンに対する認識はそれほど広まらなかった。 [94]}ドイツのカトリック司教たちが政権の反ユダヤ主義政策に対して行った抗議は、政府の大臣に宛てた私信の形で行われる傾向があった。^[63]しかし、教会はすでにナチスのホロコーストの根底にある人種的イデオロギーを拒絶していた。

ナチスの強制収容所は1933年に政治犯収容所として設置されたが、死の収容所が開設されたのはロシア侵攻後であり、中止された安楽死計画で学んだ技術は人種絶滅のために東方に運ばれた。ガス処刑は1941年12月に開始された。^[207]ヨハネ・パウロ2世の在位中、カトリック教会は『われらは忘れない：ホロコーストへの反省』（1998年）でホロコーストを振り返った。この文書は、多くのキリスト教徒がユダヤ人に対して抱いていた「反ユダヤ主義と呼んでいる長年の不信感と敵意」^[208]の否定的な歴史を認めたが、これをナチスの人種的反ユダヤ主義とは区別した。

人類の統一性を否定し、人種の本来の多様性を肯定する理論が現れ始めた。20世紀、ドイツの国家社会主義は、いわゆる北欧アーリア人種と劣等人種を区別するための疑似科学的な根拠としてこれらの考えを利用した。さらに、1918年の敗北と勝者によって課された厳しい条件により、ドイツでは過激な形の国家主義が高まり、その結果、多くの人々が国家社会主義を自国の問題の解決策と見なし、この運動に政治的に協力した。ドイツの教会は人種差別を非難することでこれに応えた。

— 私たちは覚えている：ホロコーストについての考察^[208]

1930年代、教皇ピウス11世はムッソリーニに、ヒトラーにドイツで起きている反ユダヤ主義的行動を抑制するよう要請するよう促した。^[209] 1937年、教皇は「燃えるような懸念をもって」という回勅を出し、人権の不可侵性を主張した。^{[154]この回勅は部分的には}ニュルンベルク法への反応として書かれ、人種理論と人種に基づく人々の虐待を非難した。^{[35] [192] [210]}この回勅はナチスの人種理論と「いわゆる人種と血の神話」を否定した。「人種、国民、国家を標準的な価値以上に高め、偶像崇拝的なレベルにまで神格化する者」を非難し、「国や人種から独立した空間」の神聖な価値と「すべての人種」のための教会について語った。そして「表面的な心だけが、国家の神、国家の宗教という概念に陥ったり、宇宙の創造主である神を、単一の民族の境界、単一の人種の狭い範囲内に閉じ込めようとしたりすることができるのだ」と述べた。^[211]

この文書は、ドイツ上空に宗教戦争による絶滅の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。^{[35] [210]}

アンシュルスとドイツにおける反ユダヤ法の拡大に続いて、ユダヤ人難民はドイツ国外に避難所を求めた。ローマでは、ピウス11世が1938年9月6日にベルギーの巡礼者たちに「キリスト教徒が反ユダヤ主義に参加することはあり得ない。精神的には我々はセム人である」と語った^[212] 。同年11月の水晶の夜の後、ピウス11世はポグロムを非難し、ミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを引き起こした。ミュンヘンではバイエルン管区長アドルフ・ワーグナーが「ローマで教皇が発するあらゆる発言は、世界中のユダヤ人がドイツに反対するよう煽動するものである」と宣言した^[80] 。バチカンはユダヤ人の避難所を見つけるための措置を講じた。^[204] 11月21日、ピウス11世は世界中のカトリック信者に向けた演説で、ナチスの人種的優越性の主張を否定し、人類は単一の人種しか存在しないと主張した。^[80]

ピウス11世の国務長官パチェッリ枢機卿は、ナチスの「人種イデオロギー」を含む政策に対して約55回の抗議を行った。^[213]パチェッリ枢機卿は1939年の戦争前夜にピウス11世の後を継いだ。ピウス12世の名を名乗り、外交手段を使ってナチスの迫害の犠牲者を助け、ユダヤ人に控えめな援助を行うよう教会に指示した。^[214]彼の回勅「スミ・ポンティフィカトゥス」や「ミスティキ・コルポリス」は人種差別に反対し、特にユダヤ人に言及して「異邦人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼もない」と述べた。^[215]

教皇の最初の回勅「スミ・ポンティフィカトゥス」は、ナチス・ソビエトのポーランド侵攻後に出されたもので、人種差別と反ユダヤ主義に反対するカトリックの教えを繰り返し述べ、「シナイの黙示録」の倫理原則を肯定した。ピウスは「平等の原則」に関する教会の教えを繰り返したが、特にユダヤ人については「異邦人もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」と述べた。^[215]「共通の起源とすべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤り」と呼ばれた。^[216]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「思いやりと援助」を提供するよう求められた。^[217]この手紙はまた、非戦闘員の死を非難した。^[218]地元の司教たちは、困っている人々を助けるよう指示された。^[204]ピウスは戦争中、人種差別と大量虐殺に対する一連の一般的な非難を続けた。^{[204] [219]}

1942年のクリスマスの演説

ソ連侵攻後、ナチスドイツは1941年後半から1942年初頭にかけて、ユダヤ人の大量虐殺を産業化して開始した。1942年のクリスマス、ユダヤ人大量虐殺の証拠が明らかになると、ピウス12世は「国籍や人種」を理由に「何十万人もの」「罪のない」人々が殺害されたことに懸念を表明し、ナチスによる様々な国へのユダヤ人移送を阻止しようと介入した。ブリタニカ百科事典によると、彼は「教皇の公的な非難がヒトラー政権を刺激し、ナチスの恐怖の対象となった人々をさらに残虐に扱うようになるかもしれないこと、オランダの司教たちがその年の初めに公然と抗議したときのように、教会の将来を危険にさらすかもしれないことを恐れて」それ以上の発言を拒否した。^[214]いずれにせよ、ナチス当局は教皇の介入に心を痛めていた。ユダヤ人の移送を担当していた帝国保安本部は、次のように指摘した。

教皇は、これまでに知られていない方法で、国家社会主義の新ヨーロッパ秩序を否定しました...ここで彼は事実上、ドイツ国民がユダヤ人に対して不当な行為を行ったと非難し、自らをユダヤ人戦争犯罪者の代弁者にしています。

ドイツ

エウジェニオ・パチェッリ（後の教皇ピウス12世）は、ピウス11世のドイツ外交代表（1917年 - 1929年）を務め、その後バチカン国務長官（1929年 - 1939年）を務め、この間ナチスの人種的イデオロギーを何度も非難した。新たに就任したナチス政府が反反ユダヤ主義の計画を扇動し始めたとき、教皇ピウス11世は、当時バチカン国務長官を務めていたパチェッリ枢機卿を通じて、後任のベルリン駐在教皇大使チェーザレ・オルセニーゴに、ナチスへの支援に「関与できるかどうか、また関与する方法は何か」を調査するよう命じた。オルセニーゴは、この点では概して役立たずであり、ナチスの反教会政策とそれがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心があり、ドイツのユダヤ人を助ける行動を起こすことには関心がなかった。^{[221]歴史家}マイケル・フェイヤーの評価によれば、オルセニゴはユダヤ人のために介入したが、それは稀であり、ローマ教皇庁からユダヤ人の虐待に抗議するよう指示されたときに、キリスト教徒と結婚したユダヤ人を「再定住」させる計画を阻止しようとした以外は、「臆病に」介入した。^[222]

パチェッリは、1937年の反ナチ教皇回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』の起草に協力した一人で、ナチの人種理論と「いわゆる人種と血の神話」を否定した。^[223]パチェッリは1939年に教皇となり、バチカン当局に対し、ドイツとの外交という極めて重要な仕事は自分で取り仕切るつもりだと伝えた。^[224]彼は人種の平等、ユダヤ人と非ユダヤ人について語った『スミ・ポンティフィカトゥス』を出した。1943年6月21日、ユーゴスラビア系ユダヤ人を擁護する内容のバチカンラジオ放送がドイツに向けて行われた後、ピウス12世はドイツ駐在の教皇大使チェーザレ・オルセニーゴに、ユダヤ人迫害についてヒトラーと直接話すよう指示した。オルセニゴは後にベルヒテスガーデンでヒトラーと会ったが、ユダヤ人の話題が持ち上がるとヒトラーは背を向けて床にガラスを叩きつけたと伝えられている。^[225]

教皇の直接的な影響力が最も強かったイタリアでは、ファシスト政権イタリアの降伏とそれに続くナチスドイツ軍によるイタリア侵攻・占領に続いてナチスの一斉検挙が遂にイタリアに及んだ際、教皇はカトリックの諸機関に対しユダヤ人に門戸を開くよう命じた。ドイツとは異なり、イタリアでは反ユダヤ主義は一般的でも浸透した概念でもなく、イタリアのファシズムの根本原理でもなかったが、鉄鋼条約後、ムッソリーニ政権はやがてヒトラー政権に近づいていった。1943年6月27日、バチカンのラジオは教皇の命令を放送したと伝えられている。「ユダヤ人と他の人間を区別する者は神に不誠実であり、神の命令に反する」^[226] 1943年7月、連合国軍が南から進軍する中、ムッソリーニは打倒され、9月1日、新政府は連合国との休戦協定に合意した。^[227]ドイツ軍は国土の大部分を占領し、国内のユダヤ人を追放する取り組みを開始した。^[228]教皇は9月に、ナチスが要求した50キロの身代金に必要な量の金を提供することで、ローマのユダヤ人を援助していた。

マーティン・ギルバートによると、ナチスが10月16日にローマのユダヤ人の一斉検挙を開始したとき、ピウスはすでに「数日前に...バチカンの聖職者に対し、避難を必要とするすべての「非アーリア人」にバチカン市国の聖域を開くよう個人的に命令した。10月16日の朝までに、合計477人のユダヤ人がバチカンとその飛び地に避難所を与えられ、さらに4,238人がローマの多くの修道院や修道院に避難所を与えられた。その朝、ローマの6,730人のユダヤ人のうち1,015人だけが逮捕された」^[229] 。 10月16日の朝、一斉検挙の知らせを受け取ると、教皇は直ちに国務長官のマグリオーネ枢機卿に、バチカン駐在のドイツ大使エルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーに抗議するよう指示した。^[213]「その朝、マグリオーネは大使にユダヤ人の追放は教皇にとって不快なことであると明確に伝えた。ヴァイツゼッカーに『これらの無実の人々を救うよう努める』よう促す中で、マグリオーネはこう付け加えた。『ローマで、共通の父の目の前で、特定の人種に属しているという理由だけでこれほど多くの人々が苦しむことは、教皇にとって想像を絶するほど悲しいことです』」会談後、ヴァイツゼッカーは逮捕の中止を命じた。^[213]同日、バチカンは252人の子供たちの解放を確保した。^[214]

北イタリアでドイツによる一斉検挙が続く中、教皇は夏の離宮カステル・ガンドルフォを開放し、何千人ものユダヤ人を受け入れ、北部各地の施設にも同様の措置を認めた。^[213]

ピウスは様々な著名な救出者たちを支援した。バチカン内部ではピウス12世と協力して^[230]ヒュー・オフラハティ司教がユダヤ人と連合軍の逃亡者の脱出作戦を実行した。2012年、アイリッシュ・インディペンデント紙はオフラハティが戦時中に6,500人以上を救ったと報じた。^[231] ピエトロ・パラッツィーニは戦時中、教皇庁立神学校の副学長補佐を務めており、戦時中のイタリア系ユダヤ人への尽力でイスラエルに記憶されている。ナチスがイタリア系ユダヤ人を一斉検挙していた1943年と1944年に、彼はミカエル・タグリアコッツォをバチカンの敷地内に隠し、1985年にヤド・ヴァシェムに認知された。 ^[232] ジョヴァンニ・フェロフィーノは1万人のユダヤ人を救ったとされている。フェロフィーノは教皇ピウス12世の秘密命令に従い、ポルトガル政府とドミニカ共和国からビザを取得し、ヨーロッパからの脱出とアメリカ大陸への避難を確保した。^{[108]ピウスはフランスのカプチン修道士ピエール}＝マリー・ブノワ・ディ・マルセイユらによって救出されたユダヤ人難民に資金を提供した。ジョヴァンニ・モンティーニ大司教（後の教皇パウロ6世）はイスラエルから救出活動に対して賞を授与された際、自分はピウス12世の命令に従って行動しただけだと述べた。^[213]

ピウス12世は、ナチス支配下の各国の教会の高位聖職者に地域の状況を評価し対応することを認めたが、自らは戦争難民への援助と情報提供のためバチカン情報局を設立した。^[214]彼はバチカン内とヨーロッパ各地の修道院に隠れ家を設立することを承認し、偽造文書を使って司祭がユダヤ人をかくまう秘密作戦を監督した。ナチスから逃れるため、一部のユダヤ人はバチカン臣民にされた。教皇の指示により、4,000人のユダヤ人がイタリアの修道院にかくまわれ、2,000人のハンガリーのユダヤ人にはカトリック教徒であることを示す偽造文書が与えられた。^[230]

戦争中、バチカンは中立を保っていたため、聖座の外交官ネットワークはナチス帝国の占領地域全体で活動を続けることができ、ローマへの諜報活動や紛争の犠牲者のための外交介入が可能となった。ピウス1世の外交官は、ナチス同盟国のヴィシー・フランス、ハンガリー、ルーマニア、ブルガリア、クロアチア、スロバキア、ドイツ本国など、ヨーロッパ各地でユダヤ人のためにロビー活動を行った。^{[204] [213] [233] [234] [235] [236]}スロバキア駐在バチカン臨時代理大使のジュゼッペ・ブルツィオ、スイス駐在大使のフィリッポ・ベルナルディーニ、トルコ駐在大使のアンジェロ・ロンカリなど、多くの教皇大使がユダヤ人の救出に重要な役割を果たした。^[237]

戦時中のブダペスト駐在教皇大使アンジェロ・ロッタ氏とブカレスト駐在教皇大使アンドレア・カッスーロ氏が、イスラエルのホロコースト殉教者・英雄記念機関 ヤド・ヴァシェムにより「諸国民の中の正義の人」として表彰された。

ブルガリア

ブルガリアは1941年にヒトラーと協定を結び、しぶしぶ枢軸国に加わった。 当時トルコの教皇大使で、後にヨハネ23世となったアンジェロ・ロンカリ大司教は、ユダヤ人家族の保護を求めてボリス国王に働きかけた人々の一人だった。国王はヒトラーのブルガリアのユダヤ人絶滅計画を効果的に阻止し、戦争が終わったときにはブルガリアのユダヤ人人口は戦争開始時よりも増加していた。^[234]

1943年、ピウスはブルガリア代表に、追放の危機に瀕するブルガリア系ユダヤ人を支援するために「必要なあらゆる措置」を取るよう指示し、トルコ人大使アンジェロ・ロンカリは何千人もの子供たちをブルガリアからパレスチナに移送する手配をした。^[213]ブルガリア正教会はユダヤ人の追放に強く反対し、1943年3月、国王はユダヤ人の追放命令を取り消し、すでに拘留されていたユダヤ人を釈放した。この出来事はブルガリアでは「ユダヤ人の奇跡」として知られている。^[238]

ルーマニア

アンドレア・カスーロは第二次世界大戦中、ルーマニアで教皇大使を務めた。ルーマニアはナチスドイツに占領されることはなかったが、イオン・アントネスク元帥の政権はヒトラーと同盟を組み、ナチスのホロコーストを支援した。^[239]ユダヤ人救出者に関する研究で、ギルバートはカスーロが「1942年夏に計画されていたユダヤ人のナチス強制収容所への移送を制限するようアントネスク元帥に直接訴えた。彼の訴えは無視され、数十万人のルーマニア系ユダヤ人がトランスニストリアに移送された」と書いている。^[240]

アンジェロ・ロンカリは、ルーマニア占領下のトランスニストリアにあるユダヤ人強制収容所について教皇に報告した。教皇はルーマニア政府に抗議し、収容所への資金援助を承認した。^[213] 1944年、ブカレストの首席ラビは、ルーマニアのユダヤ人のためにカッスーロと教皇が行った活動を称賛した。「聖座の寛大な援助は...決定的で有益でした。教皇の配慮によって私たちが受けた温かさと慰めを表現するのに適切な言葉を見つけるのは容易ではありません。教皇は、トランスニストリア訪問後に教皇に指摘されたユダヤ人の苦しみを和らげるために多額の資金を提供しました。ルーマニアのユダヤ人は、歴史的に重要なこれらの事実を決して忘れません。」^[233]カッスーロは、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として表彰された。^[233]

ハンガリー

ハンガリーの摂政ホルティ提督はヒトラーと同盟を組んでいたが、ナチスの人種イデオロギーを採用せず、ハンガリーのユダヤ人は1942年から1943年まで絶滅収容所に移送されなかった。^[241] 社会奉仕修道女会のマルギット・スラフタは、1940年にユダヤ人が早期に追放されたという報告に直ちに反応した。1941年に2万人のユダヤ人労働者が移送されたとき、スラフタはホルティ提督の妻に抗議した。1943年、スラフタはユダヤ人迫害に対する教皇の行動を促すためにローマを訪れた。^[242]ハンガリーでは、彼女は迫害された人々を保護し、強制労働と反ユダヤ主義に抗議した。^[242]

1930年から教皇大使を務めたアンジェロ・ロッタは、ハンガリーのユダヤ人虐待に積極的に抗議し、ピウス12世がハンガリーの指導者ホルティ提督にユダヤ人の移送を止めるよう働きかけるのを助けた。^[243] 1944年、ピウスはハンガリーに直接介入し、1944年のユダヤ人移送の停止を求めて働きかけた。7月4日、ホルティはベルリンの代表に対し、バチカン、スウェーデン国王、赤十字の抗議を理由にユダヤ人の移送を中止しなければならないと語った。^[244]

ナチスは1944年にハンガリーを占領し、ユダヤ人の大規模な移送を開始した。^[245]このプロセスはユダヤ人がゲットーに送られることから始まり、カトリック、プロテスタント改革派教会の地元の指導者がユダヤ人を助けようとしたが、ブダペスト以外のハンガリー全土のユダヤ人はアウシュビッツに移送された。^[246]移送された人々が殺害されたという噂が広まると、ハンガリー内務省は聖職者が偽の洗礼証明書を発行したと非難した。1944年6月までに、ブダペストの中立国は保護ビザを発行していた。ロッタはバチカンからユダヤ教改宗者への保護パスの発行開始の承認を受け、最終的には15,000枚以上の保護パスを配布することができたが、文書の起草者には受領者の資格をあまり詳しく調べないように指示した。^[247]

10月にナチス親和、反ユダヤ主義の矢十字党が権力を掌握し、ユダヤ人殺害運動が始まった。赤十字の役員がロッタに、矢十字党から逃れる病人や困窮者に提供するため、署名済みの白紙の身分証明書を要求し、ロッタの承認とともにその書類が渡された。^{[243] [248]}著名なスウェーデンの外交官ラウル・ワレンバーグのように、ロッタはハンガリーのユダヤ人を保護する外交活動のリーダーとなった。^[243]

ロッタはハンガリーの教会指導者に「ユダヤ人の兄弟」を助けるよう奨励し、ティボール・バランスキー神父に強制行進に赴き、できるだけ多くのユダヤ人に免責状を配布するよう指示した。^[247]バランスキー神父はハンガリーの聖座のユダヤ人保護運動の事務局長であり、教皇ピウス12世の命令に従って3,000人以上のユダヤ人の命を救ったことでヤド・ヴァシェムから正義の異邦人として表彰された。^[249]

ロッタはブダペストで市全体の救出計画を主導した。^{[204] [213]}マーティン・ギルバートによると、「矢十字党のメンバーがブダペストの路上でユダヤ人を殺害する中、ブダペストの上級バチカン代表アンジェロ・ロッタは、数十棟の近代的なアパートからなる「国際ゲットー」の設立を主導し、多数のユダヤ人（最終的には2万5000人）が連れてこられ、スイス、スウェーデン、ポルトガル、スペインの公使館とバチカンがそれぞれの紋章を掲げた。」^[250]

11月15日、ハンガリー政府は69,000人を収容する「ビッグ・ゲットー」を設立し、保護文書を持った30,000人が国際ゲットーに送られた。^[247] 1944年11月19日、バチカンは他の4つの中立国、スウェーデン、スペイン、ポルトガル、スイスとともに、ハンガリー政府へのさらなる集団抗議を行い、移送の停止を求めた。^[248]政府はこれに従い、「死の行進」を禁止したが、その時点でブダペストはほぼ無政府状態にあり、移送は11月21日から続いた。矢十字党は暴力の狂乱を続け、ソ連軍がブダペストに近づくと、国際ゲットーを襲撃し、ユダヤ人を殺害した。ロッタとワレンバーグはブダペストに残った数少ない外交官の1人だった。ソ連軍がブダペストを征服した後、ワレンバーグはロシア軍に捕らえられ、モスクワに連行されたが、解放されることはなかった。ギルバートは、1944年3月にドイツ軍が到着したときにブダペストにいた15万人のユダヤ人のうち、解放まで生き残ったのは12万人近くで、そのうち69,000人がビッグゲットーから、25,000人が国際ゲットーから、さらに25,000人が市内のキリスト教徒の家庭や宗教施設に隠れていたと書いている。^[251]

1944 年のハンガリー系ユダヤ人の救出に関わった教会の指導的人物には、ヴィルモス・アポル司教、エンドレ・ハンバス司教、アロン・マルトン司教が含まれていました。ヨージェフ・ミンゼンティ霊長類は公的および私的な抗議行動を起こし、1944年10月27日に逮捕された。^{[252] [253]}

ハンガリーの諸州のユダヤ人はナチスとそのファシストハンガリー同盟者によって大量虐殺されたが、ブダペストのユダヤ人の多くは外交団の並外れた努力によって救われた。

地元の教会の男性と女性も救出活動で目立った。イエズス会のヤカブ・ライレ修道院長は、市内のイエズス会の住居で約150人を救出したとされている。^[250]マルギト・スラフタは社会奉仕の姉妹たちに、たとえ自分たちの命が失われてもユダヤ人を守ることが信仰の教えであると告げた。ナチス占領後、スラフタの姉妹たちは、人々が強制移送を免れることを期待して洗礼を手配し、ユダヤ人ゲットーに食料や物資を送り、人々を修道院にかくまった。^[245]姉妹の一人、サラ・サルカハージは、ユダヤ人をかくまっていたところを捕らえられ、処刑された。^[254]スラフタ自身も殴打され、かろうじて処刑を免れた。姉妹たちは少なくとも1000人のハンガリー系ユダヤ人を救出したとされている。^[245]

ユダヤ人の救出者たちに関する研究で、マーティン・ギルバートは、ブダペストのマリア修道会シャンパニャ修道会の修道士たちが100人の子供と50人の親を下宿人として受け入れたことを述べている。発見されたユダヤ人は殺され、6人の修道士は拷問を受けたが解放された。^[255]救世主修道女会と神の愛修道会の修道院でも同数のユダヤ人が保護され、その後発見され、多くのユダヤ人が矢十字団によって引きずり出され殺害された。^[255]聖体結合修道女会の院長は、自分の病院にユダヤ人をかくまったかどで捕らえられ、拷問を受けた。警告にもかかわらず、彼女は高位聖職者アーノルド・パタキーのアパートで救出活動を再開した。^[255]善き羊飼いの修道院、ザトマールの慈悲の修道女会の本拠地、サクレ・クール修道院ではさらに数百人のユダヤ人が救出された。^[255]

ピウス12世の評価

1958年にピウス12世が亡くなったとき、イスラエルの外務大臣ゴルダ・メイアは次のように述べた。「ナチスの恐怖の10年間に国民が恐ろしい殉教に遭ったとき、教皇は犠牲者のために声を上げた。日々の争いの騒動よりも偉大な道徳的真実を語る声によって、私たちの時代の生活は豊かになった。私たちは偉大な平和の奉仕者を悼む。」^[213]ホロコーストの歴史家マーティン・ギルバート卿は、教皇ピウス12世はヤド・ヴァシェムによって「正義の異邦人」と宣言されるべきであると述べた。^[256]しかし、教皇がバチカンの中立を主張し、ナチスを紛争の悪人として名指しすることを避けたことは、当時およびその後の一部方面からの批判の根拠となった。^[257]ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドは、ユダヤ人の虐待に関するピウスの慎重な公のコメントを痛烈に批判しながらも、「教会は教皇の指導の下、すでに他のすべての教会、宗教機関、救援組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救っていた」と結論付けている。^[193]戦時中のユダヤ人の保護者としてのピウスの役割を評価して、デイビッド・クリングホッファーは2005年にユダヤ人ジャーナルに次のように書いている。「ダリンが主張するように、第二次世界大戦でピウスが他の正義の異邦人よりも多くのユダヤ人を救ったというのは本当かどうかはわからない。しかし、彼が総じてユダヤ人の熱心な擁護者であり、何万人、おそらく何十万人ものユダヤ人を救ったことはほぼ確実であるように思われる。ヨーロッパのユダヤ人の80パーセントがホロコーストで殺害されたが、イタリアのユダヤ人の85パーセントは、主にバチカンの努力のおかげで生き残った。」^[258]

スーザン・ズコッティは、バチカンはナチスの絶滅収容所の設立を知っていたと書き、教会が「人種差別と（ユダヤ人への）迫害を公然と非難」すれば「別の結果が達成できたはずだ」と信じていたと書いている。バチカンの活動に関しては、「多くの人々がさらに多くのことを要求した」、実際「ユダヤ人はさらに多くのことを期待した」。^[259]

1942 年 7 月 11 日、オランダの司教たちは、すべてのキリスト教宗派とともに、ユダヤ人の扱いに抗議する手紙をナチスのフリードリヒ・クリスティアンセン将軍に送りました。この手紙は、ドイツの反対に反対してすべてのカトリック教会で読み上げられました。この手紙は、ユダヤ人の虐待に注意を喚起し、すべてのキリスト教徒にユダヤ人のために祈るよう求めました。

今は大きな苦難の時代であり、その中でも最も重要なのは、ユダヤ人の悲しい運命と、強制労働のために追放された人々の窮状です。… 私たち全員が、彼ら二人が、自らに罪はないのに受けなければならない恐ろしい苦しみを認識しなければなりません。私たちは、罪のないユダヤ人の男性、女性、子供たちに外国への追放を強いる新しい措置を深い痛みとともに知りました。… これらの措置が 1 万人以上の人々にもたらす信じられないほどの苦しみは、正義と慈善の神の教えに完全に反しています。… 神に祈り、マリアの執り成しを願いましょう。… 苦悩と迫害で非常に厳しい試練を受けているイスラエルの人々に神が力を貸してくださいますように。

— オランダ司教たちの抗議、1942年^[260]

カトリックとプロテスタントの共同書簡は、洗礼を受けたユダヤ人と受けていないユダヤ人の殺害に同様に反対した。^[261]この抗議はナチス当局を怒らせ、ユダヤ人の移送は増加するばかりだった。 ^[204]多くのカトリック教徒がユダヤ人の扱いに対するストライキや抗議に参加し、ナチスは抗議をやめれば改宗者や非ユダヤ人と結婚したユダヤ人を免除すると申し出た。^[21]ヨハネス・デ・ヨング大司教がナチスの脅迫に屈することを拒否すると、ゲシュタポは見つけられる限りのカトリック系ユダヤ人を一斉に逮捕した。92人がアウシュビッツに送られた。^[261]このようにして誘拐されたオランダのカトリック教徒の中には、アウシュビッツで殺害されたエディト・シュタインもいた。

ナチス占領下のオランダでユダヤ人の移送が始まると、多くのユダヤ人がカトリックの地域に隠れた。教区司祭たちはユダヤ人を隠すネットワークを作り、緊密なつながりのある地方の教区は、都市部で起こったように近隣住民に密告されることなくユダヤ人を隠すことができた。^[262]ギルバートは「ドイツ占領下のどの国でもそうであったように、オランダでも地元の司祭たちがユダヤ人の救出に大きな役割を果たした」と書いている。^[4]オランダの教会はおよそ4万人のユダヤ人を隠し、その過程で49人の司祭が殺害された。^[21]

ベルギーの高位聖職者、ヴァン・ロイ枢機卿は、 1938年の水晶の夜の虐殺に対する教皇ピウス11世の強い非難を支持していた。 ^[80]ヴァン・ロイ枢機卿はユダヤ人を救出するために当局に介入し、様々な機関にユダヤ人の子供たちを支援するよう促した。^[263] 1942年9月24日、彼はエリザベス女王とともにユダヤ人指導者6人の逮捕に抗議し、そのうち5人の釈放を確保した。^[264]内務省のレオン・プラトーもユダヤ人を保護する姿勢を示した。^[265]

ヴァン・ロイ枢機卿は、ユダヤ人の子供たちを支援するために様々な機関を奨励した。彼の救済活動の一つは、ユダヤ人が住む老人センターを開設することだった。そこでは、ユダヤ教の戒律を守る料理人が必要となり、彼らには国外追放から守る特別な許可証が与えられることになっていた。^[263]

フランスで外国人ユダヤ人の検挙が始まったとき、フランスのカトリック司教たちも、フランスユダヤ人の代表者も、ほとんど行動を起こさなかった。保守的なフランスの聖職者たちは、当初はヴィシー政権に概ね同情的だった。^[266] 1942年7月21日の枢機卿と司教たちの会合の結果、ペタン元帥に宛てた手紙で、抑留者の待遇改善が求められた。しかし、当局がフランス系ユダヤ人の検挙を始めると、態度は一変した。そして、ナチスがヴィシー政権に圧力をかけ、フランス系ユダヤ人を「外国人」として再分類するよう迫ると、司教たちは反対を表明した。^[266]

司教たちは声を上げ始め、ユダヤ人、特にユダヤ人の子供たちの秘密の救出活動を奨励する者もいた。^[266]報道の自由が封じられたため、ユダヤ人共産主義者のシャルル・レーダーマンはトゥールーズ大司教ジュール・ジェロー・サリエージュに近づき、ユダヤ人に対して何が行われているのか世論に警告するよう求めた。彼はサリエージュに、逮捕、誘拐、移送について伝えた。^[267] 1942年8月30日、サリエージュは有名な司牧書簡を書き、ユダヤ人は人間であり、牛のようにトラックに積み込まれるべきではないと宣言した。^[266]彼は教区民にこう語った。「ユダヤ人は本物の男性と女性です。これらの男性と女性、これらの父親と母親に対して、すべてが許されるわけではありません。彼らは人類の一部です。彼らは他の多くの人々と同じように私たちの兄弟です。キリスト教徒はこのことを忘れてはなりません」。

他の司教たち、モントーバン司教テアス神父、マルセイユ司教デレイ神父、リヨン大司教ジェルリエ枢機卿、バイヨンヌのエドマンド・ヴァンステンベルグ神父、アルビ大司教ジャン・ムサロン神父 も、ヴィシー政権に反抗して、説教壇や教区配布を通じてユダヤ人一斉検挙を非難した。^[268] 1942年後半、ナチス帝国がほぼ全盛になると、ナチスはユダヤ人一斉検挙を拡大しようとし、抵抗が広がり始めた。リヨンでは、ジェルリエ枢機卿がカトリックの家庭に保護されているユダヤ人の子供たちを引き渡すことを頑なに拒否し、9月9日には、ヴィシー・フランス当局が非占領地域でユダヤ人を保護しているすべてのカトリック司祭の逮捕を命じたとロンドンで報じられた。 8人のイエズス会士がイエズス会の敷地内に何百人もの子供たちをかくまったとして逮捕され、ピウス12世の国務長官であるマグリオーネ枢機卿は、バチカン駐在のヴィシー大使に対し、「ヴィシー政府のユダヤ人と外国人難民に対する行為は、ヴィシー政府自身の原則に対する重大な違反であり、ペタン元帥が演説で何度も訴えてきた宗教的感情とは相容れない」と伝えた。^[269]

司教たちの抗議は、フランスのカトリック教会のそれまで消極的だった対応の転換点となったと、さまざまな歴史家が考えている。^[270]マリー・ローズ・ジネストは、モントーバンのティアス司教からの司牧書簡を自転車で40の教区に運び、男性と女性が「野生動物のように扱われた」ことを非難した。また、フランスレジスタンスは、その文書をロンドンに密輸し、BBCによってフランスで放送され、何万もの家庭に届いた。^[270]この抗議は、マルセイユで多くのユダヤ人を救い、後にローマでもユダヤ人コミュニティで「ユダヤ人の父」として知られるようになったカプチン派の司祭マリー・ブノワ神父のような他の聖職者たちを勇気づけた。^[271]

1941年のユーゴスラビア侵攻後、クロアチアに傀儡国家が作られた。1942年春、ローマでピウス12世と会談した後、ステピナツは「ジプシーとユダヤ人を絶滅させることは、彼らが劣等人種に属すると言われているため禁止されている」と公言した。^[272] 1943年7月と10月、ステピナツは人種虐殺を最も明白な言葉で非難し、クロアチア全土の説教壇からその非難を読み上げた。^[273]ナチスの特使ジークフリート・カシェはベルリンに、イタリア軍はユダヤ人を引き渡すつもりはなく、ドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響されていた」と報告し、1943年のナチス占領以前にはイタリアからユダヤ人は追放されていなかった。^[274]

1年後、ヒムラーがザグレブを訪れ、残っていたユダヤ人の強制収容が迫っていることを告げると、ステピナツはパヴェリッチに、もし強制収容が起こったら「カトリック教会は、基本的な人間の価値を守らなければならないとき、それが何であれ、いかなる世俗的な権力も恐れない」と抗議すると書いた。移送が始まると、ステピナツとマルコーネはアンドリヤ・アルトゥコヴィッチに抗議した。^[236]フェイヤーによると、バチカンはステピナツに、迫り来る強制収容中にできるだけ多くのユダヤ人を救うよう命じた。^[275] 1943年7月と10月、ステピナツは最も明確な言葉で人種殺人を非難し、クロアチア全土の説教壇から非難文を読み上げた。ドイツ軍はこれをセルビア人とユダヤ人両方の殺害の告発と受け止め、31人の司祭を逮捕した。フェイヤーは、クロアチア政権が崩壊すれば共産主義者の標的になることを知っていたにもかかわらず、「ステピナツほど虐殺について率直に語った国教会の指導者はいなかった」と書いている。^[276]ステピナツは個人的に多くの潜在的な犠牲者を救ったが、彼の抗議はパヴェリッチにほとんど影響を与えなかった。^[236]

バチカンは、使徒的訪問客であるベネディクト会のジュゼッペ・マルコーネ修道院長とザグレブのアロイシウス・ステピナツ大司教を利用して、パヴェリッチ政権に人種殺害の幇助をやめるよう圧力をかけた。^[236] マーティン・ギルバートは、「クロアチアの首都ザグレブでは、ユダヤ人の混血結婚のパートナーのために [マルコーネ] が介入した結果、1000人のクロアチア系ユダヤ人が戦争を生き延びた」と書いている。一方、「1941年にクロアチアの独立を歓迎したステピナツは、その後、セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチア人の残虐行為を非難し、老人ホームのユダヤ人のグループを自ら救った」と書いている。^[277]ステピナツは政権に影響力を行使しようとし、残虐行為を阻止することにある程度成功した。サラエボのサリッチやジャコボのアクサモビッチなど、他の司教の多くは政権に熱心に協力し、公然と反ユダヤ主義的であった。^[278]

トルコへの使徒使節アンジェロ・ロンカリは、パレスチナへの移住を支援し、多くのクロアチア系ユダヤ人、ブルガリア系ユダヤ人、ハンガリー系ユダヤ人を救った。ロンカリはピウス12世の後を継いでヨハネ23世教皇となり、ユダヤ人を救出する行動はピウス12世の命令に従っていたと常に主張した。^[275]

スロバキアは、ドイツがチェコスロバキアの西半分を併合したときにヒトラーが形成した新しい残党国家であった。ヒトラーはチェコスロバキアの民族的多様性、特にドイツ語を話すズデーテン地方人と独立心の強いスロバキア人の存在を利用することができた。^[279]ファシスト・スロバキア共和国は、カトリックの司祭であるジョセフ・ティソが大統領となり、名目上は独立したナチスの傀儡となった。^[280]バチカンは、このティソの政府がカトリックの原則に反する立法姿勢を取っているのではないかと懸念し始めた。1942年4月から10月の間に、約6万人のユダヤ人がアウシュビッツとマイダネクに移送され、死に追いやられたが、カトリックが支配するスロバキア政府は移送を阻止するためにほとんど何もしなかった。^[278]

ピウス12世は、1942年からのスロバキア系ユダヤ人の移送についてブラチスラバ政府に抗議した。ブラチスラバのローマ教皇特使ジュゼッペ・ブルツィオは、ティソ政権の反ユダヤ主義と全体主義に抗議した。 ^[281]ブルツィオは、ナチスの傀儡国家におけるユダヤ人の状況が悪化しているとローマに報告し、ユダヤ人に代わってバチカンで抗議活動が行われた。^[282]ブルツィオはスロバキア政府にも直接ロビー活動を行った。^[283] 1942年、ブルツィオらはティソに、ドイツ人がスロバキアから移送されたユダヤ人を殺害していると報告した。ティソは躊躇した後、スロバキアに残っていた24,000人のユダヤ人の移送を拒否した。^[284] 1943年に再び移送が始まると、ブルツィオはスロバキア系ユダヤ人の絶滅をめぐってトゥカ首相に異議を唱えた。バチカンは5月5日に追放の再開を非難し、スロバキア司教団は1943年5月8日に全体主義と反ユダヤ主義を非難する司牧書簡を発行した。^[281]ピウスは「これらの人々が特定の人種に属しているという理由で、人間の自然権に重大な損害を与えるこれらの措置を非難しなければ、聖座は神の使命を果たせなくなるだろう」と抗議した。^[213]

1944年8月、人民党政権に対するスロバキア国民蜂起が勃発した。ドイツ軍が反乱鎮圧のために派遣され、治安警察もスロバキアに残っていたユダヤ人を一斉検挙する任務を負った。 ^[284]ブルツィオはティソにカトリックのユダヤ人を少なくとも移送から免除するよう直接懇願し、教皇の警告を伝えた。「彼の政府が起こした不正は彼の国の威信を傷つけるものであり、敵はそれを利用して世界中の聖職者と教会の信用を失墜させるだろう。」^[281]

後のヨハネ23世教皇となるアンジェロ・ロンカリは、パレスチナへの移民ビザに署名することで何千人ものスロバキア系ユダヤ人を救い、この功績は教皇ピウス12世の命令によるものだと主張した。^[258]

パベル・ゴジッチ司教はスロバキアのユダヤ人の迫害に抗議した。ゴジッチ司教は2001年にヨハネ・パウロ2世によって列福され、2007年にはヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として認められた。^[285]

カトリック組織の直接行動により、ナチスのホロコーストの間、何十万人ものユダヤ人が救われた。^[108]イエズス会、フランシスコ会、ベネディクト会などの修道会の司祭や修道女は、修道院や学校に子供たちを隠した。^[286]ポーランドでは、ユニークな組織「ゼゴタ」が何千人ものユダヤ人を救出し、フランス、ベルギー、イタリアでは、カトリックの聖職者と信徒が運営する地下組織が特に活発に活動し、特に南フランスと北イタリアで何千人ものユダヤ人を救った。^[287]

ベルギーではドイツ人とナチズムに対する嫌悪感が強く、ユダヤ人による自助活動がよく組織されていた。^[288]ベルギー占領後、ベルギーのカトリック教会はユダヤ人の防衛に重要な役割を果たした。^[289]ベルギーレジスタンスは、ユダヤ人の防衛を活動の中心とみなしていた。ユダヤ人防衛委員会（CDJ）は1942年夏にユダヤ人防衛のために結成され、その創設メンバー8人のうち7人はユダヤ人で、エミール・ハンブレザン1人はカトリック教徒だった。救出活動の一部は、司祭のジョセフ・アンドレとドン・ブルーノが監督した。CDJは他の機関の中でも、修道院、宗教学校、病院の協力を得た。国立児童作品協会のイヴォンヌ・ネヴェジャンは、ユダヤ人の子供たちの匿いに大いに協力した。^[267]ギルバートによれば、ネヴェジャンの努力により、4,500人以上のユダヤ人の子供たちがキリスト教徒の家庭、修道院、寄宿学校、孤児院、療養所に避難することができた。

ベネディクト会修道士ドン・ブルーノ（アンリ・レインダース）は、1938年にドイツを訪れた際にナチスの反ユダヤ主義に触れ、それを嫌うようになった。1940年に軍の従軍牧師として勤務中に捕虜となり、1942年にベネディクト会の長によって盲人ホームに送られた。そこはユダヤ人をかくまうための隠れ家として機能していた。アルバート・ファン・デン・ベルグの支援を受けて、家族を助けるという小さな始まりから、ドン・ブルーノの救出活動は拡大し、何百人もの人々を分散させた。^[290]ファン・デン・ベルグは、修道士が世話をするカプチン派のバンヌーの家に、リエージュの大ラビとその年老いた両親の避難所を確保した。^[291]ブルーノは解放後、従軍牧師としてベルギー軍に復帰した。^[292]彼はベルギーレジスタンス活動家として活動し、撃墜された連合軍パイロットとベルギーのユダヤ人の脱出ルートを組織した。ユダヤ人はドム・ブルーノの要請により修道院、学校、カトリック教徒の家に隠された。彼は1964年にイスラエルから諸国民の中の正義の人として認められた。 ^[293]彼は320人のユダヤ人の子供たちを避難させたとされている。

ナミュールのジョセフ・アンドレは、約100人の子供たちを修道院に避難させ、戦後彼らをユダヤ人コミュニティの指導者に返した。アンドレはユダヤ人の救出に非常に積極的で、自分のベッドをユダヤ人難民に譲り、彼らをかくまう家族を見つけ、家族間の食料や通信を分配した。彼は約200人の命を救ったとされ、戦争の最終段階では隠れることを余儀なくされた。^[294]

ハルマールのユベール・セリスは、ユダヤ人の子供をかくまった罪で逮捕されたが、尋問官に次のように問いただした後、釈放された。「あなたはカトリック教徒でありながら、聖母マリアがユダヤ人であったこと、キリストがユダヤ人であったこと、キリストが私たちに愛し合い、互いに助け合うように命じたことを忘れている。キリストは私たちに『私がしたようにあなたがたもするように、私はあなた方に模範を示した』と言われたことを忘れている。あなたはカトリック教徒でありながら、司祭が何であるか理解していない。司祭は裏切らないことを理解していないのだ！」^[271]

ベルギーの多くの修道院や修道院は、ユダヤ人の子供たちをキリスト教徒のふりをしてかくまった。その中には、ブルージュのフランシスコ会修道女、クールトレーのドン・ボスコ修道女、ブリュッセル近郊の聖マリア修道女、ルベークのドミニコ会修道女などがある。ナチス占領下、約3000人のユダヤ人がベルギーの修道院にかくまわれた。48 ベルギーの修道女たちは諸国民の中の正義の人として称えられている。^[295]他に称えられた者には、イエズス会の総長ジャン＝バティスト・ヤンセンスがいる。^[296]

バルト諸国

リトアニアでは、司祭たちがユダヤ人の救出に積極的に取り組んでいた。その中には、アルセジアイのダンブラウスカス（司教の意に反して行動した）、イエズス会のブロニウス・パウクスティス、シャウレイのラピス、ヴァレーナのヨナス・ギュリスなどがおり、彼らはユダヤ人の殺害に反対する説教を行い、殺害対象となったユダヤ人を慰めようとした。^[297]

スカンジナビアではカトリックの存在は少なかったが、ここではキリスト教会がユダヤ人の追放に断固反対した。ノルウェー教会の司教は厳しい警告を発し、デンマーク教会は強い抗議文を発表し、会衆にユダヤ人を支援するよう促した。デンマークではユニークな作戦により、デンマークのユダヤ人のほぼ全員がスウェーデンに密輸され、安全な場所に避難した。^[298]

ポーランドには多くのユダヤ人が住んでいたが、デイヴィスによれば、他のどの国よりも多くのユダヤ人が殺され、救出された。救出された人数は通常10万人から15万人とされている。 ^[299]ベウジェツ絶滅収容所の記念碑は、殺害された60万人のユダヤ人と、ユダヤ人を救おうとした1500人のポーランド人を記念している。^{[300]カトリック}教徒が多いポーランドでは、ヤド・ヴァシェムによって「諸国民の中の正義の人」として数千人が表彰されており、国内最大の派遣団を構成している。 [301]正確な数字を確認することは困難だが、何百人もの聖職者と修道女が戦時中にポーランドのユダヤ人の援助に関わった。^[302] 1941年以降、そのような援助には死刑が科せられた。マーティン・ギルバートは、多くのポーランド人がユダヤ人をドイツ人に売り渡し、「ユダヤ人を救うために自らの命を危険にさらしたポーランド人は確かに例外だった。しかし、ポーランド全土のあらゆる町や村で、そのような人たちを見つけることができた」と書いている。^[303]ギルバートは、ポーランドのユダヤ人救出ネットワークの発展に関連して、イスラエル・グットマンが「進歩的な見解を持つ人々と、ユダヤ人救出に不断の献身で取り組んだ敬虔なカトリック教徒の両方からなる知識階級の特定の層が特に重要だった」と書いており、これらのサークルからユダヤ人支援評議会 （ゼゴタ）が生まれたと指摘している。

多くの司教がポーランドのユダヤ人を援助したが、特にピンスク司教のカロル・ニエミラはユダヤ人ゲットーとのつながりを維持する地下組織に協力し、大司教邸宅にユダヤ人をかくまった。^[302] ドイツ人カトリック教徒のビジネスマン、オスカー・シンドラーは、当初はドイツ侵攻で利益を得るためにポーランドにやって来た。彼はその後、映画「シンドラーのリスト」でドラマ化されているように、多くのユダヤ人を救った。^[108]ギルバートは、ユダヤ人を修道院にかくまったことでヤド・ヴァシェムから表彰されたポーランドの修道女たちや、偽​​の洗礼証明書を供給したポーランド人司祭たちの活動、ユダヤ人の少女をかくまったために拷問を受けて撲殺されたノフト・ディオールのような教区司祭や、ゲットーから脱出するユダヤ人に自分の納骨堂を開いたマルツェリ・ゴドレフスキのような司祭たちの活動について述べている。^[304]コロニア・ヴィレンスカでは、アンナ・ボルコフスカがヴィルナゲットーのユダヤ人地下組織の男たちをかくまった。^[271]

戦前には約50万人いたワルシャワのユダヤ人は、 1940年にワルシャワ・ゲットーに強制収容された。1941年11月までに、市のナチス知事は、ユダヤ人をかくまったり援助したりする者には、最も厳格に死刑を適用すると布告した。^[305] マリア家族のフランシスコ会修道女のマチルダ・ゲッター院長は、ゲットーから逃げ出せるユダヤ人の子供たちにかくまうことを決定した。^[306]ゲッターの修道院はゲットーの入り口にあった。ナチスが1941年にゲットーの掃討を開始すると、ゲッターは多くの孤児を引き取り、マリア家族の家に分散させた。ナチスが孤児をガス室に送り始めると、ゲッターは子供たちに偽の洗礼証明書を発行し、偽の身元を与えた。マリア一家はドイツ軍の脅威に日々怯えながら、750人以上のユダヤ人を救出した。^[245]

AK国内軍情報部がユダヤ人ゲットーから出発する移送船団の真の運命を突き止めると、1942年後半、教会団体と協力して、ユダヤ人救済評議会 - ユダヤ人救済委員会（コードネーム：ゼゴタ）が設立された。この組織は数千人を救った。厳重に警備された移送船団に直接介入することはほぼ不可能だったため、子供の保護に重点が置かれた。偽造書類が用意され、子供は隠れ家や教会のネットワークに分配された。^[299]ユダヤ人の子供は教会の孤児院や修道院に預けられることが多かった。^[307]占領下のヨーロッパでこのような組織が設立されたのはポーランドだけだった。^{[307]ゼゴタは作家のゾフィア・コサック＝シュチュカとカトリックの民主主義活動家によって扇動された。 [308]}この運動は、カトリックの作家で活動家のゾフィア・コサック＝シュチュカと社会主義者のワンダ・フィリポヴィッチの2人の女性によって設立された。評議会のメンバーの中には、反ユダヤ主義でありながらナチスの大量虐殺の残虐性に愕然としたポーランド民族主義運動に関わっていた者もいる。評議会設立前の感情的な抗議活動で、コサックはヒトラーの人種虐殺は沈黙できない犯罪だと書いた。ポーランドのカトリック教徒はユダヤ人を「ポーランドの敵」と感じているかもしれないが、抗議活動は必要だとコサックは書いた。

神は殺人を許さないので、私たちにこの抗議を要求します。それはカトリックの良心に要求されるものです。人間と自称するすべての存在は兄弟愛を受ける権利があります。罪のない者の血は天への復讐を要求します。この抗議を支持しない者はカトリックではありません。

—  1942 年のゼゴタのゾフィア・コサック＝シュチュッカの抗議^[309]

「リヴォフの天使」ことヴワディスワヴァ・ホムスがリヴォフのゼゴタを率い、教会と国内軍の支援を受けた。彼女はカトリックの聖職者たちが「この活動にとってかけがえのない存在」だったと述べている。なぜなら彼らは、偽造文書を作成するための空白の洗礼証明書を提供したからである。^[310]ゼゴタの共同創設者であるヴワディスワフ・バルトシェフスキ（別名「テオフィル」）は、カトリック地下運動であるポーランド復興戦線で活動し、1940年のナチスの知識人粛清で逮捕され、アウシュビッツに送られた。国際赤十字の圧力を受けて7か月後に解放されたバルトシェフスキは、ゼゴタの救出活動に協力した。彼は後に、自分の動機について次のように語っている。「私はカトリック教徒として育てられ、隣人を愛するように教えられました。私は聖書の教えを実行していたのです。」^[311]彼は1963年に諸国民の中の正義の人として認められた。^[301]ゼゴタの児童部門の責任者として、イレーナ・センドレロワは2500人以上のユダヤ人の子供たちを修道院、孤児院、学校、病院、家庭に預けた。彼女は1943年にゲシュタポに捕らえられ、拷問を受けて障害を負った。^[312]

1948年から1949年にかけてのゼゴタ事件では、戦後ポーランドで樹立されたスターリン支持政権が、新政権を脅かす可能性のあるカトリック抵抗運動の英雄たちを排除し、中傷するキャンペーンの一環として、ゼゴタの主要な生存者を秘密裏に裁判にかけ、投獄した。^[313]バルトシェフスキは1954年まで投獄された。 ^[301]

多くのフランスの聖職者や修道士がヤド・ヴァシェムによって表彰されており、ギルバートは「フランス全土の多くの司祭や修道女、カトリックの施設がユダヤ人を移送から救うためにできる限りのことをした」と書いている。^[314]パリからのユダヤ人の最初の移送は1942年3月27日に起きた。そのほとんどはポーランド生まれで、アウシュビッツに連行された。移送はその後も数ヶ月にわたって続き、8月には激化した。ギルバートは「教会の高官たちが主導的な役割を果たした。リヨンのすぐ南では、リヨン大司教ジェルリエ枢機卿を含むプロテスタントとカトリックの聖職者がユダヤ人抵抗グループと力を合わせて、500人の大人と100人以上の子供のための隠れ場所を作った...ジェルリエ枢機卿だけでなく、彼の秘書であるジャン・バティスト・モーリー大司教も...救出活動により[ヤド・ヴァシェムから]表彰された」と書いている。^[315]何千人もの司祭、修道士、尼僧、信徒が、迫害されているフランスのユダヤ人に対して慈善活動を行った。^[268] 1942年8月28日、ドイツ人はユダヤ人をかくまっていたすべてのカトリック司祭の逮捕を命じた。^[316]

タイムズ紙は、ジェルリエ枢機卿がカトリックの家庭に保護されているユダヤ人の子供たちを引き渡すことを頑なに拒否し、何百人もの子供たちを保護していたイエズス会士を含む複数の逮捕者が出たと報じた。バチカンは、フランスにおけるユダヤ人の扱いを聖座駐在のヴィシー・フランス大使に非難した。 ^[317]クレルモン＝フェランの司教ガブリエル・ピゲ氏は、クレルモン＝フェランのサン・マルグリット・カトリック寄宿学校でユダヤ人の子供たちがナチスから隠されることを許可し、1944年5月28日に大聖堂で逮捕された。彼は9月にダッハウ強制収容所に移送された。 ^{[318]ダッハウでは、ピゲ氏は}カール・ライスナーの秘密の叙階を主宰した。 ^{[151] [152]}

戦争勃発時にフランスに住んでいた30万人のユダヤ人のうち、3分の2がナチスのホロコーストを生き延びた。^[319]何千人もの司祭、修道女、一般の人々がフランス系ユダヤ人の支援にあたった。フランス系ユダヤ人の大半は占領下を生き延びたが、それは主にカトリックとプロテスタントの援助のおかげであり、彼らは彼らを修道院、寄宿学校、司祭会、家庭で保護した。^[268]アミティエ・クレティエンヌ組織は、ユダヤ人の子供たちの隠れ場所を確保するためにリヨンで活動した。そのメンバーには、イエズス会のピエール・シャイエと、ユダヤ教を信仰していた司祭のアレクサンドル・グラスバーグがいた。^[267]影響力のあるフランスの神学者アンリ・ド・リュバックは、ナチズムと反ユダヤ主義への抵抗に積極的に取り組んだ。彼はピエール・シャイエと共に『Témoinage chrétien』の出版を支援した。彼はネオペイガニズムと反ユダヤ主義に明確に反応し、アーリア人の新約聖書がセム人の旧約聖書と矛盾しているという考えを「冒涜」と「愚かさ」と表現した。1988年、リュバックは『反ユダヤ主義に対するキリスト教徒の抵抗：1940年から1944年の記憶』でこの時代について再び執筆した。 ^[320]

多くの修道院の院長たちは、多くのフランス系ユダヤ人に安全な避難場所を提供した。占領下のフランスで戦争を過ごした英国の愛徳修道女アグネス・ウォルシュは、 1943年からユダヤ人家族を修道院にかくまったことで「諸国民の中の正義の人」として認められた。 ^{[271] [321]}ニース大司教ポール・レモンは、ユダヤ人の子供たちを修道院にかくまって、キリスト教徒の家庭に安全に引き渡せるまで地下活動を助長した。^[322]カルメル会修道士リュシアン・ブネル（ジャック・ド・ジェズス）は、自分の学校で3人のユダヤ人少年をかくまったことでマウトハウゼン絶滅収容所に送られた（1987年の映画「さよなら子供たち」でドラマ化され、彼の元教え子の一人ルイ・マルが制作した）。ブネルは、ナチスの迫害から逃れる難民に教会を開放し、差別法で解雇されたユダヤ人教師を雇った。彼は解放の数日後に衰弱して亡くなった。^{[271] [321]}ブネルは上級生に少年たちがユダヤ人であることを告げることができ、その秘密は守られたが、レジスタンスに参加した元生徒が拷問を受けて、レジスタンスと彼を接触させたのはブネルであったことを明かした。^[314]

スイス国境では、様々な司祭や教区がユダヤ人の安全な脱出を助けた。^[323]レイモン・ボカールと他の司祭たちは、国境を越えてスイスに渡った多くのユダヤ人を含む何百人もの難民を助けた。^[321]シモン・ギャレー神父はエビアン・レ・バンでユダヤ人を隠し、逮捕されてドイツに強制送還されるまで、スイスへの渡航を助けた。^[323]

イタリアの独裁者ムッソリーニがヒトラーのドイツと緊密な同盟を結んでいたにもかかわらず、イタリアはユダヤ人に対するナチズムの大量虐殺思想を採用しなかった。ナチスはイタリア軍がユダヤ人の一斉検挙に協力しなかったことに不満を抱き、1943年のイタリア降伏後のナチスによる占領以前にはイタリアからユダヤ人が追放されることはなかった。^[324]イタリア占領下のクロアチアでは、ナチス特使ジークフリート・カシェがベルリンに、イタリア軍はドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響を受けている」と報告した。^[274]イタリアで反枢軸感情が高まると、バチカンのラジオを使って教皇が人種虐殺と反ユダヤ主義を認めないという放送が行われたため、ナチスは激怒した。^[325] 1943年7月にムッソリーニが打倒され、ナチスはイタリアを占領し、ユダヤ人の強制収容を開始した。何千人もが捕まったが、イタリアのユダヤ人の大部分は救出された。他の国々と同様に、カトリックのネットワークが救出活動に熱心に取り組んだ。

マーティン・ギルバートによると、教皇は1943年9月にナチスが要求した50キロの身代金に必要なだけの金を提供することで、ローマのユダヤ人を助けた。同時に、カプチン修道士のマリー・ブノワ神父は、スイス、ハンガリー、ルーマニア、フランスの大使館、および多くのイタリア当局者の助けを借りて、偽の身分証明書を提供することで、多数のユダヤ人を救ったとギルバートは書いている。10月15日と16日の検挙の数日前、ピウス12世は、避難を必要とするすべての「非アーリア人」にバチカンの聖域を開くよう、バチカンの聖職者に個人的に指示した。^[229]ナチスによって移送対象にリストされた5715人のローマのユダヤ人のうち4715人が150の施設に保護され、そのうち477人がバチカン自体にあった。北イタリアでドイツによる一斉検挙が続く中、教皇は夏の離宮カステル・ガンドルフォを開放し、何千人ものユダヤ人を受け入れ、北部各地の施設にも同様の措置を認めた。^[213]

アイルランド人のヒュー・オフラハティ大司教は、バチカンの事務所からピウス12世と協力して、^[230]ユダヤ人と連合国逃亡者の脱出作戦を実行した。アイリッシュ・インディペンデント紙は、彼が戦時中に6,500人以上を救ったと報じた。^[231] 1943年から、彼はバチカンに避難を求める連合国軍兵士に避難場所を提供し始めた。偽造文書と秘密通信網を使用して、オフラハティは、ゲシュタポのローマ戦争犯罪司令官ハーバート・カプラーを無視し、ドイツ占領下のローマで捕獲を逃れた。オフラハティの「ローマ脱出ライン」は、イギリス軍とアメリカ軍の兵士とユダヤ人を市内の隠れ家に隠した。^[231]カプラーはバチカンの境界線に白線を引かせ、オフラハティの首に賞金を懸けた。オフラハティは戦後カプラーを許し、彼の独房に定期的に通い、最終的にはカトリックへの改宗を取り仕切った。オフラハティの物語は1983年の映画『緋色と黒』でドラマ化され、アイルランドはヒュー・オフラハティ国際人道賞で彼の功績を称えた。^{[326] [327]}

スウェーデン生まれのエリザベス・ヘッセルブラッドは、彼女の宗教施設でユダヤ人を支援した功績により、ヤド・ヴァシェムによって「正義の人」の一人に数えられた。 ^[328]彼女と2人のイギリス人女性、マザー・リカルダ・ボーシャン・ハンブローとシスター・キャサリン・フラナガンは、スウェーデンのブリジット修道会を復活させ、ナチスによるローマ占領期間中に多数のユダヤ人家族を修道院にかくまった功績により列福された。^[329]

アッシジの教会、修道院、女子修道院はアッシジ・ネットワークを形成し、ユダヤ人の安全な避難所としての役割を果たした。ギルバートは、フランシスコ会修道院のジュゼッペ・プラシド・ニコリーニ司教とルフィーノ・ニッカッチ院長が設立したネットワークが300人を救ったとしている。^{[330]ナチスがユダヤ人を一斉検挙し始めたとき、}アッシジのニコリーニ司教はアルド・ブルナッツィに救出作戦を指揮するよう命じ、26の修道院に避難場所を手配し、移動用の偽造書類を提供した。ユダヤ教の宗教的慣習を尊重し、 1943年にはアッシジでヨム・キプールが祝われ、修道女たちが断食終了の食事を準備した。^[331]ヤド・ヴァシェムによって称えられた他のイタリアの聖職者には、逮捕されダッカウに送られ1945年に殺害される前に多くのユダヤ人を救ったトリノのドミニコ会神学校の神学教授ジュゼッペ・ジロッティ、イタリア中部のノナントラ村の神学校と地元農民の間で約100人のユダヤ人の子供たちを保護したアリーゴ・ベッカーリ、大家族のユダヤ人を保護した教区司祭ドン・ガエターノ・タンタロがいる。 ^{[271] [332] [333]}イタリアのユダヤ人44,500人のうち、約7,680人がナチスのホロコーストで殺害された。^[334]

ユダヤ人の福祉からレジスタンス組織へと転じたユダヤ人移住者支援代表団DELASEMは、ジェノヴァ教区を率いたピエトロ・ボエット枢機卿とその秘書フランチェスコ・レペット、ジョヴァンニ・チカリ大司教、フィレンツェのエリア・ダッラ・コスタ司教、アッシジのジュゼッペ・プラチド・ニコリーニ司教、トリノのマウリリオ・フォッサーティ司教、ルッカのアントニオ・トリーニ司教など、様々なカトリック聖職者の支援を受けて活動した。ローマのカプチン修道会マリア・ベネデット（ピエール・マリー・ブノワ）やスイスの教皇大使フィリッポ・ベルナルディーニなど、多くの司祭も主にユダヤ人が率いる組織を支援した。DELASEMのユダヤ人会長が逮捕されたとき、ブノワ神父が会長代行に任命され、会議はローマのカプチン大学で行われた。^[335]

ナチス時代には、教皇ピウス11世（1922年 - 1939年）とピウス12世（1939年 - 1958年）の2人の教皇が在任した。聖座は1920年代後半から1930年代を通じてナチズムを強く非難し、特にパチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は率直な批判者であった。しかし、戦争勃発後、バチカンの声明はより慎重になり、ローマは中立と和平仲介者の役割への開放という昔ながらの政策を追及した。^[204]戦争中、ピウス12世は西側メディアからヨーロッパの暴政に反対する「孤独な声」として称賛され、ヒトラーからは「ユダヤ人愛好家」^[336]および背後にいる脅迫者として軽蔑された。ヒトラーは、ピウス12世が同盟国ムッソリーニを締め付け、ドイツの機密文書を世界に漏らしたと信じていた。^[337]

ピウス11世の教皇在位は第一次世界大戦の直後と重なっていた。ヨーロッパの古い君主制はほぼ崩壊し、大陸全体に新しい不安定な秩序が形成された。東ではソビエト連邦が勃興し、イタリアではファシストの独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を握り、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握により崩壊した。^[338]

1929年、ピウスはイタリアとのラテラノ条約と協約に署名し、イタリア王国の承認と教皇庁が世界紛争で中立を保つという約束と引き換えに、バチカン市国の独立国家の存在を確認した。1933年、ピウスはナチス政権下でカトリック教徒の権利を保護することを望み、ドイツとの協約に署名した。ヒトラーは条約の条項を守らなかった。ブリタニカ百科事典によると、「1933年から1936年にかけて[ピウス11世]は第三帝国に対する抗議文を数件書き、1938年にナ​​チスの人種政策がイタリアに導入されてから、ファシストイタリアに対する彼の態度は劇的に変化した。」^[338]

ピウス11世は全体主義の高まりを警戒し、新しい信条に異議を唱える3つの教皇回勅を発布した。イタリアのファシズムに対しては「Non abbiamo bisogno」（1931年、「私たちはあなた方に知らせる必要はない」）、ナチズムに対しては「Mit brennender Sorge」（1937年、「深い不安とともに」）、無神論的共産主義に対しては「Divini redemptoris」（1937年、「神の救い主」）である。また、アクション・フランセーズ運動の過激な国家主義や米国の反ユダヤ主義にも異議を唱えた。^[338]

非アッビアーモ・ビゾーニョは、イタリアのファシズムの「国家に対する異教的な崇拝」と「若者を教会とイエス・キリストから引き離し、自らの若者に憎悪、暴力、不敬を教え込む革命」を非難した。^[339]

ピウス11世の国務長官パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は、ナチスの「人種イデオロギー」を含む政策に対して約55回の抗議を行った。^[213]パチェッリ枢機卿として、ピウス12世はピウス11世を支援し、ナチスのイデオロギーに対する強力な批判である回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を起草した。ピウス11世は、アメリカのイエズス会士ジョン・ラ・ファージに、カトリックと人種差別の相容れないことを示す回勅「人類の統一」を起草するよう依頼した。しかし、ピウス11世の死後、あまり対立的ではなくなったピウス12世は回勅を発行しなかった。彼は、公平な和平仲介者として行動することを望んでいた時期に、ファシストイタリアとナチスドイツを敵に回すのではないかと恐れた。^[192]

1937年初頭までに、当初は新政府に協力しようとしていたドイツの教会幹部たちは、ひどく幻滅していた。3月、教皇ピウス11世は「 Mit brennender Sorge」（ドイツ語で「燃えるような懸念をもって」 ）回勅を出した。教皇は人権の不可侵性を主張し、ナチス政権が1933年の協約を無視し、カトリック教徒を扱い、キリスト教の価値観を乱用していることに深い懸念を表明した。^[340]教皇は「教会に対する組織的な敵意」と「キリストとその教会に対する疑惑、不和、憎悪、中傷、秘密裏に、そして公然とした根本的な敵意という毒麦」をまいたとして政府を非難し、ピウスは地平線にドイツ全土に絶滅を企む宗教戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。^{[35] [210]}

バチカンは文書をドイツに密かに持ち込み、秘密裏に印刷・配布した。^[340]コンラート・フォン・プライシング司教は文書の起草の顧問を務めた。^[341]パチェッリ枢機卿（後の教皇ピウス12世）も回勅の起草に協力した。回勅はニュルンベルク法への対応として書かれたものである。この文書はヒトラーやナチスを名指ししてはいないが、人種理論や人種に基づく人々の虐待を非難している。^[192]

通常のラテン語ではなくドイツ語で書かれたこの聖書は、教会が最も忙しい日曜日の一つである聖枝祭に、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられた。ギルによれば、「ヒトラーは激怒した。12台の印刷機が押収され、数百人が刑務所か収容所に送られた。」^[340]

ヨーロッパが戦争の瀬戸際にある中、1939年2月10日にピウス11世が死去し、パチェッリ枢機卿がピウス12世として後継者に選出された。バチカン国務長官として、パチェッリはナチズムを批判していたが、ナチス政府は彼の戴冠式に代表を派遣しなかった唯一の政府であった。^[213]慎重な外交官であったピウスは、外交の道を進み、ヨーロッパの指導者に戦争を回避するよう説得しようとした。^{[204] [219]戦争開始からわずか1か月後に出された最初の回勅}「Summi Pontificatus」で、ピウスはポーランドとの戦争を非難し、その「復活」を期待した。^[218]

スミ・ポンティフィカトゥス

スミ・ポンティフィカトゥスは、1939年10月に教皇ピウス12世が発布した最初の教皇回勅であり、彼の教皇在位期間のいくつかのテーマを定めた。この回勅の草稿作成中、第二次世界大戦はナチス/ソビエト連邦によるカトリックのポーランド侵攻で始まった。「戦争の恐ろしい嵐は、それを回避するための我々のあらゆる努力にもかかわらず、すでに猛威を振るっている」。ナチズムへの挑戦として、教皇の回勅は人種差別、反ユダヤ主義、戦争、全体主義、ポーランドへの攻撃、教会の迫害を非難した。 ^[218]ピウスは「平等の原則」に関する教会の教えを繰り返した。特にユダヤ人について言及し、「異邦人もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」と述べた。 ^[215]「我々の共通の起源とすべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは、「有害な誤り」と呼ばれた。 ^[216]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「思いやりと援助」を提供するよう求められた。 ^[217]教皇は、戦争の惨禍に打ち勝つために、平和の回復を早め、正義、愛、慈悲への祈りに信頼を置く決意を表明した。 ^[342]この手紙はまた、非戦闘員の死を非難した。 ^[218]

ピウスは、 Non abbiamo bisogno（1931年）、Mit brennender Sorge（1937年）、Divini Redemptoris （1937年）で取り上げたテーマに続いて、「誤った基準に従い、誤り、情熱、誘惑、偏見に惑わされ、真の神への信仰から外れてしまった人々」を教会に連れ戻す必要性について書いた。^[343]ピウスは、「残念ながら名ばかりのキリスト教徒」がこれらの信条による迫害に対して「臆病」を示していると書き、抵抗を呼びかけた。

「キリストの兵士たち」のうち、聖職者であれ一般人であれ、キリストの敵の数がますます増えているのを見て、より一層の警戒と断固たる抵抗に駆り立てられ、奮い立たされたと感じない人がいるだろうか。敵は、神の戒律の表を軽々しく破壊し、シナイ山上の説教と十字架の精神がまったく存在しない、シナイ山上の説教の倫理的内容が剥奪された他の表や基準に代用している。

— 教皇ピウス12世、スンミ・ポンティフィカトゥス– 1939年10月20日^[343]

ピウスは、迫害された教会と、同情を受ける「権利」を持つ犠牲者に対する「慈善」が求められた時代について書いている。^[c]ポーランド侵攻と民間人の殺害に反対して、彼は次のように書いている。

これは「暗黒の時」です...暴力と不和の精神が人類に言い表せない苦しみをもたらします...戦争の悲劇的な渦に巻き込まれた国々は、おそらくまだ「悲しみの始まり」にいるだけです...しかし、今でも何千もの家族に死と荒廃、嘆きと悲惨が支配しています。数え切れないほどの人々の、非戦闘員の血が、私たちの愛するポーランドのような国に哀れな哀歌を響かせています。ポーランドは、教会への忠誠心、歴史の年代記に消えない文字で書かれたキリスト教文明の防衛への貢献のために、全世界の寛大で兄弟的な同情を受ける権利があり、キリスト教徒の助けであるマリアの強力な執り成しに頼りながら、正義と真の平和の原則に調和した復活の時を待っています。

— 教皇ピウス12世、スンミ・ポンティフィカトゥス– 1939年10月20日^[218]

イタリアは戦争でまだヒトラーの同盟国ではなかったため、イタリア人は教会に忠実であり続けるよう求められた。ピウスはヒトラー主義やスターリン主義を公然と非難することを避け、後に彼の教皇職を評価する際に物議を醸すことになる「公平な」公の姿勢を確立した。「今日の誤りに直面してとるべき教義上の立場の完全な表明は、外部の悲惨な出来事によって妨げられない限り、必要であれば別の機会に延期することができます。現時点では、私たちはいくつかの基本的な見解に限定しています。」^[345]

神秘のキリスト体

戦争後半、ピウスはローマカトリック教会をキリストの神秘体として扱った『キリストの神秘体』（1943年6月29日）を出した。^[346]これはナチスドイツによる障害者の「安楽死」計画や、ユダヤ人やその他の少数民族に対する人種に基づく殺害の開始に続くものであり、人種差別や障害者の殺害に反対する教会の教えを繰り返し述べた点で重要である。

ピウスの「障害者、精神異常者、遺伝病に苦しむ人々が、あたかも社会にとって役に立たない重荷であるかのように殺害されたことに深い悲しみを覚える」という発言は、ナチスの安楽死計画を非難するもので、この計画では、障害を持つドイツ人が介護施設から連れ出され、国家によって「生きるに値しない命」として殺害されていた。この発言は、ミュンスター大司教アウグスト・フォン・ガレンらが行った注目度の高い非難に基づいていた。それに続いて、1943年9月26日には、ドイツの司教らが公然と非難声明を発表し、ドイツのあらゆる説教壇から「無実で無防備な精神障害者、不治の病人や致命傷を受けた人、無実の人質、武装解除された戦争捕虜や犯罪者、外国の人種や血統の人々」の殺害を非難した。^[104]

ピウス教皇はバチカンの新聞「ロッセルバトーレ・ロマーノ」とラジオという新しいメディアを使って平和を説き、枢軸国を激怒させた。彼は戦争難民への援助と情報提供のためバチカン情報局を設立した。^[347]彼はラジオを使って利己的な国家主義と現代の戦争の悪を説いた。^[214]ナチスはバチカンのラジオを反ドイツ的とみなし、ドイツ人はそれを聞くことを禁じられた。^[348]戦争勃発時、バチカンの新聞「ロッセルバトーレ・ロマーノ」の主任コラムニスト、グイド・ゴネッラが逮捕された。バチカン国務長官の激しい抗議の後、彼は釈放されてバチカン市民権を与えられたが、戦争の残りを厳重な監視下で過ごした。^[349]

バチカンラジオ

バチカン放送はバチカンの代弁者であったが、公式にはイエズス会によって運営されており、その指揮はポーランドのウラジミール・レダホフスキ伯爵が務めていた。ヘブルスウェイトは、ナチスは「ドイツのイエズス会を内部の主な敵とみなし、ピウスの秘書である[ドイツのイエズス会士]ロバート・ライバーは裏切り者とみなしていた」と書いている。1940年1月、教皇はポーランド情勢の詳細をバチカン放送のドイツ語放送で放送することを許可した。ドイツ大使はドイツ語放送に抗議し、教皇は放送を一時停止するよう指示した。他の言語放送はさらに露骨で、イギリスのマスコミはバチカン放送を「苦しめられたポーランドの」強力な代弁者と称賛した。^[349]

1939年のローマ教皇の最初の戦時中のクリスマス演説の後、ゲッベルスは日記にこう記している。「ローマ教皇はクリスマス演説を行った。我々、ドイツ帝国、そして国家社会主義に対する痛烈で秘密の攻撃に満ちていた。国際主義のあらゆる勢力が我々に敵対している。我々は彼らを打ち破らなければならない」^[350]

ナチスはバチカンラジオを反ドイツ的だとみなし、ドイツ人はそれを聞くことを禁じられた。スペインとフランスへの放送では、「ヒトラーの邪悪さ」とナチスの人種理論と嘘を非難した。^[348] 1941年のイースターのラジオ演説で、教皇は「残虐な戦闘形態と捕虜と民間人への虐待」を非難した。^[348]教皇の1941年のクリスマス演説に続いて、ニューヨークタイムズの社説は、ピウスがヒトラー主義に真っ向から反対したと書いた。「ピウス12世の声は、今年のクリスマスにヨーロッパを包む沈黙と暗闇の中で孤独な声である。」^[348]

1942年のクリスマスの演説

1942年までに、ナチスはヨーロッパのユダヤ人の大量虐殺を開始した。これは「最終的解決」^{である。 [351]}ジプシーやその他の人々も絶滅の対象となった。その年のクリスマスの演説で、ピウスは大量虐殺を認めた。^[351]彼は再び国家崇拝と強制労働の悪について警告し、人種差別の迫害について次のように述べた。「人類はこの誓いを立てる義務がある。それは、何の落ち度もなく、時には国籍や人種だけを理由に、死や緩やかな衰退に追いやられた何十万人もの人々に対してである」。ニューヨークタイムズはピウスを「大陸の沈黙から叫ぶ孤独な声」と呼んだ。この演説は、戦争がまだ連合国に有利に傾いていなかった時代に、ナチスドイツ軍がヨーロッパをほぼ完全に支配していた状況で行われた。ホロコーストの歴史家マーティン・ギルバート卿は、クリスマスの演説に対する帝国保安本部の反応としてピウスをユダヤ人の「代弁者」と呼んだことは、ピウスがナチスのテロの犠牲者のために声を上げていた人物であることをすべての側が知っていたことの明確な証拠であると評価している。^{[213] [348]}

ホロコースト

ジュール＝ジェロー・サリエージュ大司教がナチスの反ユダヤ主義を非難する司牧書簡を発表した後、ロセルバトーレ・ロマーノ紙はサリエージュを称賛し、バチカンラジオは書簡を放送した。ピエール＝マリー・テアス司教の「現在の反ユダヤ主義的措置」に対する憤りの表明と、ユダヤ人の強制移送に対するフランス司教団の共同抗議は、ロセルバトーレ・ロマーノ紙とバチカンラジオで全面的に報道された。1943年6月、バチカンラジオはフランスに向けて「ユダヤ人と他の人間を区別する者は神に不誠実であり、神の命令に反する」と放送し、ドイツに向けては自然法の下でのユダヤ人の権利とユーゴスラビア系ユダヤ人の擁護について放送した。^[348]

戦争勃発後、ピウスはバチカンの先例に従い、「公平」政策を追求し、和平仲介者として行動しようとした。この公式政策にもかかわらず、ピウスは連合国に諜報情報を渡し、戦争中、人種差別と大量虐殺を非難した。^{[204] [219]}ドイツはピウスを自身の中立政策に違反した連合国支持者とみなした。^[257]

ポーランドは制圧されたもののフランスと低地諸国への攻撃はまだ行われていなかったため、ドイツ連邦軍のハンス・オスター大佐はミュンヘンの弁護士で敬虔なカトリック教徒のヨーゼフ・ミュラーを秘密裏にローマに派遣し、ヒトラー追放を企てるドイツ軍反体制派の陰謀について教皇の援助を求めた。[193] 教皇の私設秘書ロバート・ライバーが^ピウス1世とレジスタンスの仲介役を務めた。ライバーは1939年と1940年にローマを訪れたミュラーと会談した。 ^{[194]戦争後期、ライバーは1944年の}7月陰謀に至るまでルートヴィヒ・ベック大将からの連絡窓口を務め続けた。^[194]バチカンはミュラーをベック大将の代理人とみなし、調停の仕組みを提供することに同意した。^{[195] [196]}イギリスは、バチカンが反対派の代表を保証できるという条件で交渉に同意した。ピウス1世はイギリスのフランシス・ダーシー・オズボーンと連絡を取り、秘密裏にやり取りを行った。^[195]バチカンはイギリスとの和平の根拠を記した書簡を送ることに同意し、教皇の参加はドイツのハルダー将軍とブラウヒッチュ将軍にヒトラーに対抗するよう説得するために利用された。^[193]

ホフマンは、フェンロー事件で交渉が停滞したとき、英国は主に「教皇の努力と教皇が受けた尊敬」のために協議を再開することに同意したと書いている。チェンバレンとハリファックスは教皇が仲裁に応じる用意があることを非常に重視した。 ^[195]英国政府は陰謀者の能力に疑問を抱いており、態度を軟化させた。しかし、抵抗勢力は交渉に勇気づけられ、ミュラーはライバーに2月にクーデターが起こるだろうと告げた。^[197]交渉は結局、実を結ばなかった。ヒトラーがフランスと低地諸国に素早く勝利したことで、ドイツ軍はヒトラーに抵抗する意志を失ってしまった。ミュラーは1943年にナチスが軍事情報部を初めて襲撃した際に逮捕された。彼は戦争の残りを強制収容所で過ごし、最終的にはダッハウに送られた。^[198]

1940年11月、ドイツ空軍によるロンドン大空襲が始まって間もなく、セント・ピーターズ大聖堂で戦争犠牲者のための特別ミサが開かれた。ピウスは説教で次のように説いた。「昼の光や夜の闇の中で、無力な人々に恐怖、火災、破壊、虐殺をまき散らす旋風が止みますように。正義と慈善が一方と他方で完璧なバランスを保ち、すべての不正が正され、正義の支配が回復されますように...」^[352]。後に彼は連合国にローマを空爆から救うよう訴え、1943年7月19日の連合国による爆撃で負傷した犠牲者を見舞った。^[214]

枢軸国および連合国の指導者との関係

戦争の初期段階を通じて、ピウスは紛争の拡大を防ぐために和平交渉を望み続けた。同様の考えを持つフランクリン・D・ルーズベルト米大統領は、70年ぶりにバチカンとの外交関係を再開し、マイロン・C・テイラーを個人代表として派遣した。^[353]ピウスはルーズベルトの特使と和平提案を温かく歓迎し、「攻撃的で致命的な無神論者で反キリスト教的な傾向の冷気から身を守るための、兄弟愛と心のこもった連帯の模範的な行為」と呼んだ。^[354]

1940年5月4日、バチカンはバチカン駐在のオランダ大使に対し、ドイツ軍が5月10日にオランダとベルギーを経由してフランスに侵攻する計画であると通告した。^[355] 1942年ローマでは、米国大使マイロン・C・テイラーがローマ教皇庁に対し、「ドイツが低地諸国に侵攻した際に教皇ピウス12世が示した率直で英雄的な憤りの表明」に感謝した。^[356]

1940年、ナチス外務大臣フォン・リッベントロップが、ピウス12世との謁見を許された唯一のナチス高官代表団を率いて、教皇が連合国側についた理由を尋ねたところ、ピウスはドイツとポーランドでキリスト教徒とユダヤ人に対して行われた最近のナチスの残虐行為と宗教的迫害のリストを挙げて答え、ニューヨーク・タイムズ紙は「ユダヤ人の権利が守られる」という見出しの記事を掲載し、「宗教的迫害について彼がリッベントロップ氏に語った痛烈な言葉」について書いた。^[213]

ピウスはイタリアの独裁者ベニート・ムッソリーニにナチスドイツに加わるのを思いとどまらせようとしたが、失敗した。 ^[192]フランス陥落後、ピウス12世はヒトラー、チャーチル、ムッソリーニに内密に手紙を書き、「公正で名誉ある和平」の仲介を申し出るが、その申し出がどう受け止められるかについて事前に内密の助言をもらうよう求めた。^[357] 1943年までに戦争は枢軸国に不利に転じ、ムッソリーニの外務大臣チャーノ伯爵が職を解かれ、大使としてバチカンに派遣されたとき、ヒトラーは彼が連合国との単独和平を交渉するために派遣されたのではないかと疑った。^[358] 7月25日、イタリア国王はムッソリーニを解任した。ヒトラーはヨードルに、ドイツ軍を組織してローマに行き、政府を逮捕してムッソリーニを復権させるよう命じた。バチカンについて尋ねられると、ヒトラーはこう答えた。「私はすぐにバチカンに行きます。バチカンが私を恥ずかしいと思うか？ すぐにそれを引き継ぎます…後で謝罪しましょう」。彼の将軍たちは注意を促し、計画は実行されなかった。^[359]

ピウスは戦争前にルーズベルト大統領と会っていた。スターリン主義の全体主義に対する深い恐怖にもかかわらず、ピウスはロシア国民が攻撃されたのだからロシアに武器で協力するのは容認できると兵器工場で働くアメリカ人カトリック教徒に保証した。^[204]ピウスはヨーロッパにおけるソ連の影響圏を確保したヤルタ協定の結果を恐れ、戦争後、彼の教会は東ヨーロッパで共産主義者の弾圧の標的となった。^[219] 1943年にイタリアが連合国に降伏すると、ドイツ軍がローマを占領した。占領中、何千人もの反ファシストとユダヤ人が教会の建物に避難した。ピウスはローマを「開かれた都市」と宣言し、ディフェンソール・チヴィタティス（「都市の守護者」）として知られるようになった。^[214]

ローマ解放後、ヴィシー政権の崩壊前に、ピウスは自由フランスの指導者シャルル・ド・ゴール将軍と会見した。このとき、彼はイギリス首相ウィンストン・チャーチルとも会見した。ドイツで、またバチカンの外交官として長いキャリアを積んだにもかかわらず、彼はアドルフ・ヒトラーに一度も会ったことはなかった。1944年6月4日、連合国によるローマ解放後、ティセラン枢機卿はド・ゴールからの手紙を教皇に届け、フランス国民の子としての尊敬と愛着を保証し、彼らの長い戦時中の苦しみが教皇の「父性愛の証言」によって和らげられたことを指摘した。ピウスは、戦争の犠牲者に対する教皇庁の慈善活動を認めてくれたド・ゴールに感謝し、ド・ゴールと彼の国民に使徒的祝福を与えた。^[360]ドゴール自身も6月30日に教皇と面会し、その後、フランスの指導者はピウス1世を大いに称賛し、彼を敬虔で慈悲深く思慮深い人物であり、世界情勢の問題に重くのしかかる人物であると評価した。^[360]ヴィシー政権はまだ崩壊していなかったが、ドゴールの訪問はバチカンの報道機関によって国家元首のように報道された。^[361]

オーストリアは圧倒的にカトリック教徒が多かった。^[362]イニツァー枢機卿の指示により、3月14日のヒトラーの到着を祝ってウィーンの教会は鐘を鳴らし、スワスティカを掲げた。^[363]イニツァー枢機卿はローマに召喚され、教皇からその熱狂ぶりを叱責された。オーストリアの司教アロイス・フダルは1937年にドイツの民族統一の理想を称賛する本を出版した。^[278]オーストリアで権力を握ったナチスは教会への迫害を繰り返し、10月にはナチスの暴徒がイニツァーの邸宅を襲撃した。イニツァーがナチスの教会迫害を非難したためである。^[362]イギリスでは、カトリック・ヘラルド紙が1938年10月14日に次のような当時の記事を掲載した。

この侵攻は、枢機卿が夕方早くに大聖堂で行った勇気ある説教に対する返答だった。その説教で枢機卿は満員の会衆に向かって「この数か月であなた方はすべてを失ってしまった！」と語った。この説教は、ナチスとの宗教的平和を確立しようとするイニツァー枢機卿の試みの終焉を告げるものだ。その試みは失敗した。イニツァー枢機卿は現在、ドイツの同胞たちと足並みを揃え、カトリック教徒に反カトリック的措置に抵抗するよう公然と呼びかけている。

—  1938年10月、英国のカトリック・ヘラルド紙からの抜粋^[364]

1942年7月の「テーブルトーク」でカトリック教会との問題について議論したヒトラーは、教会の外交官が極度に注意して扱われるべき証拠として、イニツァーの初期の友好的な態度を特に挙げている。「オーストリア共和国全体で、国家社会主義者の髪の毛一本さえ触ったことがないかのように、非常に自信に満ちた、晴れやかな表情で私に話しかける男が現れた！」^[365]

ナチスによるオーストリア併合後、多くの司祭が逮捕された。^[366]オーストリアの司祭ヤコブ・ギャップとオットー・ノイリューラーはともに第三帝国時代に処刑されたが、1996年に列福された。 ^[367]ノイリューラーはブーヘンヴァルトで拷問を受けて絞首刑に処され、ヤコブ・ギャップはベルリンでギロチンで処刑された。^[368]

メードリング病院で看護師として働いていたフランシスコ会の修道女マリア・レスティトゥータは、新しいナチス政権に反対する声を公然と上げ、病院の壁から十字架を外すことを拒否した。1942年にゲシュタポに逮捕され、1943年3月にウィーンで斬首された。^[369]

後に処刑された牧師ハインリヒ・マイヤー率いるカトリックのレジスタンス組織は、ナチス政権に非常にうまく抵抗した。一方では、この組織は戦後、中央ヨーロッパのハプスブルク家連邦を復活させようとし、V2、タイガー戦車、航空機の設計図と生産施設を連合国に渡すことに成功した。これにより、連合国の爆撃機は重要な軍需産業と住宅地を狙うことができた。他の多くのドイツのレジスタンス組織とは対照的に、マイヤー・グループはアウシュビッツ近くのゼンペリット工場との接触を通じて、ユダヤ人の大量虐殺について非常に早い段階で情報を提供したが、チューリッヒのアメリカ人は当初、その情報の範囲を信じなかった。戦後、マイヤーを中心とした組織はカトリック教会によって大部分忘れ去られ、追放された。^{[370] [371] [372] [373] [374]彼らの情報の多くは、}オーバーロード作戦にとって極めて重要な作戦であるヒドラ作戦とクロスボウ作戦 にとって重要であった。マイルス・クリスティとも呼ばれたマイアーは、「兵器工場に爆弾が落とされるたびに戦争が短縮され、民間人が犠牲になることはない」という原則に基づいてナチスに対する戦争を支持した。^[375]

カトリックはハプスブルク王朝の統治下では地域に強力な組織的存在を持っていたが、特にボヘミアのチェコ人はハプスブルク家の支配者の教会と問題のある関係にあった。 ^[376]それにもかかわらず、シュニトカーによれば、「教会は共通の敵であるナチスに抵抗する上で果たした役割について、深い評価を得ることができた。」^{[377] 122人のチェコスロバキアのカトリック司祭が}ダッハウ強制収容所に送られた。76人がこの試練を生き延びなかった。^[378]戦争勃発後、占領下のチェコスロバキアから487人の司祭が集められたが、その中にはヴィシェフラドの聖職者、ボフミル・スタシェク師もいた。^[379] 1939年8月13日、スタシェクは10万人のチェコスロバキア人の群衆を前に愛国的な演説を行い、ナチスを批判した。「私は真実が虚偽に、法が無法に、愛と慈悲が暴力に勝つと信じていた」。ボフミルは抵抗活動のため、戦争の残り期間を刑務所と強制収容所で過ごした。^[380]

プラハ大司教でボヘミア大主教のカレル・カシュパルは、司祭たちに巡礼を中止しないよう命じる命令に従わなかったため、プラハ占領後すぐに逮捕された。カシュパルはナチス当局に何度も逮捕され、1941年に亡くなった。 ^{[379]プラハ教区の神学校の校長}ヨゼフ・ベラン氏はラジオで大司教の死を発表し、チェコ国民に自らの宗教と祖国に忠実であり続けるよう呼びかけた。^[378]

ラインハルト・ハイドリヒがボヘミア・モラビアの護国卿（総督）に任命された。ハイドリヒは熱狂的なナチスの反ユダヤ主義者であり、反カトリックであった。ナチスのホロコーストの主な立案者の一人である彼は、カトリックが国家に対する脅威であると信じていた。^[381]彼は1942年にプラハでチェコスロバキアの特殊部隊によって暗殺された。^[382]ヒトラーは、ハイドリヒを殺した暗殺者と教会が協力したことに激怒した。^[383]ハイドリヒの暗殺後、愛国的な立場をとったとして逮捕された数千人の一人がヨゼフ・ベランであった。ベランはダッハウ強制収容所に送られ、解放までそこに留まり、その後、カシュパルの死後空席となっていたプラハ大司教に任命された。^[378]

1939年、ナチスドイツがカトリック教徒が多数を占めるポーランドに侵攻し、第二次世界大戦が勃発した。侵攻の結果、イギリスとフランスはドイツに宣戦布告し、ソ連はヒトラーとの合意に基づきポーランドの東半分に侵攻した。ポーランドのカトリック教会は、ナチスと共産主義者の双方から数十年にわたる弾圧を受けることになった。^[213]ポーランド国内軍は士気と宗教的実践のつながりを意識しており、カトリックはポーランドの抵抗運動、特に1944年のワルシャワ蜂起の際の抵抗運動の重要な要素であった。 ^[384]イスラエルがユダヤ人の救出に貢献したとして表彰した5000人のポーランド人カトリック教徒の中には、数百人の司祭と修道女も含まれている。^[213]

German policy towards the church was at its most severe in the territories it annexed to Greater Germany. Here the Nazis set about systematically dismantling the Catholic Church – arresting its leaders, exiling its clergymen, closing its churches, monasteries and convents. Many clergymen were murdered. Elsewhere in occupied Poland, the suppression was less severe, though still harsh.^[302]

Adam Sapieha, Archbishop of Kraków, became the de facto head of the Polish church following the invasion. He openly criticised Nazi terror.^[302] One of the principal figures of the Polish Resistance, Sapieha opened a clandestine seminary in an act of cultural resistance. Among the seminarians was Karol Wojtyla, the future Pope John Paul II.^[385] Wojtyla had been a member of the Rhapsodic Theatre, an underground resistance group, which sought to sustain Polish culture through forbidden readings of poetry and drama performances.^[386]

1944 Uprising

Catholic religious fervour was a feature of the 1944 Warsaw Uprising. General Antoni Chruściel issued instructions on how front-line troops could continue to pray, recite the rosary and offer confession, and that religious festivals be celebrated. Churches were destroyed, but congregations were not deterred. The religious orders, particularly nuns, devoted themselves to praying for the Uprising. Clergy were involved on many levels – as chaplains to military units, or tending to the ever-increasing wounded and dying. "Nuns of various orders", wrote Davies, "acted as universal sisters of mercy and won widespread praise. Mortality among them higher than among most categories of civilians. When captured by the SS, they aroused a special fury, which frequently ended in rape or butchery".^[387] According to Davies, the Catholic religion was integral to the struggle:

Any description of the Rising which does not present the role of religion in the experiences both of soldiers and civilians is not worth reading. As death in all its forms grew ever more prevalent, the Roman Catholic religion, with its emphasis on redemption and its belief in the afterlife, grew ever more relevant. Religious observance stood at unusually high level throughout the Rising, among both insurgents and civilians. Priests held regular masses in all parts of the city, often in abbreviated open-air services among the ruins. They were on constant call to administer the last rites, and to conduct funerals ...

— Norman Davies, Rising '44: the Battle for Warsaw^[384]

Among the hundreds of chaplains attached to the Home Army was Stefan Wyszyński, who later served as Cardinal Primate of Poland in the Communist era. His parish of Laski was a centre of liberal Polish Catholicism, located in the area of operations of the Home Army's Kampinos Group. The religious communities in general remained during the Uprising, converting their crypts and cellars to bomb shelters and hospitals, and throwing themselves into social work. The enclosed Convent of the Benedictine Sisters of Eternal Adoration lifted a centuries-old ban on male visitors to serve as a strategic base for the Home Army and threw open its doors to refugees, who were nursed and fed by the sisters. The prioress received an ultimatum from the Germans, but refused to leave for fear of impact on morale. Davies wrote that the sisters began their evening prayers gathered around the tabernacle, surrounded by a thousand people, as German aircraft flew overhead and "the church collapsed in one thunderous explosion ... rescue teams dug to save the living ... a much diminished convent choir was singing to encourage them. At dawn a handful of nuns ... filed out. Lines of insurgents saluted. And the German guns reopened fire."^[388]

108 Polish Martyrs

The Polish Church honours 108 Martyrs of World War II, including the 11 Sisters of the Holy Family of Nazareth murdered by the Gestapo in 1943 and known as the Blessed Martyrs of Nowogródek.^[389] The Polish church opened the cause of Józef and Wiktoria Ulma to the process of canonisation in 2003. The couple and their family were murdered for sheltring Jews.^[108] The midwife Stanisława Leszczyńska worked in the "maternity ward" at Auschwitz, defying Dr Joseph Mengele's order to murder the infants.^[108]

Among the most revered Polish martyrs was the Franciscan, Maximillian Kolbe, who died at Auschwitz-Birkenau, having offered his own life to save a fellow prisoner who had been condemned to death by the camp authorities. The cell in which he died is now a shrine.^[390] During the War he provided shelter to refugees, including 2,000 Jews whom he hid in his friary in Niepokalanów.^[391]

In Slonim, the Jesuit Adam Sztark rescued Jewish children by issuing back-dated Catholic birth certificates. He called on his parishioners to assist fleeing Jews and is believed to have secretly entered the Jewish ghetto to assist those inside. He was arrested by the Germans in December 1942, and shot.^[271]

The Nazi Occupation of the Netherlands was particularly protracted and saw a notably efficient cruelty towards the Jews, and harsh punishment for their protectors. While the Dutch civil service collaborated extensively with the occupying administration, the Dutch Church, and leaders like the Archbishop of Utrecht Johannes de Jong firmly opposed the National Socialist movement and Dutch Catholics were forbidden from joining it. When Jewish deportations began, many were hidden in Catholic areas. Parish priests created networks for hiding Jews and close knit country parishes were able to hide Jews without being informed upon by neighbours, as occurred in the cities.^[262] As a consequence of the Catholic protest against the Holocaust, converted Jewish Catholics, and especially those who had taken the cloth, were arrested and deported, among them Edith Stein, then a Carmelite nun. Especially in the bishopry of Roermond the opposition to the Nazis grew, and notable roles were played by Chaplain Jac. Naus and Curate Henri Vullings. They, and other priest such as the Roermond diocesan secretary Leo Moonen were especially active in helping escaped POW pilots from Nazi-Germany and hiding Jews.^[392]

A significant Dutch Catholic dissident was the Carmelite priest and philosopher, Titus Brandsma.^[393] Brandsma was a journalist and a founder of the Netherlands' Catholic University, who publicly campaigned against Nazism from the mid-1930s. Chosen by the Dutch Bishops as spokesmen in the defence of freedom of the press, he was arrested by the Nazi authorities in January 1942 – telling his captors: "The Nazi movement is regarded by the Dutch people not only as an insult to God in relation to his creatures, but also a violation of the glorious traditions of the Dutch nation. If it is necessary, we, the Dutch people, will give our lives for our faith." Transferred to the brutal Amersfoort penal depot, he continued to minister to the other prisoners and challenged them to pray for their captors. He was later transferred to Dachau Concentration camp, where he was the subject of Nazi medical experiments and was issued with a lethal injection on 26 July 1942.^[394] A total of 63 Dutch priest were incarcerated in the Dachau concentration camp.^[392] Of them, 17 died in the camp. In the KL Bergen-Belsen, 10 priests who had taken part in the Dutch resistance died. The official list in the Dutch houses of Parliament names 24 priests who died in Nazi hands.^[395]

The Belgian Catholic Church was one of the first national churches to speak out against Nazi racial theory.^[396] Church leaders like the conservative Jozef-Ernst Cardinal van Roey and the liberal Dom Bruno OSB opposed the rise of fascism in Belgium and the Nazi regime which occupied its country from 1940.^[293] Following the occupation, the church played an important role in the defence of Jews in Belgium.^[289] The Belgian Catholic Party was essentially a social democratic movement and the Belgian Fascist leader Léon Degrelle was excommunicated for wearing an SS uniform to Mass. Membership of the SS had been banned by the Belgian hierarchy for holding a pagan creed. Cardinal van Roey forbade Catholics from voting for the fascist movement in 1937.^[293] In KL Dachau, in total 46 Belgian priests were incarcerated, of them 9 did not survive.

Predominantly Catholic France surrendered to Nazi Germany in 1940. Following the French defeat, the nation was divided in two, with the north governed by the occupying Germans, and the south established as Vichy France headed by the nationalist Marshal Philippe Pétain. In 1940, In the trauma of defeat, the church was concerned to preserve its existence and institutions.^[268] The Vichy regime hoped to maintain the position of France as a sovereign nation following the war.^[321] The church hierarchy sought accommodation with the new regimes but the relationship between the governments and the church deteriorated over the course of the war.^[268] Though Marshal Pétain himself had no religious convictions, he courted Catholic support. In contrast, his great rival, and leader of the Free French, General Charles de Gaulle was a devout Catholic.^[397] To rally the French to their cause, de Gaulle's Free French chose Joan of Arc's standard, the Cross of Lorraine as the symbol of Free France.^[398][399]

After initial public silence, significant Episcopal protests against the mistreatment of Jews began in France 1942, following the acceleration of anti-Jewish activities by the government. Many church organisations came to work to protect Jews from the Nazis, encouraged by the public declarations of Archbishop Jules-Géraud Saliège and others.^[267]

Notable Catholics involved in the French Resistance included the politician and lawyer François de Menthon, who had been president of the Action catholique de la Jeunesse française (French Catholic Action Youth Group) and helped found the Jeunesse ouvrière chrétienne (Young Christian Workers movement) before the war.^[400] Michel Riquet defied the Vichy regime, and helped more than 500 Allied pilots to escape from France, leading to his arrest by the Gestapo in January 1944 and imprisonment in Mauthausen and Dachau concentration camps. After returning to Paris, Riquet wore the striped uniform of the camps for his first sermon at Notre Dame.^[401]

Important figures in the French Resistance spirituelle included the Jesuit Pierre Chaillet who clandestinely produced the Cahiers du Témoignage chrétien ("Christian Witness" – an underground journal of Nazi resistance) and the martyrs Fernand Belot, Roger Derry and Eugene Pons. The Amitiés Chrétiennes organisation operated out of Lyon to secure hiding places for Jewish children. Among its members were the Jesuit Pierre Chaillet and Alexandre Glasberg.^[320] Other notable French Catholic resistors included Cardinal Tisserant, who called on the Vatican to forcefully condemn Nazism by name.^[204]

Jean Bernard of Luxembourg was imprisoned from May 1941 to August 1942 in the Nazi concentration camp at Dachau. A symbol of Luxembourg Catholic resistance to German occupation, he wrote the book Pfarrerblock 25487, about his experiences in Dachau, and his story was dramatized in the 2004 film The Ninth Day.

In 1943, the Italian government, no longer under the helm of Mussolini, rejected Italian fascism and renounced its alliance with Germany, at which point (and, in fact, prior to the Italian renunciation of its alliance with Germany), Nazi Germany became an occupying force in Italy, actively invading much of Italy, killing and detaining Italian civilians, soldiers, and partisans; and fighting against the Italian Resistance. Catholic participation in the Italian Resistance was significant. Catholic Partisans were an important element of the Italian anti-fascist Resistance which took up the fight against Nazi Germany. The actions of Italian clergy and nuns, as well as the interventions of Pope Pius XII, saved thousands of Jews from deportation to Nazi death camps.

Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans.

As Italy lurched towards a civil war, the Vatican urged moderation. At Easter 1944, Italian bishops were directed from Rome to "stigmatise every form of hatred, of vendetta, reprisal and violence, from wherever it comes". 191 priests were murdered by fascists and 125 by the Germans, while 109 were murdered by partisans. Though some joined pro-fascist bands, the Vatican backed the so-called anti-Fascist 'partisan chaplains' and 'red priests' fighting with the partisans, hoping that they would provide religious guidance to partisans being exposed to Communist propaganda.^[402] Peter Hebblethwaite wrote that, by early 1944, some 20,000 partisans had emerged from Catholic Action, supported by sympathetic provincial clergy in the North, who pronounced the Germans to be "unjust invaders", whom it was lawful and meritorious to repel. "Bishops tended to be more cautious", wrote Hebblethwaite, Maurilio Fossati, the Cardinal Archbishop of Turin "visited partisan units in the mountains, heard their confessions and said Mass for them."^[403]

The armed Italian Resistance comprised a number of contingents of differing ideological orientation – the largest being the Communist Garibaldi Brigade.^[404] Along with Communist, socialist, and monarchist anti-fascists, the Catholic partisans conducted guerrilla warfare against the occupying German Army and Mussolini loyalists between 1943 and 1945. Enjoying wide popular support from the overwhelmingly Catholic population, the Partisans played an important role in the success of the Allied Advance through Italy.^[405]

Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans, and there were also Catholic militants in the Garibaldi Brigades, such as Benigno Zaccagnini, who later served as a prominent Christian Democrat politician.^[404] In Northern Italy, tensions between Catholics and Communists in the movement led Catholics to form the Fiamme Verdi as a separate brigade of Christian Democrats in Northern Italy.^[406] After the war, the ideological divisions between the partisans re-emerged, becoming a hallmark of post-war Italian politics.^[407]

When "unarmed resistance" is considered, the role of Catholics becomes even more significant: with hiding of fugitives such as Jews and Allied PoWs, sabotage, propaganda distribution, graffiti and failure to report for military duty.^[404] From within the Vatican, Monsignor Hugh O'Flaherty, operated the Rome Escape Lineoperation for Jews and Allied escapees.^[231] The churches, monasteries and convents of Assisi formed the Assisi Network and served as a safe haven for several hundred Jews during the German occupation.^[331] Catholic Convents and hospitals gave food and shelter to partisans, and some even stored arms, and, wrote Hebblethwaite, "Those who helped the partisans also helped the allied airmen escape ... They also concealed Jews, Franciscan Rufino Niccaci organized the convents of Assisi so that they not only concealed Jews but were the link in the escape line to Florence."^[403]

Salvo D'Acquisto, an Italian military policeman is remembered as a martyr of the period, having saved the lives of 22 villagers whom the Nazi SS intended to shoot in reprisal for an explosion. D'Acquisto convinced them he was responsible for the explosion, and so, at the age of 22, was executed in their place. The church has commenced the process of beatification for D'Acquisto.^[408] In Fiume, the Italian police chief, Giovanni Palatucci and his uncle, Bishop Giuseppe Palatucci saved 5000 Jews from deportation by providing documentation allowing them to pass to the safety of the bishop's diocese in the south. Giovanni was sent to Auschwitz and executed.^[213]

Hungary joined the Axis nations during the war, in part with the hope of regaining territories it had lost at the close of the First World War. However, the Regent, Admiral Horthy, did not embrace Nazi ideology and had the support of the Papal Nuncio, Angelo Rotta, who was highly active the protection of Jews and named Righteous among the Nations by Yad Vashem after the war.^[409]

Margit Slachta of the Hungarian Social Service Sisterhood became the first female elected to the Hungarian Parliament in 1920 and later engaged her sisters in the protection of Jews, and lobbied the leaders of the church to do the same. Slachta told her sisters that the precepts of their faith demanded that they protect the Jews, even if it led to their own deaths.^[245] One of Slachta's sisters, Sára Salkaházi, was among those captured sheltering the Jews, and executed by the Arrow Cross.^[254] Slachta herself was beaten and only narrowly avoided execution. The sisters rescued probably more than 2000 Hungarian Jews.^[245] In 1944 the Vatican acted to halt the deportation of the Jews of Hungary.^[204] Pius XII appealed directly by an open letter to Admiral Horthy to protect Hungary's Jews and brought international pressure to bare.^[396] Slachta also protested forced labour.

Under Cardinal Serédi, Hungary's bishops and Catholic institutions expressed opposition to Nazism.^[409] When Germany invaded Hungary in 1944, Mgr Rotta issued passports and baptismal certificates to Hungarian Jews and, with the encouragement of the Pope, repeatedly and publicly protested against their mistreatment and called for the repeal of racist laws. Francis Spellman, the Archbishop of New York, preached civil disobedience from Hungary's Catholics against Nazi anti-Semitism. Horthy cabled the Pope that he would work to stop the deportations of Jews and signed a peace agreement with the Allies – but was arrested by the Nazis, a Nazi government installed and the deportations were resumed.^[396] In 1944 Pius appealed directly to the Hungarian government to halt the deportation of the Jews of Hungary and his nuncio, Angelo Rotta, led a citywide rescue scheme in Budapest.^[204][213] Other leading church figures involved in the 1944 rescue of Hungarian Jews included Bishops Vilmos Apor, Endre Hamvas and Áron Márton. Primate József Mindszenty issued public and private protests and was arrested on 27 October 1944.^[252][253]

Angelo Roncalli (later Pope John XXIII) advised Pope Pius XII of the plight of Jews being kept in concentration camps in Romanian-occupied Transnistria. The Pope interceded with the Romanian government, and authorized for money to be sent to the camps.^[213] Andrea Cassulo, the papal nuncio to Bucharest has been honoured as Righteous among the Nations by Yad Vashem.^[233]

Archbishop Stepinac of Zagreb, originally sympathetic to the Croatian Ustase Government, came to be known as jeudenfreundlich (Jew friendly) to the Nazis and Croat regime. He suspended a number of priest collaborators in his diocese.^[275] In 1941, Pope Pius XII dispatched Giuseppe Marcone as Apostolic Visitor to Croatia, in order to assist Stepinac and the Croatian Episcopate in "combating the evil influence of neo-pagan propaganda which could be exercised in the organization of the new state".^[235] He reported to Rome on the deteriorating conditions for Croatian Jews, made representations on behalf of the Jews to Croatian officials, and transported Jewish children to safety in neutral Turkey.^[235]

• Persecutions of the Catholic Church and Pius XII
• Catholic Church and Nazi Germany
• Rescue of Jews by Poles during the Holocaust
• Rescue of Jews by Catholics during the Holocaust
• Jesuits and Nazi Germany

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