
グレゴリウス1世(540年頃~604年)、通称グレゴリウス大教皇は、ユダヤ人に関するカトリック教義の形成に大きな影響を与えた。パウロとヒッポのアウグスティヌスの神学理論、そして当時のローマ法に基づき、彼の書簡はキリスト教社会におけるユダヤ人の保護と寛容を定めた。説教ではユダヤ人を盲目で頑固な人物として描いたが、ユダヤ人に関する20通の書簡では、強制洗礼を禁じつつ、ユダヤ人がローマ法の下で宗教を実践し、法的権利を享受する権利を保障すべきだと主張した。彼の書簡「シクト・ジュダイス(ユダヤ人をこのように扱うように)」は、中世におけるユダヤ人保護のための教皇書簡の基礎となった。
329年にコンスタンティヌス1世が死去してから間もなく、ローマ帝国政府はユダヤ人の特権と改宗活動に対する制限措置を開始した。[ 1 ]後のカトリック教義に影響を与えたのは、特に5世紀のテオドシウス法典であり、これはコンスタンティヌス1世(272~337年)からテオドシウス2世(401~450年)までの帝国憲法を編纂したもので、438年に法律として(再)公布された。この法典は、キリスト教社会でユダヤ人をどのように扱うべきかについての青写真を提供し、ユダヤ人が改宗したりキリスト教徒の奴隷を持つことを禁じたり、特定の公職から排除したり、ユダヤ人がキリスト教徒を侮辱した場合に特権を制限すると脅したりするなどの制限と、ユダヤ人に保護的な基本的権利を与えること(市民権の確認、シナゴーグへの攻撃の禁止、適正な法的手続きの付与、権利の恣意的な取り消しの禁止など)の両方を含んでいた。[ 2 ] [ 3 ]重要なことに、ユダヤ教は合法宗教であり続け、法典に記述されているように「禁止された宗派ではなかった」。[ 4 ]教皇庁は5世紀以降、テオドシウス法典の実施を主張した。[ 3 ]
5世紀、ヒッポのアウグスティヌスは、パウロの思想に基づいて、いわゆる証人説を発展させた。アウグスティヌスは著作の中で、ユダヤ人は知らず知らずのうちにキリストの生き証人であったと主張した。[ 5 ] [ 6 ]キリストに関する預言を含む旧約聖書に対する彼らの信仰は、キリスト教の真実の証であった。さらに、第二神殿の破壊と苦難の後、彼らが離散したことは、キリストを拒絶したことに対する神の罰であったことを示している。[ 3 ]このように、彼らは人類社会の発展に関する神の計画において重要な役割を果たした。彼らの存在は、異教徒にキリスト教を説くための貴重な論拠を提供したからである。[ 6 ]アウグスティヌスの教えとローマ法は、グレゴリウス自身の教えの基礎となった。[ 7 ]
グレゴリウス1世は、かつてローマの貴族であり修道士であったが、6世紀末に教皇となり、激動の時代において精神的指導者と世俗的指導者の両方の地位に就いた。彼の書簡は800通以上現存しており、そのうち20通はユダヤ人に関するものである。彼の指導原則は、テオドシウス法典を厳格かつ公平に適用することであった。[ 8 ] [ 3 ]この文脈において特に重要なのは、598年にパレルモ司教に宛てた書簡である。これは、司教の反ユダヤ的な活動について訴えたパレルモのユダヤ人からの嘆願にグレゴリウスが答えたものである。[ 9 ]この書簡の中でグレゴリウスは、ユダヤ人がローマ法で認められた以上の自由を追求することが許されなかったのと同様に、キリスト教徒もユダヤ人の権利を侵害することは許されないと述べている。[ 10 ]
グレゴリウスは様々な書簡の中で、ユダヤ人には「法律が許す限り、市民生活とシナゴーグでの礼拝の両方において行動の自由」があると主張した(書簡1.34; 2.6; 8.25; 9.38; 9.195; 13.15)。しかしグレゴリウスは、ユダヤ人が皇帝法の下で与えられた権利を超えないように制限すること、特にキリスト教徒の奴隷の所有に関して制限することを書いた(書簡2.6; 3.37; 4.9; 4.21; 6.29; 7.21; 8.21; 9.104; 9.213; 9.215)。[ 11 ]
グレゴリウス教皇は書簡1.14でユダヤ人の強制洗礼を明確に否定した[ 12 ]
591年6月 :「アルルの司教ウェルギリウスとマルセイユの司教テオドロスがユダヤ人に強制的に洗礼を施したとして非難される。彼らはそれを中止しなければならない。[ 13 ]
「キリスト教に反対する者たちを信仰の一致へと集めるためには、柔和さ、親切心、訓戒、説得が必要である。さもなければ、彼らは脅迫や恐怖によって退けられてしまうからである。それゆえ、彼らは限度を超えた厳しさによる恐怖に襲われるのではなく、親切な心構えであなたから神の言葉を聞くために集まるべきである。」[ 14 ]
602年11月 :「ナポリの司教パスカシウスへの勧告。ユダヤ人が宗教祭典の祝祭を妨げられないようにすること。」[ 15 ]
「ナポリ司教パスカシウスへ:誠実な意図をもって、キリスト教以外の宗教の人々を正しい信仰へと導こうとする者は、厳しい手段ではなく、心地よい手段を用いて努力すべきである。さもなければ、反対によって、理性によって引きつけられるはずだった人々の心が遠ざかってしまうからである。そうでない行動をとる者は、神の御業よりも自分自身の事業に関心があることを示しているのだ!さて、ナポリに住むユダヤ人たちは、ある人々が不当な方法で、彼らの祝祭日に関連するいくつかの儀式を妨げようとしていると、我々に苦情を申し立ててきた。これらの儀式は、彼らがこれまで、そして彼らの祖先が遠い昔から行ってきたように、合法的に守ったり祝ったりしてきたものである。…彼らの信仰と改宗に何の役にも立たないのに、これは一体何の役に立つというのか?…したがって、…彼らが我々から逃げるのではなく、我々に従いたいと思うような方法で行動しなければならない。…むしろ、彼らに合法的な自由を享受させよう。」これまでと同じように、彼らの祭りを祝い、祝うためである。」[ 16 ]
グレゴリウスは手紙の中での教えとは裏腹に、ユダヤ人を暗く、盲目で、頑固な信者としてより古典的なイメージで表現し、ユダヤ人の頑固さと石のような心について不満を述べた。[ 17 ] [ 18 ]グレゴリウスは、このような伝統的な言葉遣いと誇張による聖書の寓話化を用いざるを得なかったようだ。しかしながら、彼はイスラエルに対する特別な愛情というパウロの教えを放棄しなかった。[ 17 ]
グレゴリウスの絶大な権威ゆえに、パウロの教えの肯定とローマ法の適用は、中世の残りの期間におけるユダヤ人に対するカトリックの政策に大きな影響を与えたが、実際には原則として従われることが多かった。[ 17 ]アレクサンデル2世は1063年の書簡「Placuit nobis」で、スペインでイスラム教徒と戦っているキリスト教徒がユダヤ人を攻撃しないようにしたスペインの司教たちを称賛し、キリスト教徒がユダヤ人に危害を加えることを禁じたグレゴリウス1世に明確に言及した。[ 19 ]グレゴリウスの強制改宗を禁じる書簡の1つは、後の教会法学者によって非常に重要視され、 1140年にグラティアヌスの『Concordia discordantium canonum』に収録された。 [ 19 ]
最も重要なのは、パレルモ司教に宛てた彼の書簡で、冒頭の 「Sicut Judaeis」(ユダヤ人と同じように)というフレーズで知られるようになった。この書簡は、後の中世の教皇保護書簡の基礎となり、最初のものは1120年に教皇カリストゥス2世が第1回十字軍中のユダヤ人に対する暴力に対応して発布した。これらの書簡は12世紀から15世紀にかけて教皇勅書として発布された。[ 10 ] [ 20 ]
教皇グレゴリウス1世、「ユダヤ人の扱いに関する書簡」(591年、598年)-抜粋