シリア語キリスト教徒のための用語

シリア語圏のキリスト教徒を指す用語には、シリア語圏のキリスト教の信奉者であるシリア語圏のキリスト教徒を指す名称として使われる、固有名（現地語）と外来語（外国語）がある。^{[1] [2]}最も広い意味では、シリア語圏のキリスト教は、東シリア典礼または西シリア典礼に従うすべてのキリスト教宗派を包含し、したがって古典シリア語を主要な典礼言語として使用している。^[3]宗派に沿ったシリア語圏のキリスト教徒間の伝統的な分裂は、歴史的および現代的なさまざまな神学上および教会論上の名称の使用に反映されている。ヤコブ派、聖トマス・シリア・キリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派などの特定の用語は、シリア語の典礼および言語的伝統を含む、東方キリスト教の独特なグループや支派を指すために使われてきた。これらの用語の中には多義的な意味を持つものもあり、その使用法（歴史的および現代的なものの両方）は、異なるコミュニティ間、また学者の間でも用語上の論争の対象となってきました。^{[4] [5] [6]}

地域的には、シリア系キリスト教徒は2つの主要なグループに分かれている。近東のシリア系キリスト教徒^[7]とインドのシリア系キリスト教徒^[8]である。近東のシリア系キリスト教徒に関連する用語には、現代のシリア、イラク、イラン、トルコ、レバノン、イスラエル、ヨルダン、パレスチナに固有の、新アラム語を話すキリスト教徒のさまざまなセム系コミュニティに関連する特定の民族宗教用語のグループが含まれる。^{[9] [10] [} 11 ]

近東（セム系）起源のシリア系キリスト教徒は、自らを称えるために複数の用語を使用する。アルファベット順に、主な用語は、アラム人、アッシリア人、カルデア人、フェニキア人、シリア人である。これらの多義的な用語はそれぞれ、複雑な意味の歴史を持っている。最初の4つの名前は、古代近東の独特のセム系民族（古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人）との直接的なつながりを表現および暗示しており、5番目の用語（シリア人）は、シリアという用語の非常に複雑な語源に由来しており、したがって歴史的および現代的な幅広い語源的意味を持っている。^{[12] [13] [14]}

シリア正教会の信奉者であるアラブ系キリスト教徒やアラビア語圏の他のキリスト教徒のいくつかのグループに関する用語は、特有の課題を提起している。地政学的提携や文化的アラブ化に関連するそれらの質問のいくつかは、近東のアラブ諸国に残るシリア系キリスト教徒のコミュニティにとって特に興味深い。 ^{[15] [16] [17]現代では、1918年以降、}近東にシリアと呼ばれる新しい政治的実体が創設され、形容詞シリア人に独特の地政学的意味が与えられたことで、特有の用語上の課題が発生した。現代の英語の用語では、シリア出身のキリスト教徒一般としてのシリア人キリスト教徒と、シリア典礼のキリスト教徒としてのシリア人キリスト教徒との区別が見られる。 ^[18]

シリアのキリスト教徒は、歴史的および現代的ないくつかのキリスト教宗派に属しています。それらの宗派に適用されるさまざまな用語は、キリスト教宗派の系統樹の特定の枝に属するシリアのキリスト教徒コミュニティを指すためにも使用されます。それらの用語のうち最も重要なものは、ヤコブ派、聖トマス・シリア・キリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派であり、それぞれが独自の神学的および歴史的伝統を持つ独特のコミュニティを指しています。^[1]

歴史的に、シリアのキリスト教は、キリスト教史の最初の数世紀にキリスト教を受け入れたアラム語を話すコミュニティの間で、近東で生まれました。政治的には、これらのコミュニティは東部地域（パルティアとペルシャ帝国によって交互に支配された）と西部地域（ローマ帝国またはビザンチン帝国によって支配された）に分かれていました。この分割により、シリアのキリスト教の中に「東」と「西」という特定の概念が生まれ、最初の用語はパルティア/ペルシャの支配下にある地域、2番目の用語はローマ/ビザンチンの支配下にある地域を指していました。^{[19] [20]}

主要な神学上の論争と分裂（4世紀から7世紀）の出現後、シリア・キリスト教の東方と西方の地域的区別がさらに重要になった。東方シリアのキリスト教徒の大多数は東方教会を信仰し、西方地域の大多数はシリア正教会を信仰した。同時に、一部の地域（ビザンチン・パレスチナなど）のアラム語を話すキリスト教コミュニティは、カルケドン派キリスト教を選択した。これらの分裂はすべて、独特のキリスト教コミュニティを固有名詞（土着）または外来名詞（外国語）で指定するいくつかの宗派用語の出現の基礎となった。これらの用語の主なものは、アルファベット順に、ヤコブ派、マロン派、メルキト派、ネストリウス派である。これらの用語はすべて宗派的であり、民族的意味合いはない。^{[4] [7] [1] [5]}

5世紀から6世紀にかけて、一性論と異性論に関連するキリスト教論争により、近東全域の東方キリスト教徒の間に永続的な分裂が生じた。シリア広域の異性論者コミュニティ（ギリシャ人とアラム人/シリア人の異性論者の両方で構成）は、エデッサの著名^な異性論者大主教ヤコブ・バラダイオス（578年没）にちなんで、ヤコブ派として知られるようになった。バラダイオスは、同地域全体に異性論の教会組織のネットワークを構築した。後のキリスト教徒間の論争では、ヤコブ派の呼称は異性論のさまざまな反対者によって異端の呼称として頻繁に使用され、この用語の複雑な歴史の基礎を築いた。異性論者のシリア正教会のさまざまな指導者は、この用語を拒否するか、^[21]または受け入れた。^{[22]論争的な用語では、ジャコバイトは}モノフィシテとも呼ばれることもあったが、彼らは常にこの用語に異議を唱え、ミアフィシテと呼ばれることを好んだ。^[6]

7世紀には、一神教と一意主義に関連するキリスト教論争が再燃し、近東のキリスト教徒の間に新たな分裂が生じた。一意主義の教えを受け入れた人々の中には、現在のレバノン北東部に位置する聖マロン修道院を中心とするマロン派として知られるようになった者もいた。マロン派のコミュニティには、ギリシャ語を話す信者とアラム語を話す信者の両方が含まれていた。その後の数世紀の間に、ギリシャ語とアラム語/シリア語の伝統は、アラブ化のプロセスによって徐々に弱体化していった。近代では、カトリックのマロン派の間で家父長制の歴史的遺産への関心が高まり、アラム語/シリア語の文化的伝統とアラム人のアイデンティティが復活した。^{[23] [15] [24]}

451年以降、ビザンチン帝国当局がカルケドン派キリスト教の信奉者に対して行った公式の国家支援は、帝国に忠誠を誓う者を指す新しい特定のアラム語用語の出現の基礎となった。この忠誠は政治的な意味だけでなく、帝国の宗教政策の受け入れに関しても理解されていた。近東全域で、国家支援のカルケドン派キリスト教を受け入れたすべてのキリスト教徒は「メルキト派」として知られるようになった。これはアラム語の「マルカ」（支配者、王、皇帝を意味する）に由来する用語であり、帝国と公式に課された宗教政策に忠誠を誓う者を指すものであった。^{[25] [26]}

「メルキト派」という用語は、もともと民族（アラム人、コプト人、ギリシア人、ユダヤ人など）に関係なくすべての忠誠者を指し、したがってカルケドン派キリスト教を信奉するアラム語を話すキリスト教徒も含まれていました。メルキト派のコミュニティはギリシャの司教団によって支配されていたため、より広いメルキト派コミュニティ内でのアラム語を話すメルキト派の立場は、ギリシャのメルキト派のそれよりもいくぶん劣っていました。このため、シリア語-アラム語の伝統は徐々に衰退しました。古典シリア語は当初、アンティオキアとシリアの一部のシリアのメルキト派の典礼言語でしたが、主にユダヤ系の他のアラム語を話すメルキト派は、パレスチナとトランスヨルダンでシリア・パレスチナ方言を使用していました。^{[27] [28]}シリアのメルキト派（アラム語ではMalkāyā Suryāyē）^[29]は、9世紀から11世紀にかけて、教会の西シリア典礼をコンスタンティノープル典礼に変更し、古典シリア語の典礼書のすべてを新たに翻訳する必要があった。 ^[30]シリアのメルキト派におけるシリア・アラム語の伝統の衰退は、イスラム統治下でアラビア語が公的生活と行政の主要言語となったため、徐々にアラビア語化が進んだことで（7世紀以降）さらに加速した。後の世紀には、いくつかのメルキト派のコミュニティが分裂し、正統派メルキト派とカトリックのメルキト派の間にさらなる区別が生まれた。両コミュニティ内で、シリアのメルキト派は現在、少数派によって代表されている。^{[31] [32]}

5 世紀前半にネストリウス(d c. 450) の教えに関して生じた神学上の論争の結果、ネストリウス派という特定の用語が作られ、キリスト論とマリア論の分野でネストリウスの見解に賛同するキリスト教徒を指すために使用された。この用語は、民族、言語、その他の背景に関係なく、ローマ帝国の境界内外でネストリウスの教えに賛同するすべての人に適用された。ギリシャのキリスト教徒の間では、ネストリウス派は最終的に抑圧されたが、ビザンチン帝国の境界外のシリアのキリスト教徒のコミュニティ、特にササン朝の東方教会では、ネストリウスへの支持が持続し、ネストリウスは教会の教師の一人として数えられるようになり、最終的には聖人として崇拝されるようになった。ネストリウスを崇拝する唯一のキリスト教宗派であったため、ネストリウス派という用語は、612年の公会議でババイ大王によって最終的に定式化された公式の神学的立場が本質と用語の両方で独特であったという事実にかかわらず、東方教会の信者全般を指す呼称として一般的に使用されるようになりました。^{[4] [33] [34] [35] [36]}

中世から近世にかけて、東方教会のシリア系キリスト教徒を「ネストリウス派」と呼ぶ習慣は、他のキリスト教宗派の間でも続いており、イスラム学者の用語にも取り入れられていました。そのため、東方教会内には特有の二重性が生まれました。ネストリウスを聖人として崇敬する気持ちは残りましたが、ネストリウス派という呼称は、反対派によって蔑称として使われる場合には抵抗されました。近代では、これらの疑問は学者によって再検討され、再評価され、その用語の不適切な使用に反対する議論が起こりました。その立場は、論争を呼ぶ用語の使用を避ける現代の宗派間用語にも反映されています。デイヴィッド・ウィルムズハーストは、何世紀にもわたり「『ネストリウス派』という言葉は、伝統的な東シリア神学を認めない人々による侮辱の言葉として、その擁護者による誇りの言葉として、そして他の人々による中立的で便利な説明の言葉として使われてきた。今日では、この言葉は汚名を着せられていると一般的に考えられている」と指摘している。^[37]同じ問題に言及して、セバスチャン・ブロックは「東方教会とネストリウス派の関係は非常に希薄な性質のものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見て、完全に誤解を招くものであり、不正確である。非常に不快であり、エキュメニカルな礼儀に反するだけでなく」と指摘している。^[38]

ネストリウス派からカトリックに改宗した者を指すために、初期の西洋の研究者の中には「カトリック・ネストリウス派」という用語を作った者もいたが、この組み合わせは矛盾していると批判された。^[39]この用語は複数の研究者の著作に登場している。^{[40] [41]}

典礼（儀式）上の区別では、シリアのキリスト教徒は次のように分けられます。

シリアのキリスト教徒は歴史的にも現代的にもさまざまな地域に住んでいるため、それらの地域のキリスト教徒に一般的に適用されるいくつかの用語は、地元のシリアのキリスト教徒コミュニティを指すのにも使用されます。地域や宗派の呼称の適切な使用に関連するさまざまな用語上の問題は、学術文献で頻繁に検討されていますが、一部の用語上の問題は、ニュースメディアにとって特に難しいことが判明しました。

さまざまな多義語の地域的、民族的、言語的、その他の意味を区別するために、学者たちはそれらの使用の歴史的側面と現代的側面の両方を分析しているが、それらの複雑さは、学問の世界の外では、用語の区別に精通していない人々によって適切に観察されることはめったにない。ニュースメディアでは、シリアのキリスト教徒は、報道の対象がシリアの宗派に特に関連している場合でも、単に彼らの国または居住する地理的地域のキリスト教徒として語られることが多い。「イラクのキリスト教徒」、「イランのキリスト教徒」、「トルコのキリスト教徒」、特に「シリアのキリスト教徒」などの一般的な用語は、それらの国のシリアのキリスト教徒コミュニティによって非特定的または不適切と見なされる方法で使用されることが多い。それらの国（シリア）の一部は公式に「アラブ共和国」と定義されているため、アッシリア国際通信社は、地域的なラベル付けの慣行を「アッシリアのアイデンティティを否定し、カルデア人やシリア人を含むアッシリア人はアラブのキリスト教徒の少数派であると主張するアラブ主義の政策」と解釈した。^[42]

現代英語では、「シリア人」という呼称は、現代のシリア国家、または（歴史的文脈では）シリア地域に関連して最も一般的に使用されています。それに従って、英語の用語「シリア人キリスト教徒」は、一般的にシリアのキリスト教徒を指すのによく使用されますが、同じ用語は、地域的所属に関係なく、「シリア」（シリア）儀式のキリスト教徒を指すのにも使用されました。そのため、東方キリスト教のシリア支部を指すために「シリア人」という独特の用語が導入され、一部の学者によって好まれ、シリア人の呼称はシリアに関連する主要な（地域的な）意味に限定されました。 「シリア」から「シリアの」への用語の移行は、主に学術文献で徐々に実施されていますが、一部の現代の学術作品でも形式の二重性は依然として残っており、その結果、さまざまな並行使用が継続的に発生しています（シリアのキリスト教/シリアのキリスト教、キリスト教シリア人/キリスト教シリア人、東シリア典礼/東シリア典礼、西シリア典礼/西シリア典礼）。^{[43] [44] [45] [46]}

特にシリアの呼称は、部外者にとっては混乱を招く可能性がある。なぜなら、ある人がシリア人とシリア人の両方であると自認する可能性があるからだ。例えば、現代シリアのシリア正教会の信者は、シリア正教会のメンバーとしては「シリア人」であるが、シリアの住民としては「シリア人」でもある。シリアの歴史的地域は現代のシリアよりもはるかに広かったため、^[47]以前の歴史的時期に関するさまざまな著作では、シリアのキリスト教徒は、たとえ彼らの故郷が現代シリア国境の外側に位置していても、歴史的シリア地域の国境内に属しているとしても、儀式上は「シリア人」、地域的には「シリア人」の両方と呼ばれることがある。最も顕著な例の1つは、オロンテス川沿いのアンティオキア市に関するもので、ここは歴史的にアンティオキア総主教区の所在地であり、ローマ帝国のシリアの首都であったが、^{[48] 1939年以降は現代}トルコの一部となった。したがって、そのような地域におけるシリアのキリスト教の初期の歴史はシリア地域の歴史に属しますが、それらの地域は現在トルコにあるため、その遺産はトルコのキリスト教の歴史にも属します。

インドでは、「シリア人キリスト教徒」という用語は、伝統的にシリアの儀式とシリア語を典礼に使用している聖トマス・キリスト教徒の主な呼称の1つとして今でも使用されています。 ^[49]一部の著者は、彼らを「多くの点でカーストに似た、独自の国内民族グループである。彼らには2000年近くの歴史があり、言語、宗教、民族の面でペルシャや西シリアのキリスト教の伝統と関連している」とさえ考えています。^[50]

近年、英語の用語（シリア語/シリア語の区別に基づく）はさらに複雑になりました。これは、現代の著者が英語で書かれたテキストでトルコ語の外義語であるSüryânîを使用し始め、シリア語を話すキリスト教徒のための追加用語を推進したためです。^{[51] [52] [53]}

地域名としてのアッシリアの呼称の使用に関しても、同様の疑問がいくつか浮上した。ジョン・ジョセフは、19世紀の英語の用語では、「アッシリアのキリスト教徒」という用語は当初は地理的にアッシリアのキリスト教徒を指していたが、後に「キリスト教徒のアッシリア人」に変化し、民族的な意味合いを帯びるようになったと述べている。 ^[54]また、ジェームズ・コークリーは、「現代の「アッシリア人」と旧約聖書の読者に知られているニネベの古代アッシリア人との間に生み出されたつながりは、想像力をかき立てるものであることが判明した」と述べた。^[55]

シリアのキリスト教徒は、近東とインドを原産とするさまざまな民族グループに属し、またディアスポラ全体に広がっているため、それらのグループに適用されるいくつかの用語は、独特の民族に属するシリアのキリスト教徒のコミュニティを指すためにも使用されます。

近東の現代シリア系キリスト教徒の中には、古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人など、古代近東の人々の子孫であると主張することで、自らの民族的アイデンティティーを継承し、維持しているグループが数多くある。近東の民族構成は、古代、中世、近代を通じて多くの重大かつ継続的な変化を経験したため、民族的継続性に関するすべての問題は複雑であるだけでなく、非常に敏感な問題として扱われている。それらの問題のいくつかは、独特のコミュニティとその相互関係だけでなく、シリア系キリスト教の研究に関連するいくつかの分野の学者にとっても非常に難しいことが判明した。^{[56] [57] [58] [59]}

シリア系キリスト教徒のすべてのコミュニティに共通する文化的特徴は、歴史的（エデッサ・アラム語：古典シリア語）および現代（新アラム語）の両方のアラム語の使用にあり、同時に、相互に共有された文化遺産の範囲内で、古代アラム語が新アッシリア帝国の最後の2世紀に共通語として受け入れられていたことを認めています。^[60]

簡略化されたリストは、近東の現代シリア系キリスト教徒の民族的または民族宗教的アイデンティティに関するさまざまな自己認識を示しています（アルファベット順）。

• アラム人（主にシリア正教会の信者によって支持されているが、シリアカトリック教会とマロン派カトリック教会の一部からも支持されている）^[13]
• アッシリア人（主にアッシリア東方教会の信者によって支持されているが、古代東方教会、カルデアカトリック教会、シリア正教会の一部からも支持されている）^[61]
• カルデア人（主にカルデアカトリック教会の信者によって支持されている）^[62]
• フェニキア人（主にレバノンのマロン派カトリック教会の一部によって支持されている）^[16]
• シリア人（主にシリア正教会の一部とシリアカトリック教会の一部によって独特の民族的アイデンティティとして承認されている）^[63]

近東の現代シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関する主要な疑問の 1 つは、相反し相互に排他的な 2 つの主張の間の論争から生じています。

• 汎民族的主張: 近東の現代シリア系キリスト教徒はすべて同じ民族であり、したがって単一の名前の下に統一されるべきである。
• 多民族の主張: 近東の現代のシリア系キリスト教徒は、互いに異なるいくつかの民族に分かれており、それぞれが独自の名前を持っています。

汎民族主義の主張者はさらに2つの過激派グループに分かれており、相互に敵対し^{[64] 、相互}否定主義にも深く関わっている。

• 汎アラム民族的アイデンティティを支持する人々は、すべてのアラム語話者はアラム民族であると主張し、他のすべての競合するアイデンティティの正当性を否定し、特にアッシリアの連続性の否定に重点を置いています。汎アラムの見解は、主に世界アラム人評議会^[65]やアラム民主組織^[66]などのアラムの民族および政治組織内で活動している一部の活動家によって支持されています。
• 汎アッシリア民族的アイデンティティを支持する人々は、すべてのアラム語話者は民族的にアッシリア人であると主張し、他のすべての競合するアイデンティティの正当性を否定し、特に独特のカルデア民族性とアラム人の連続性を否定することに重点を置いています。汎アッシリア的見解は、フィンランドの学者シモ・パルポラ^によって支持されており、彼は2004年に「この文脈では、近東のアラム語を話す人々が古代から自分たちをアッシリア人と認識しており、現在もそうし続けているという事実に注目することが重要です」と述べ、より広いアッシリア学の分野における彼の一般的な汎アッシリア的立場を肯定しました。^[68]一般的に、現代のアッシリア人のアイデンティティとアッシリアの連続性はアッシリア学者によって十分に支持されており、汎アラム人のアイデンティティを主張する人々は通常、国際機関によってアッシリア人として扱われるか、複数の名前の指定によって中立のままにされます。^[69]

過激な汎アラム人や汎アッシリア人の主張とは対照的に、多民族的見解のさまざまな支持者は主に自らのコミュニティに焦点を当て、同時に他のコミュニティの平等性と自己呼称の正当性を認め、相互承認と寛容の基盤を築いている。このような見解の支持者は、穏健なアラム人、アッシリア人、カルデア人など、あらゆるグループに見られる。著名なアッシリア学者のアミール・ハラク教授は、アッシリア中心地の歴史的伝統に基づくアッシリアの連続性を支持するとともに、他の（西方）地域の同様の歴史的伝統に基づくアラムの連続性も認めており、これらの敏感な問題に対するバランスのとれた穏健なアプローチを示している。^{[70] [71]}

このような多民族的アプローチを支持する人々の多くは、伝統的な「シリア人」という呼称を文化的な包括的用語として受け入れる用意があるが、民族的アイデンティティを抑圧するものではない。したがって、「シリア人」（複数形）という用語は、現代のアラム人、現代のアッシリア人、現代のカルデア人などの独特な民族を含む多民族グループを指すことになる。このような多民族的汎シリア的見解は、欧州シリア連合などのいくつかの組織によって支持されている。^[72]

シリア語の呼称を統一用語として使用するという同様の好みは、20世紀初頭の国民的覚醒の形成段階でも明らかになった。1910年、ネストリウス・マレク（1927年没）は亡き父ジョージ・マレク（1909年没）の著作を編集・出版したが、その著作には「アラム人、カルデア人、アッシリア人、シリア人は一つの民族であり、彼らの言語も一つである」という章が含まれていた。これらの用語の性質を説明するために、著者らは「これら4つの名称は民族的意味ではなく、地理的意味である」とも主張した。著者らは、これらすべてのグループで「シリア語」が共通して使用されていることを強調し、共通の「シリア国民」の承認も主張した。^[73]

「シリア」という呼称の使用に基づくこのような考えは、1918年以降、現代シリアが築かれた直後に実用性を失い、シリアという呼称に独特の地政学的意味が与えられ、人口の大半がイスラム教徒のアラブ人で構成される国としっかりと結びついた。後に、わずかに特徴的なシリア語の呼称を使用する試みは、外国語の用語から生まれた。というのも、母国語には「シリア人」を意味する唯一の主要で広く受け入れられた形式（Suryaye/Suryoye）があり、シリア人/シリア人の区別が受け入れられるまでにほぼ1世紀を要したが、それは外国語で自己呼称が表現される場合に限られていたためである。こうして、 「シリアのキリスト教」、「シリア語」、「シリア文学」 、「シリア人一般」などの用語の使用が受け入れられるようになったが、伝統的な母国語の呼称（Suryaye/Suryoye）は変更されなかった。^[74]

自称（土着）呼称に関する見解^も分かれている。アラム人の活動家はĀrāmayē（֐ּ ...アッシリアの新アラム語では、 Āṯūrāyē（アッシリア人）とSūrāyē/Sūryāyē（シリア人）という両方の用語が使用されています。 ^[76]

民族的アイデンティティをめぐる論争は 1970 年代に激化し始め、次第に相互の敵意^[64]にまでエスカレートし、外国の学者や国際機関の注目を集めるようになった。特に汎アラム人および汎アッシリア人という主張を主張する過激派の間での相互否定は、すべての民族共同体は尊重されるべきであり、自らの名称を選択することが許されるべきであるという考え方に基づく国際的に承認された原則と相容れないものとみなされた。21 世紀初頭までに、外国の学者や機関は中立的な立場をとる傾向が強まり、用語にも影響を及ぼした。アラム人、アッシリア人、カルデア人、シリア人全般を表す基本用語をさまざまな組み合わせで使用して、受け入れ可能な複合用語を作成する試みがいくつか行われた。これらの解決策のいくつかは、米国の国勢調査(「アッシリア人/カルデア人/シリア人」) やスウェーデンの国勢調査(「アッシリア人/シリア人」) で採用された。^[77]

他のいくつかの問題に関しても、さらなる違いが現れた。非アラブ民族であることを強調し、歴史的に独自の国家を求めてきたアッシリア人とは異なり、^[78]都市部のカルデア人カトリック教徒の中には、アラブ人としてのアイデンティティに同化する傾向がある者もいる。^[79]特にアメリカの他のカルデア人は、アッシリア人ではなく、カルデアの古代カルデア人と自分を同一視している。さらに、アッシリア人は厳密にキリスト教国家であると自らを定義しているが、アラム語組織は一般に、イスラム教徒のアラム人が存在すること、そして歴史的アラムの多くのイスラム教徒がキリスト教からイスラム教に（強制的または自発的に）改宗したことを認めている。^{[80]西アラム語がほぼ絶滅している例外として、}西新アラム語を話すレバノンのマロン派がいる。しかし、彼らは主にフェニキア人（レバノンの古代民族）を自認しており、アラム人ではない。一部のイスラム教徒のレバノン民族主義者もフェニキア人としてのアイデンティティを支持している。

民族的アイデンティティと自己呼称の問題は、「シリア」の語源に関する学術的議論と結び付けられることがある。この問題は学術的論争の長い歴史を持っている。^{[81] [82]}

用語上の問題はセレウコス朝（紀元前323年 - 紀元前150年）にまで遡る。セレウコス朝は、アッシリア帝国時代にも存在していたギリシャ語およびインド・アナトリア語の「アッシリア」という名称の形である「シリア」という用語を、アッシリア人の故郷だけでなく、かつてはアラメア、エベル・ナリ、フェニキア（現在のシリア、レバノン、北イスラエル）として知られ、後に帝国の一部となったレバント西部の土地にも適用した。このため、元々のアッシリア人だけでなく、民族的および地理的に異なるレバントのアラム人とフェニキア人も、ギリシャ・ローマ世界では総称してシリア人、シリア人と呼ばれるようになった。

1997年に発見されたチネキョイ碑文は、シリアという語がアッシリア語の𒀸𒋗𒁺𐎹 Aššūrāyuに由来し、アッシリアとアッシリア人を指していたことを決定的に証明したようだ。チネキョイ碑文は、紀元前8世紀のトルコ、アダナ県チネキョイ（古代キリキア）で発見された、ルウィ語とフェニキア語のヒエログリフのバイリンガル碑文である。もともとはテコグルとルメール（2000年）によって発表され、 ^[83]最近では歴史家ロバート・ローリンガーによって分析され、^{[84] [85]}は「シリア」という名前が「アッシリア」に由来するという古くからの議論を強力に支持している（シリアの名前を参照）。

ルウィ語の碑文の調査された部分には次のように書かれています。

§VIそして、アッシリアの王 (su+ra/i-wa/i-ni-sa(URBS)) とアッシリアの全「家」(su+ra/i-wa/i-za-ha(URBS)) が私にとって父と母となり、
§VIIそしてヒヤワとアッシリア (su+ra/i-wa/i-ia-sa-ha(URBS)) が一つの「家」となった。

対応するフェニキアの碑文にはこう記されている。

そして、アッシュール王と（？）
アッシュール（'ŠR）の「家」全体が私にとって父であり母であり
、DNNYMとアッシリア人（'ŠRYM）は 私にとって父であり母であった。

この碑文が発見されたのは、紀元前8世紀にヒヤワ（キリキア）の封臣王ウリッキの記念碑である。この記念碑的な碑文でウリッキは、彼の王国とアッシリアの君主との関係について言及している。ルウィ語の碑文では「Sura/i」と書かれているが、フェニキア語の翻訳では「ŠR」または「Ashur」と書かれており、ローリンガー（2006）によれば、これで問題は完全に解決したという。^{[84] [85]}

過去には、シリア語がアッシリア語から派生したという説を「単純」で、インド・ヨーロッパ語族の語源的な類似性だけに基づいたものだとして否定する学者もいたが^[86]、碑文によってこの語源の起源が特定された。^{[84] [85]}

古代ギリシャでは、シリアとアッシリアという用語は互換的に使用されていました。紀元前5世紀にヘロドトスが両者を区別したのは、初期の注目すべき例外でした。 ^[87] ランドルフ・ヘルムは、ヘロドトスがメソポタミアを「決して」シリアという用語で表現したことはなく、常に「アッシリア」と呼び、「シリア」はレバント沿岸の住民を指して使用したと強調しています。^[88]ヘロドトス自身は区別を維持していましたが、「ギリシャ人によってシリア人と呼ばれる人々は、非ギリシャ人によってアッシリア人と呼ばれている」とも主張しました。 ^{[89] [81] [82]}

ギリシャの地理学者で歴史家のストラボン（紀元24年没）は、著書『地理学』の中でアッシリアとシリアについて記述し、それぞれに特定の章を割いているが、^[90]アッシリアに関する章では次のようにも述べている。

シリア帝国の歴史を記した人々によれば、メディア人がペルシャ人に、シリア人がメディア人に滅ぼされたとき、シリア人はバビロンとニノスの宮殿を建てた人々としてのみ語られたという。このうちニノスはアトゥリアにニノスを建設し、妻のセミラミスは夫の後を継いでバビロンを建設した。ニノスの都市はシリア人が滅ぼされた直後に破壊された。ニノスの都市はバビロンよりも大きく、アトゥリアの平原に位置していた。^[91]

ストラボンは、その著作全体を通じて、特定の用語に関する問題に関連して、アトゥリア（アッシリア）とシリア（およびアッシリア人、シリア人）という用語を使用し、先人の著述家の見解を比較・分析した。ポセイドニオス（紀元前51年没） の著作を振り返り、ストラボンは次のように述べている。

アルメニア人、シリア人、アラブ人は、言語、生活、身体的特徴の両面で、特に隣接している地域では、人種的に非常に近い関係にある。緯度を考慮すると、北と南の住民と中央のシリア人との間には大きな違いがあるが、共通の条件が優勢であり、[C42] アッシリア人とアラム人は互いに、また他の住民といくらか似ている。彼 [ポセイドニオス] は、これらの民族の名前が互いに似ていると推測している。なぜなら、私たちがシリア人と呼んでいる人々は、シリア人自身によってアラム人と呼ばれており、この [名前] とアルメニア人、アラブ人、アラム人の [名前] の間には類似点があるからである。^[92]

紀元1世紀、ユダヤの歴史家フラウィウス・ヨセフスは、聖書の伝承によればノアの子らの子孫である様々な民族について書き、次のように記している。「アッシリア人はニヌスという都市を建設し、その臣民であるアッシリア人に自分の名を与えた。アッシリア人は繁栄の頂点に達した。アルパクサデスは、自分の支配下にある人々をアルパクサデ人、今日のカルデア人と名付けた。アラムスはアラム人を支配したが、ギリシア人は彼らをシリア人と呼ぶ。」^[93]これらの発言は、ヨセフスがこれらすべての民族（アッシリア人、カルデア人、アラム人）を自分と同時代人とみなしていたことを証明しており、ヨセフスの時代にはこれらの民族のいずれも絶滅したとは考えられていなかったことを裏付けている。

「シリア」と「アッシリア」は、ギリシャ人が近東のことをもっとよく知るようになるまで、完全に区別されていませんでした。アレクサンダー大王によるシリア征服後のマケドニアの支配下では、「シリア」はユーフラテス川の西側の土地に限定されていました。同様に、ローマ人もアッシリアとシリアを明確に区別していました。^[94]

インド・ヨーロッパ語族とは異な​​り、シリアの土着のセム語名は、常にアッシリアとは異なっていた。アッカド帝国（紀元前2335年 - 2154年）、新シュメール帝国（紀元前2119年 - 2004年）、古アッシリア帝国（紀元前1975年 - 1750年）の時代、現在のシリアの地域は、アモリ人とフルリ人を指して、アムル人とミタンニ人の地と呼ばれていた。中期アッシリア帝国（紀元前1365年 - 1020年）から始まり、新アッシリア帝国（紀元前935年 - 605年）とそれに続く新バビロニア帝国（紀元前605年 - 539年）およびアケメネス朝（紀元前539年 - 323年）でも、シリアはアラメア、後にエベル・ナリとして知られていた。シリアという用語は紀元前9世紀になって初めて登場し、インド・アナトリア語族とギリシャ語族によってのみ、アッシリアのみを指して使用されました。^[要出典]

ツェレテリによれば、「アッシリア人」に相当するグルジア語は、古代グルジア、アルメニア、ロシアの文書に登場し、^[95]メソポタミアの東と北の国家や民族は、この集団をアッシリア人と認識していたが、西では、ルウィ人、フルリ人、そして後にギリシャの影響を受けて、アッシリア人はシリア人として知られていたと主張している。^[85]

アッシリア人としてのアイデンティティは、今日ではアッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会、アッシリア・ペンテコステ派教会、アッシリア福音教会、そしてより少数ながらシリア・カトリック教会の信者によって維持されている。^[97]アッシリア、そして一般的にメソポタミアを自認する人々は、イラク北部、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部のメソポタミア 東方アラム語を話すキリスト教徒、およびこれらの地域からアルメニア、ジョージア、ロシア南部、アゼルバイジャン、西洋世界などの近隣諸国に広がったコミュニティである傾向がある。

アッシリア主義運動は、19世紀から20世紀初頭にかけて、汎アラブ主義に直接対抗し、アッシリアの領土回復主義の文脈で始まった。この運動は、第一次世界大戦のアッシリア人虐殺とアッシリア独立戦争によって激化した。第二次世界大戦後の数十年間にアッシリアの古代史への重点はますます顕著になり、1950年代には公式のアッシリア暦が導入され、紀元前4750年（アッシュール市が建設されたとされる日）を紀元としており、1968年には新しいアッシリア国旗が導入された。アッシリア人は、イラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部、アルメニア、グルジア、ロシア南部、アゼルバイジャンのほか、米国、カナダ、オーストラリア、英国、スウェーデン、オランダなどのディアスポラ（離散民）コミュニティの出身者が多い。

アッシリア連続性は、現代のアッシリア人が古代アッシリア人の子孫であるという考えに体現されており、ヘンリー・サッグス[98]、ロバート・ビッグス[99]、ジョン・ブリンクマン[100]、シモ・パルポラ[101]、[102]、リチャード・フライ[103]を含む多くの西洋の学者によっても支持され^て いる^。これは^、 自身^も現代^のアッシリア人^である歴史家ジョン・ジョセフ^{[104] 、 [105]}とセミトロジストのアーロン・マイケル・バッツ^[106]によって否定されている。

東シリアのキリスト教徒は記録に残っているが、19世紀後半からであり、彼らは自分たちをアトゥライエ、つまりアッシリア人と呼んでいた。 ^[107]現在のイラク、シリア北東部、トルコ南東部の地域は、西暦7世紀まで アッシリア（アトゥラ、アシュリスタン）として知られていた。

メソポタミアを旅して土着キリスト教徒の様々な集団と出会ったキリスト教宣教師ホレイショ・サウスゲート（1894年没）は、1840年にカルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫であると考えていると述べたが、同じカルデア人が、ヤコブ人はダマスカスを首都とした古代シリア人の子孫であると考えていることも記録している。カルデア人の見解について、サウスゲートは次のように述べている。

彼らのうち、自分たちの起源について何か知っていると主張する者たちは、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ人はシリア人の子孫であり、シリアの主要都市はダマスカスであったと述べている^[108]

アサヘル・グラントは（1841年に）現代のネストリウス派やメソポタミアの他のキリスト教集団は古代ユダヤ人の部族の子孫であると主張したが、サウスゲートは（1842年に）次のように述べた。 ^[109]

シリア人は安息日を休息日として厳格に守っており、これはシリア人とユダヤ人の間に見られる多くの類似点のうちの一つである。これらの類似点の中には、ネストリウス派よりもシリア人の間に顕著に見られるものもあるが、シリア人は間違いなくアッシリア人の子孫であり、ユダヤ人の子孫ではない^[110]。

サウスゲートは、古代アッシリア遺跡が西洋の考古学者によって再発見される前に、近東のキリスト教コミュニティを訪問し、^[111] 1844年に古代祖先の地元の伝統に関する追加のコメントを発表しました。

朝食のために立ち寄ったアルメニア人の村アルパウトで、私はシリア人について調べ始めた。人々は、カルプートの町に約100世帯のシリア人がおり、平野にシリア人が住む村があると教えてくれた。アルメニア人は私が使ったシリア人という名前で彼らを知らず、彼らをアソウリと呼んでいた。その呼び名は、私たちの英語名であるアッシリア人と似ているので、私はその瞬間にさらに衝撃を受けた。彼らは、アソール（アシュール）の息子であると主張している^[112]。

ホレイショ・サウスゲートの発言は、アッシリア連続性の問題に対するその重要性に関して、多くの学者によって注目され、分析されてきた。^{[113]一部の著者は、サウスゲートの}アルメニア人密告者の言語では、アソウリ（アソリ）という用語はシリア人一般を指し、アルメニア語で「アッシリア人」を指す用語はアソレスタンツィであると指摘している。^{[114] [115] [116]}このような見解は他の著者によって批判された。^[117]サウスゲートの報告書にはシリアのジャコバイトがアッシリア人と自認していたとは述べられていないことに注目し、グラントの理論に反対して、サウスゲート自身はそのような概念を受け入れていたと指摘する著者もいる。^[118]シリア語を話すキリスト教徒を「アッシリア人」と呼ぶ体系的な使用は、この地域における後のプロテスタント宣教の文脈で、特にカンタベリー大主教のアッシリア人キリスト教徒宣教団（1886年）の設立後に広く受け入れられ、東方教会の信者を「ネストリウス派」と呼ぶことを避けた。^{[119] [120]}

シリア人のアイデンティティは、近東の現代シリア系キリスト教徒の間では、さまざまな形で表れている。ある人々にとって、民族的にシリア人（スルヨエ）であると自認する人々は、独特の民族グループを代表している。他の人々にとって、シリア人はアラム人（親アラムの観点から）、またはアッシリア人（親アッシリアの観点から）である。一部のコミュニティでは、シリア人のアイデンティティは現代のアラム人のアイデンティティと密接に融合しているが、^{[63] [13] 、現代の}アッシリア人の間では、シリア人の呼称は、その語源の起源により、用語上のバリエーションと見なされ、受け入れられている。^[要出典]

シリアのアイデンティティのもう一つの形態は、包括的な汎民族的アイデンティティとして見なされる特定の汎シリア的アイデンティティとして表される。 2004年に設立された欧州シリア連合などの一部の国際非政府組織は、そのような（汎シリア的）アイデンティティは他のすべての民族的および民族宗教的アイデンティティを代表し、包含し、したがってすべてのグループ（アラム人、アッシリア人、カルデア人など）を統合するという考えを推進している。^[72]同様の考えは、レバノンのシリア連合党やシリアのシリア連合党などの一部の政治組織によって支持されており、これらの組織も統一用語としてシリア語の呼称を使用している。^[121]

歴史的に、シリア語（シリア語）、宗派（シリアのキリスト教）、典礼（シリアの儀式）の自己識別の名称として、同地固有の異形（スーリヤヤ/スーリョヨ）が一般的に使用されており、近東のシリア語を話すキリスト教徒全般を指しています。中世には、これらの名称（スーリヤヤ/スーリョヨ）は集団的自己識別の共通用語としてよく使用されていましたが、後の現代シリアの出現（1918年以降）により、地域用語と国際用語の両方の分野でいくつかの新しい課題が生じました。現代英語の用語では、シリア人という用語は、現代シリア国家の一般住民を指す愛称として最も一般的に使用されています。したがって、現代のシリア系キリスト教徒は、自分たちを区別するために、より具体的な用語であるシリア人を受け入れており、これはシリア正教会とシリアカトリック教会の信者の間で特に好まれています。 2000年、シリア正教会の聖シノドは、この教会の英語名を、公式の典礼言語であるシリア語にちなんで「シリアック」とすることを正式に勧告した。^[122]

現在聖書のアラム語として知られているものは、19世紀後半まで「カルデア語」（カルデア語、またはカルデア語）と呼ばれていました。^{[123] [124] [125]}また、東シリアのキリスト教徒は、典礼言語がアラム語の一種であり、カルデア人と呼ばれていました。 ^[126]これは宗教用語ではなく、民族用語です。^[要出典] ホルムズド・ラッサムは、 「カルデア人」という用語を、カトリック教徒だけでなく、ローマと交わりのない「ネストリウス派」にも適用しました。 ^{[127]彼は、「現在のカルデア人は、いくつかの例外を除いて、}タルグムやエズラ記とダニエル書の一部で使用されている「カルデア語」と呼ばれる方言を話します。」と述べています。 ^{[128] [129]}

西洋の用語では、「カルデア人」という用語は、15世紀に、もともとメソポタミアから派生し、1445年にカトリック教会と一時的な同盟を結んだキプロスの東方キリスト教徒のグループを指すために使用され、その後、16世紀から18世紀の間に祖先の地域でカトリック教会との交わりに入った人々を指すようになりました。^{[130] [131]}

少なくとも19世紀半ばまでは、「カルデア人」という名前は、ローマとの交わりの有無にかかわらず、この地域のすべてのキリスト教徒を指す民族名でした。 1840年に訪れたウィリアム・F・エインズワースは、非カトリック教徒を「カルデア人」、カトリック教徒を「ローマカトリックのカルデア人」と呼びました。^[132]エインズワースは、古代の信仰を保持するカルデア人に対して、ローマとの交わりを持つ人々と区別するために、1681年以来「ネストリウス派」という名前が彼らに付けられたとも述べています。^[133]少し後に、オースティン・ヘンリー・レイヤードも、ネストリウス派と呼んだ人々に対しても「カルデア人」という用語を使用しました。^[134]同じ用語は、17世紀にリチャード・サイモンによって使用されており、「カルデア人またはシリア人と呼ばれる中東のいくつかのキリスト教宗派の中で、最も大きなものはネストリウス派である」と書いています。^{[135]前述のように、}シリア正教会（西シリア人）の信者は自分たちをセムの次男であるアッシュールの子孫であると考えていると述べたホレイショ・サウスゲートは、分裂した東カルデア教会と教皇カルデア人 の教会のメンバーと呼んでいました。

1875年、ヘンリー・ヴァン・レネップは、「カルデア教会」という用語はキリスト教徒の「アッシリア人」の「総称」であると述べた。したがって、東方教会がカトリック教会との交わりを受け入れる者と拒否する者に分裂する何世紀も前に起こった431年のネストリウス派の分裂について、彼は次のように書いている。「ネストリウスによる分裂の際、アッシリア人はカルデア教会という総称のもと、正統派ギリシャ人からほとんど分離し、ペルシャ人の支配下にあったため、迫害から守られていた。」^[136]

「アッシリア人」という用語が受け入れられるようになったのは19世紀末になってからであり、主にカンタベリー大主教のアッシリア人キリスト教徒への宣教団の影響により、最初は「ネストリウス派」という用語の代わりとして、後に民族的表現として使われるようになったが、^{[137]今日では、1989年から2003年までカルデア・カトリック教会の総主教であった}ラファエル・ビダウィドのようなカルデア・カトリック教会の信者でさえ、「アッシリア人」を国籍の指標として受け入れており、「カルデア人」は彼らにとって宗教的信仰の指標となっている。彼は次のように述べた。「17世紀に東方教会の一部がカトリックになったとき、かつてカルデア人の地であったベツレヘムから来たと一部の人が信じていた東方三博士の王に基づいて、「カルデア人」という名前が付けられた。「カルデア人」という名前は民族を表すものではなく、教会を表すだけだ...私たちは民族と宗教を区別する必要がある...私自身、私の宗派はカルデア人だが、民族的には私はアッシリア人だ」。^{[138]総主教になる前、彼は}アッシリア・スター紙のインタビューで次のように語った。「私は司祭になる前はアッシリア人だったし、司教になる前はアッシリア人だった。私は今日も、明日も、そして永遠にアッシリア人であり、それを誇りに思っている」。^[111]

これは、ローマと交わりのない高位聖職者たちが「カルデア人」を自ら表現していた以前の状況とは大きく異なるものだった。「ネストリウス派の総主教たちは、公式文書で時折「カルデア人」という言葉を使用し、自分たちが「カルデア教会」全体の「真の総主教」であると主張した。」^[139] ネストリウス派キリスト教徒は、「マリアが神の母であることを否定し、キリストは2人の位格で存在すると主張した。彼らは発酵させたパンを聖別し、「カルデア語」（シリア語）を使用した。」^[140]

ハンニバル・トラヴィスは、近年、カルデアカトリック教会内の小規模で主に米国を拠点とする少数派が、独立したカルデア民族のアイデンティティを支持し始めたと述べています。^[141]

2005年、イラクの新憲法はカルデア人を独自のコミュニティとして認めた（第125条）。^[142] 2017年、カルデアカトリック教会は司教会議の公式声明を発表し、独自のカルデア人としてのアイデンティティへのコミットメントを再確認した。

「私たちは真のカルデア人として、イラク憲法で定められた名称に反して、クルディスタン地域で使用されている「カルデア・シリア・アッシリア人」という合成名称など、カルデア人のアイデンティティを歪める呼称を公式に拒否します。私たちは娘や息子たちに、これらの呼称を拒否し、狂信することなくカルデア人のアイデンティティを守り、「アッシリア人」、「シリア人」、「アルメニア人」などの他の呼称を尊重するよう呼びかけます。」^[62]

近代政治史において、カルド・アッシリア人やアッシリア・カルデア人といった新しい複雑な用語を創り出すことで、用語上の分裂を克服しようとする試みがなされた。これらの呼称は、統一された国家アイデンティティを推進するための容器となる複合的な包括的用語を提供することを目的とした。「アッシリア人」と「カルデア人」を組み合わせた「アッシリア・カルデア人」という用語は、セーヴル条約で使用され、「アッシリア・カルデア人およびその他の人種的または宗教的少数派を保護するための完全な保障」について述べられた。^[143]

イラクで政治改革が実施されて間もなく、2003年10月22日から24日にかけてバグダッドで会議が開催され、アッシリア人とカルデア人の両方のキリスト教コミュニティの代表者が出席し、「カルド・アッシリア人」という複合名の下での国家統一を宣言する決議が採択された。提案された名称はイラクの主要政治派閥に受け入れられなかった。2005年にイラクの新憲法が採択され、アッシリア人とカルデア人を2つの異なるコミュニティとして認めた（第125条）。この憲法条項は国家統一の支持者から批判された。^{[144] [145] [142]}

アラム人としてのアイデンティティは、イスラエルのシリア正教会とマロン派の信者を中心とする現代のシリア系キリスト教徒、およびシリア南西部のマアルーラとジュバディンの町に住む西アラム語を話すスンニ派イスラム教徒とメルキト派キリスト教徒によって提唱されている。^{[146] [147] [148] [149] [150 ] [ 151] [152]彼らは主に}近東西部の地域、現代のシリア、レバノン、パレスチナの各地、現代のトルコ南東部の一部の出身であるが、今日ではアラム人のディアスポラとして、特にスウェーデン、ドイツ、ベルギー、オランダなどのヨーロッパ諸国で暮らしている。 ^{[153] [63] [13]}

現代のアラム人は、紀元前12世紀にレバント地方に出現し、紀元前8世紀から7世紀にかけて新アッシリア帝国に征服されたいくつかの地方アラム王国を形成した古代アラム人の子孫であると主張している。 ^[154]彼らは、いくつかの外国支配の時代を通じて民族的および言語的アイデンティティを保持し、後にキリスト教を受け入れた。^{[155] [156]}

英語では、彼らは自らを「アラム人」または「シリア人」と称し、時にはそれらの呼称を組み合わせて「シリア人-アラム人」または「アラム人-シリア人」などの複合語を作ることもある。スウェーデン語では彼らは自らをシリア人（Syrianer）と呼び、ドイツ語ではAramäerが一般的な自己呼称である。^{[157] [153]}

2014年、イスラエルは国内のアラム人コミュニティを国民的少数派（イスラエルのアラム人）として認めることを決定し、イスラエルのシリア系キリスト教徒のほとんど（約1万人）を「アラブ人」ではなく「アラム人」として登録することを許可した。^[158]

シリアのキリスト教徒の中には、自らをアラム人と認識していた者もいるが、これはシリア文学に記録されている。詩人で神学者のヤコブ・オブ・セルグ（451年頃 - 521年11月29日）は、シリアの聖エフレム（306年頃 - 373年）を「アラム人（armāyūthā）の冠となった者、（そして）彼によって我々は霊的な美に近づいた」と述べている。^[159]エフレム自身もアラム人の起源に言及しており、^[160]自らの言語をアラム語と呼び、エデッサのバル・ダイサン（222年没）を「アラム人の哲学者」と評し、「アラム人とギリシャ人の間で物笑いの種となった」と述べている。ミカエル大王（1199年没）は、自らの民族を「アラム人、すなわちシリア人と呼ばれたアラムの子孫」であると記している。^[161]

しかし、アラム人の民族的、言語的アイデンティティに関するこのような言及は、中世以降、20 世紀にアラム人のナショナリズムが発達するまではほとんど見られませんでした。^[要出典]

ホレイショ・サウスゲートはメソポタミアを旅した際、現地のキリスト教徒に出会い、カルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫だと考えていると述べたが、同じカルデア人がヤコブ派はダマスカスの古代シリア人の子孫だと考えていることも記録している。「彼らのうち、自分たちの起源について何か知っていると主張する者は、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ヤコブ派はダマスカスを主要都市とするシリア人の子孫だと言う」^[108] 。聖書の伝承によれば、ダマスカスの古代シリア人はアラム・ダマスカスの古代アラム人であった。^[162]

カトリックのマロン派の多くは、レバノン人の一部と同様にフェニキア人の起源を自認しており、自分たちをアッシリア人やアラム人とは見なしていない。^[16]これは、現在のレバノン、シリア地中海沿岸、パレスチナ北部が古代フェニキアにおおよそ対応する地域であり、その結果、大多数のレバノン人と同様に、その地域の古代フェニキア人を自認しているという事実に由来している。^[163]さらに、レバノン人の文化的および言語的遺産は、土着のフェニキアの要素と、数千年にわたってこの土地と人々を支配するようになった外国の文化の両方が融合したものである。 2013年のインタビューで、主任研究者のピエール・ザルアは、遺伝的変異が宗教的変異や分裂に先行していたと指摘した。「レバノンにはすでに、独自の遺伝的特徴を持つ、十分に分化したコミュニティが存在していたが、大きな違いはなく、宗教は上に塗られた塗料の層のように現れた。あるコミュニティが他のコミュニティよりもフェニキア語の影響を著しく多く受け継いでいることを示す明確なパターンはない。」^[164]

しかし、レバノンの作家ワリド・ファレスのようなレバノンのマロン派の少数派は、自分たちを民族フェニキア人ではなく、民族アッシリア人だと考えている傾向がある。ワリド・ファレスは、第70回アッシリア会議でサダム政権後のイラクにおけるアッシリア人について講演し、レバノンのマロン派である自分がなぜイラクのアッシリア人の政治的将来について話す必要があるのか​​と問いかけ、その問いに「我々は一つの民族であるからだ。我々は西アッシリア人であり、あなた方は東アッシリア人だと信じています」と答えた。^[165]

イスラエルのマロン派のようなレバノンのマロン派のもう一つの少数派は、自分たちを民族フェニキア人ではなく民族アラム人であると考える傾向がある。^[158]

しかし、レバノンの他のマロン派、例えば杉の守護者らは、アラブ民族主義に反対し、純粋なフェニキア人の人種的遺産という考えを主張している（フェニキア主義を参照）。彼らは、レバノン人はすべてアラブ以前、イスラム以前の起源を持ち、したがって少なくとも部分的にはフェニキア・カナン人の血統であると指摘している。^[163]

現代のアラブ系キリスト教徒の中には、シリア系キリスト教の様々な分派に属するコミュニティがいくつかある。これらのコミュニティと近東における長年にわたるアラブ化の過程との歴史的関係は、複雑で議論の多い問題とみなされている。 ^[166]アッシリア国際通信社は、シリア系キリスト教徒の間でのアラブ人としてのアイデンティティの促進を「アラブ主義の政策」と解釈し、特に、アメリカ・アラブ反差別委員会がマロン派の カリル・ジブランにウェブページを捧げたことに言及した。ジブランは「アラブ文学では革新者として見られており、西洋のWBイェイツのような人物に似ている」。 ^[167]イスラエルに住むキリスト教徒の大多数はアラブ人と自認しているが、アラム人コミュニティは、アラブ人でもパレスチナ人でもないアラム人という別の少数派として認識されることを望んでおり、他の多くの人は、アラブ人ではなく、イスラエルのパレスチナ人市民と呼ばれることを望んでいる。^[168]イスラエルのアラム人コミュニティの願いは2014年9月に叶えられ、約200家族がアラム語を話せばアラム人として登録できるようになった。^[169]イスラエルの他のキリスト教徒は、この動きはキリスト教徒を分裂させ、「アラブ人」の定義をイスラム教徒に限定することを意図していると批判した。^[170]

インドの聖トマス・キリスト教徒は、インドではシリア・キリスト教徒として知られているが、アッシリア人、アラム人、シリア人として知られる人々とは民族的に無関係であるが、東方教会が最盛期に行なった貿易や宣教活動の結果として、メソポタミアと強い文化的、宗教的つながりを持っていた。1653年のクーナン十字架の誓いの後、多くの聖トマス・キリスト教徒がシリア正教会に転向し、後にいくつかの異なる教会に分裂した。大多数は東方シリア典礼に忠実であり続け、シロ・マラバル・カトリック教会を形成しているが、カルデア・シリア教会として知られる小グループがここから離脱し、20世紀初頭に現在東方アッシリア教会と呼ばれるものとつながっている。

アメリカ合衆国では、近東を起源とする東方アッシリア教会の信者はアッシリア民族としてのアイデンティティを守っているが^{[171] [172] 、}カルデア・カトリック教会やシリア正教会のような他のシリア系キリスト教徒のコミュニティの信者の間では、そのコミュニティの一部がカルデア人やシリア/アラム人のアイデンティティを守っているため、内部にかなりの多様性がある。^{[173] [174] [175]}

シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関するいくつかの疑問は、米国議会合同移民委員会^[176]と米国国勢調査当局による公式分析の対象にもなった。1980年の国勢調査では、アラム人とアッシリア人は2つの異なるコード（430と452）に分類されていたが^[177]、1990年の国勢調査では、民族的および民族宗教的コミュニティの両方を含むすべてのコミュニティが単一のコード（482）にグループ化された。^[178]

2000年の米国国勢調査で、米国のシリア正教会大主教であるキリル・アフレム・カリムとクレミス・ユージン・カプランは、英語での呼称は「シリア人」が望ましいとする宣言を出した。^{[179]国勢調査の公式分類では、すべてのコミュニティを「}アッシリア人/カルデア人/シリア人」という複合呼称でグループ化するという具体的な解決策が採用された。この決定は一部のアッシリア系アメリカ人組織に歓迎されず、彼らは米国国勢調査局を訴えたが、敗訴した。^{[180] [181] [182]また、一部のマロン派キリスト教徒もこの米国国勢調査に参加した（}レバノン系アメリカ人とは対照的）。^[183]

スウェーデンでは、東方アッシリア教会の信者はアッシリア人としてのアイデンティティを主張しているが、1960年代、70年代、80年代に主にトルコから移住したシリア正教会の信者の間では、民族的アイデンティティの問題をめぐって内部紛争が起こった。彼らのうち、スウェーデン語でも土着の呼称である「スリョヨ」を好んだ者たちは、後にスウェーデン語で「シリア人」として知られるようになった。「シリア人」の間では、アラム人としてのアイデンティティも主張されることが多い。この問題の結果、シリア正教会はスウェーデンに2つの並行管轄区を設けた（1994年）。1つはシリア人・アラム人用、もう1つはアッシリア人用である。このコミュニティを指す場合、スウェーデン当局はassyrier/syrianer という二重の用語を使用している。^{[184] [185] [186] [77] [63]}