ルイ・アルチュセール

アルチュセールは、フランス領アルジェリアのアルジェ近郊のビルメンドレイスという町で、フランスのアルザス出身のピエ・ノワールの小市民階級の家庭に生まれた。父親のシャルル＝ジョゼフ・アルチュセールはフランス軍の少尉で銀行員、母親のリュシエンヌ・マルト・ベルジェは敬虔なカトリック教徒で教師をしていた。^{[ 6 ]}アルチュセール自身の回想録によると、アルジェリアでの幼少期は裕福だった。歴史家のマーティン・ジェイは、アルチュセールはアルベール・カミュやジャック・デリダとともに「北アフリカにおけるフランス植民地文化の産物」だと述べている。^{[ 7 ]} 1930年、父親がマルセイユにあるコンパニー・アルジェリエンヌ銀行の支店長に就任するため、一家はフランスの都市マルセイユに移住した。^{[ 8 ]}アルチュセールは残りの幼少期をそこで過ごし、リセ・サン・シャルルで優秀な成績を収め、スカウトグループに参加した。^{[ 6 ]} 1936年に2度目の転居があり、アルチュセールはリセ・デュ・パルクの学生としてリヨンに定住した。その後、彼はパリの名門高等教育機関（グランゼコール）であるエコール・ノルマル・シュペリウール（ENS）に入学した。^{[ 9 ]}リセ・デュ・パルクでは、アルチュセールはカトリックの教授の影響を受け、^{[ a ]}カトリック青年運動であるジュネス・エトゥディアント・クレティエンヌに参加し、^{[ 10 ]}トラピスト修道士になりたいと思っていた。^{[ 11 ]}カトリックへの関心は彼の共産主義思想と共存しており、^{[ 10 ]}一部の批評家は、彼の初期のカトリックへの接触がカール・マルクスの解釈に影響を与えたと主張した。^{[ 12 ]}

アルチュセールは、リセ・デュ・パルクでジャン・ギトンの指導の下、2年間の準備期間（khâgne）を経て、1939年7月にENSに入学した。 ^{[ 13 ]}しかし、第二次世界大戦勃発前の同年9月にフランス軍に徴兵され、フランス陥落後のほとんどのフランス兵と同様にドイツ軍に捕らえられたため、入学は何年も延期された。1940年6月にヴァンヌで捕らえられた彼は、戦争の残りの5年間、北ドイツのシュレースヴィヒ＝ホルシュタインにある捕虜収容所に収容された。 ^{[ 14 ]}収容所では、最初は重労働に駆り出されたが、病気になった後、最終的には医務室での仕事に再配置された。この2番目の仕事のおかげで、彼は哲学と文学を読むことができた。^{[ 15 ]}アルチュセールは回想録の中で、収容所での連帯、政治活動、共同体の経験が、彼が初めて共産主義の思想を理解した瞬間だったと述べている。^{[ 10 ]}アルチュセールはこう回想している。「収容所で、パリから来た弁護士がマルクス主義について話しているのを初めて聞き、実際に共産主義者に会ったのもこの時だった」。 ^{[ 16 ]}収容所での経験は、生涯にわたる精神的不安定にも影響を与え、それは生涯の終わりまで続く絶え間ない鬱病として現れた。 ^{[ 6 ]}精神分析医のエリザベート・ルディネスコは、不条理な戦争体験がアルチュセールの哲学的思考にとって不可欠だったと主張している。^{[ 16 ]}

アルチュセールは、中等学校で哲学を教えるための試験であるアグレガシオンの準備のため、1945年にENSで学業を再開した。 ^{[ 10 ]} 1946年、アルチュセールは社会学者のエレーヌ・リトマン^{[ b ]}と出会った。彼女はユダヤ人で、元フランス抵抗運動のメンバーであり、アルチュセールは1980年に彼女を絞殺するまで彼女と交際していた。 ^{[ 21 ]}同年、彼はGWFヘーゲルとヘルマン・ヘッセの翻訳者であるジャック・マルタンと親しい友人関係を始めた。アルチュセールが最初の著書を捧げたマルタンは、後に自殺した。^{[ 9 ]}マルタンは、ジャン・カヴァイエ、ジョルジュ・カンギレム、ヘーゲルの文献を読むことに対するアルチュセールの関心に影響を与えた。^{[ 22 ]}アルチュセールはカトリック教徒のままであったが、左翼グループとの関わりが深まり、「労働者聖職者」運動に参加し^{[ 23 ]}、キリスト教とマルクス主義の思想の統合を受け入れた。^{[ 10 ]}この組み合わせが、マルタンの影響や1930年代と1940年代のフランスにおけるヘーゲルへの関心の高まりと同様に、ドイツ観念論とヘーゲル思想の採用につながった可能性がある^{[ 10 ] 。 [ 24 ]}これと一致するように、アルチュセールの1947年のDES（高等研究学位）論文（おおよそ修士論文に相当）は、「GWFヘーゲルの思想の内容について」（「Du contenu dans la pensée de GWF Hegel」）であった。^{[ 25 ]}アルチュセールは『精神現象学』に基づき、ガストン・バシュラールの指導の下、マルクスの哲学がヘーゲルの主従弁証法から離脱することを拒否した経緯についての論文を執筆した。^{[ 26 ]}研究者グレゴリー・エリオットによれば、アルチュセールはその当時ヘーゲル主義者であったが、それは短期間に過ぎなかった。^{[ 27 ]}

1948年、彼は中等学校で教える許可を得ましたが、代わりにENSのチューターとなり、学生たちがアグレガシオンの準備を手伝うようになりました。^{[ 25 ]}試験での彼の成績（作文で最高位、口頭試験で2位）が、この職業変更を確実なものにしました。^{[ 10 ]}彼は、哲学史の特定のトピックや特定の人物に関する特別コースやチュートリアルを提供する責任を負っていました。^{[ 10 ]} 1954年、彼は文学学校の秘書となり、学校の運営と指導の責任を負いました。^{[ 10 ]}アルチュセールは、ジル・ドゥルーズやジャック・ラカンなどのフランスを代表する哲学者たちが参加する講演や会議を企画したため、ENSで大きな影響力を持っていました。^{[ 28 ]}彼はまた、フランスの哲学者たちやフランス哲学全般に影響を与えた^{[ 10 ]。}彼の教え子の中には、デリダ、ピエール・ブルデュー、ミシェル・フーコー、ミシェル・セールなどがいる。^{[ 29 ]}アルチュセールは合計で35年間ENSに在籍し、1980年11月までそこで働いた。^{[ 30 ]}

アルチュセールは学問生活と並行して、 1948年10月にフランス共産党（Parti communiste français、PCF）に入党した。戦後初期、PCFは最も影響力のある政治勢力の一つであり、多くのフランス人知識人が入党した。アルチュセール自身は、「ドイツの敗北、スターリングラードでの勝利、そして抵抗運動の希望と教訓の後、1945年には共産主義が空気中に満ちていた」と述べている。^{[ 31 ]}アルチュセールは主に「平和運動」部門で活動し、数年間はカトリックの信仰を保っていた。^{[ 31 ]} 1949年、彼は教会青年部の第10巻である『L'Évangile captif』（捕らわれの福音）に、「今日、男性に福音は説かれているのか？」という問いに対するカトリックの歴史的状況に関する記事を発表した。^{[ 23 ]}その中で彼はカトリック教会と労働運動の関係について書き、同時に社会解放と教会の「宗教的再征服」を提唱した。^{[ 26 ]}これら二つの組織の間には相互の敵意があり、1950年代初頭にはバチカンはカトリック教徒が労働者司祭や左翼運動に参加することを禁じており、アルチュセールはこの組み合わせを固く信じていたため、それは確かに彼に影響を与えた。^{[ 31 ]}

アルチュセールは、ENSが共産主義者に反対していたため、当初は党への入党を恐れていたが、チューターになったことで党員になることが雇用に影響しにくくなったため入党し、ENAではマルクス主義研究グループであるセルクル・ポリッツァーを設立した。アルチュセールはまた、同僚や学生を党に紹介し、ENSの共産主義細胞と緊密に協力した。しかし、彼のプロ意識から、授業ではマルクス主義や共産主義を避け、代わりに学生のアグレガシオンの要求に応じて学生を支援した。^{[ 10 ]} 1950年代初頭、アルチュセールは若い頃の政治的・哲学的理想^{[ 28 ]}や、ヘーゲルの教えを「ブルジョワ的」哲学とみなしていたことからヘーゲルから距離を置いた。^{[ 26 ]} 1948年から哲学史を研究し、その講義を行った。最初の研究は1949年のプラトンに関するものでした。 ^{[ 32 ]} 1949年から1950年にかけて、彼はルネ・デカルトに関する講義を行い、^{[ c ]}「18世紀の政治と哲学」というタイトルの論文と、ジャン＝ジャック・ルソーの「第二論文」に関する小研究を執筆しました。彼は1950年にジャン・イポリットとウラジーミル・ヤンケレビッチに論文を提出しましたが、却下されました。^{[ 29 ]}しかし、これらの研究は、後にアルチュセールがモンテスキューの哲学に関する著書やルソーの「社会契約論」に関するエッセイを書く際に利用したため、それでも価値のあるものでした。^{[ 34 ]}実際、彼が生涯に出版した最初で唯一の書籍は、1959年に出版された『モンテスキュー、政治と歴史』である。 ^{[ 35 ]}彼はまた、1950年から1955年にかけてルソーについて講義を行い、^{[ 36 ]}歴史哲学に焦点を移し、ヴォルテール、コンドルセ、エルヴェシウスも研究し、その結果、1955年から1956年にかけて「歴史哲学の問題」という講義を行った。^{[ 37 ]}この講義と、マキャベリ（1962年）、17世紀および18世紀の政治哲学（1965～1966年）、ロック（1971年）、ホッブズ（1971～1972年）に関する他の講義は、後にフランソワ・マテロンによって編集され、2006年に出版された^{。[38 ]} 1953年から1960年にかけて、アルチュセールはマルクス主義のテーマについてあまり出版しなかったため、教育に専念し、評判の高い哲学者および研究者としての地位を確立することができた。 ^{[ 39 ]}

アルチュセールは1960年にマルクス主義関連の著作活動を再開し、イポリットが監修したルートヴィヒ・フォイエルバッハの著作集を翻訳、編集、出版した。 ^{[ 28 ]}この試みの目的は、マルクスの初期の著作に対するフォイエルバッハの影響を特定し、マルクスの成熟期の著作に対する彼の思想の欠如と対比することであった。^{[ 10 ]}この仕事がきっかけとなり、彼は「若きマルクスについて：理論的問題」（「Sur le jeune Marx  – Questions de théorie」、1961年）を執筆した。^{[ 10 ]}雑誌『La Pensée 』に掲載されたこの論文は、後に彼の最も有名な著書『マルクスのために』にまとめられたマルクスに関する一連の記事の最初のものであった。^{[ 23 ]}彼はマルクスとマルクス主義哲学に関するフランスの議論を激化させ、かなりの数の支持者を得た。^{[ 10 ]}この評価に触発され、彼はマルクス主義思想に関する論文をさらに発表し始めた。1964年、アルチュセールは雑誌『ラ・ヌーヴェル・クリティーク』に「フロイトとラカン」と題する論文を発表し、これはフロイト・マルクス主義思想に大きな影響を与えた。^{[ 23 ]}同時に、彼はラカンを招いてバールーフ・スピノザと精神分析の基本概念についての講義を行った。^{[ 23 ]}これらの論文の影響により、アルチュセールはENSでの教授法を変え、^{[ 10 ]}次のテーマで一連のセミナーを開催し始めた。「若きマルクスについて」（1961～1962年）、「構造主義の起源」（1962～1963年、アルチュセールが絶賛したフーコーの『狂気の歴史』について^{[ 40 ]}）、「ラカンと精神分析」（1963～1964年）、「資本論を読む」（1964～1965年）。^{[ 23 ]}これらのセミナーは「マルクスへの回帰」を目指し、新世代の学生が参加した。^{[ d ] [ 29 ]}

アルチュセールは、1961年から1965年にかけて出版された著作集『マルクスのために』と、彼の教え子たちとの共著『資本論を読む』の2冊で国際的な名声を得た。 ^{[ 41 ]}広く批判されたにもかかわらず、^{[ 42 ]}これらの本によってアルチュセールはフランスの知識人サークルでセンセーションを巻き起こし、^{[ 43 ]}フランス共産党の主要理論家の一人となった。^{[ 28 ]}彼はカヴァイエとカンギレムの影響を受けてマルクスの著作の構造主義的見解を支持し、^{[ 44 ]}マルクスが非マルクス主義思想とは比較にならない新しい科学の「礎石」を築いたと主張し、その基本原理を1960年から1966年にかけて擁護した。^{[ 31 ]}スターリンの個人崇拝に対する批判が行われ、アルチュセールは、当時人気だったスターリン主義とマルクス主義的人間主義の代替案として、彼が「理論的反人間主義」と呼ぶものを擁護した。 ^{[ 45 ]} 1960年代半ばには、彼の人気は高まり、彼の名前を挙げずに政治的またはイデオロギー的な理論的問題について知的議論を行うことは事実上不可能になった。^{[ 46 ]}アルチュセールの思想は、フランス共産党内の権力に異議を唱える若い戦闘的グループの結成を促すほど影響力があった。^{[ 10 ]}それにもかかわらず、党の公式見解は依然としてスターリン主義的マ​​ルクス主義であり、毛沢東主義者と人道主義者の両方から批判されていた。アルチュセールは当初、毛沢東主義と同一視しないよう慎重であったが、次第にスターリン主義に対する毛沢東主義の批判に同意するようになった。^{[ 47 ]} 1966年末、アルチュセールは「文化大革命について」と題する無署名の論文を発表し、その中で中国の文化大革命の始まりを「前例のない歴史的事実」であり「非常に理論的に興味深い」と考えた。^{[ 48 ]}アルチュセールは主に、非官僚的、非党派的な大衆組織を称賛し、そこでは彼の意見では「イデオロギーの本質に関するマルクス主義の原則」が完全に適用されていた。^{[ 49 ]}

理論的な闘争における重要な出来事は1966年に起こった。1月にはショワジー・ル・ロワで共産主義哲学者の会議が開かれた。^{[ 50 ]}アルチュセールは欠席したが、党の公式哲学者であるロジェ・ガロディが「理論的反人間主義」に反対する告発状を読み上げた。 ^{[ 42 ]}この論争は、アルチュセールとガロディの支持者間の長い対立の頂点であった。3月には、アルジャントゥイユで、ルイ・アラゴンが議長を務めるフランス共産党中央委員会によって、ガロディとアルチュセールのテーゼが正式に検討された。^{[ 42 ]}党はガロディの地位を公式の地位として維持することを決定し、^{[ 44 ]}アルチュセールがENSで教え始めた頃に彼の教え子であったリュシアン・セーヴでさえもこれを支持し、フランス共産党指導部に最も近い哲学者となった。^{[ 42 ]}党書記長のヴァルデック・ロシェは「人間主義のない共産主義は共産主義ではない」と述べた。^{[ 51 ]} 600人の毛沢東主義学生のように公に非難されたり、フランス共産党から追放されたりはしなかったものの、ガロディの支持によってアルチュセールの党内における影響力はさらに低下した。^{[ 44 ]}

1966年、アルチュセールは『分析のカイエ』誌に、ENSで行ったルソーに関する講義「『社会契約』について」（「Sur le 'Contrat Social'」）と、イタリアの画家レオナルド・クレモニーニについての「クレモニーニ、抽象の画家」（「Cremonini, peintre de l'abstrait」）という論文を発表した。^{[ 52 ]}翌年、彼は「マルクス主義哲学の歴史的課題」（「La tâche historique de la philosophie marxiste」）という長編論文を執筆し、ソ連の雑誌『Voprossi Filosofii』に投稿したが、受理されず、1年後にハンガリーの雑誌に掲載された。^{[ 52 ]} 1967年から1968年にかけて、アルチュセールと彼の学生たちはENSで「科学者のための哲学講座」（「Cours de philosophie pour scientifiques」）という講座を企画したが、1968年5月の出来事によって中断された。この講座の教材の一部は、1974年の著書『哲学と科学者の自発的哲学』 （Philosophie et philosophie spontanée des savants）で再利用された。^{[ 52 ]}この時期のアルチュセールのもう一つの重要な著作^{[ 53 ]}は、1968年2月にフランス哲学会で初めて発表された講演「レーニンと哲学」である。^{[ 52 ]}

1968 年5月のフランスにおける激動の出来事の間、アルチュセールはうつ病の発作で入院し、カルチェ ラタン地区には姿を見せなかった。彼の教え子の多くがこの出来事に参加し、特にレジス・ドブレは国際的な革命家として有名になった。 ^{[ 54 ]}アルチュセールの当初の沈黙^{[ 54 ]}は抗議者たちから批判され、壁には「アルチュセールは何の役に立つのか？」(「A quoi sert Althusser?」)と書かれた。^{[ 55 ]}後にアルチュセールはこの件について複雑な心境になった。一方では、彼はこの運動を支持しておらず^{[ 28 ]}、学生運動に浸透した無政府主義的ユートピア主義の「幼児的障害」という PCF の公式見解を採用し、この運動を「大衆のイデオロギー的反乱」 ^{[ 56 ]}として批判した。^{[ 57 ]}一方、彼はそれを「レジスタンスとナチズムに対する勝利以来、西洋史における最も重要な出来事」と呼び、学生とフランス共産党（PCF）を和解させようとした。^{[ 58 ]}それにもかかわらず、毛沢東主義の雑誌『人民の法則』は彼を修正主義者と呼び、^{[ 56 ]}元学生たち、主にジャック・ランシエールによって非難された。^{[ 28 ]}その後、アルチュセールは「自己批判」の段階を経て、著書『自己批判の要素』 （Éléments d'autocritique 、1974 年）を出版し、その中でチェコスロバキアへのソ連侵攻への支持など、以前の立場を再検討した。^{[ 59 ]}

アルチュセールはフランスではジャック・ランシエール（右）などの元教え子から批判されたが、マルタ・ハルネッカー（左）に代表されるように、ラテンアメリカではその影響力が拡大した。

1969年、アルチュセールは未完の著作^{[ e ]}に着手したが、これは1995年に『複製について』として出版された。しかし、これらの初期の原稿から、彼は『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』を発展させ、これは1970年に雑誌『パンセ』に掲載され^{[ 62 ]}、イデオロギーの議論に大きな影響を与えた^{[ 63 ]} 。同年、アルチュセールは『マルクス主義と階級闘争』を執筆した。これは、彼の元教え子であるチリのマルクス主義社会学者マルタ・ハルネッカーの著書『史的唯物論の基本概念』の序文となるものだった^{[ 64 ]}。この頃には、アルチュセールはラテンアメリカで非常に人気があり、彼の著作は激しい議論と厳しい批判の対象となったものの、一部の左派活動家や知識人は彼をほぼ新しいマルクスと見なしていた。^{[ 56 ]}この人気の例として、彼の著作の中には、英語に翻訳される前にスペイン語に翻訳されたものもあれば、書籍として最初にスペイン語で出版され、その後フランス語で出版されたものもある。^{[ f ]} 1960年代から1970年代への転換期には、アルチュセールの主要著作が英語に翻訳された。1969年に『マルクスのために』、 1970年に『資本論を読む』が出版され、英語圏のマルクス主義者の間で彼の思想が広まった。^{[ 68 ]}

1970年代初頭、フランス共産党（PCF）は、他の多くのヨーロッパ共産党と同様に、ユーロコミュニズムの台頭を背景に、戦略的方向性をめぐる内部対立の時期を迎えていた。こうした状況において、アルチュセール流の構造主義的マルクス主義は、多かれ少なかれ明確な戦略的路線のひとつであった。^{[ 69 ]}アルチュセールは、フランス共産党のさまざまな公開イベントに参加し、中でも1973年の公開討論会「共産主義者、知識人、文化」（「Les communistes, les intellectuels et la culture」）が特に有名である。 ^{[ 70 ]}彼と彼の支持者たちは、1976年の第22回党大会で「プロレタリア独裁」の概念を放棄するという党の決定をめぐって、党指導部に異議を唱えた。^{[ 71 ]}フランス共産党は、ヨーロッパの文脈では平和的な社会主義への移行が可能だと考えていたが、^{[ 72 ]}アルチュセールはそれを「マルクス主義的人間主義の新たな日和見主義的バージョン」と見ていた。^{[ 73 ]}同年、共産主義学生連合で行った講演で、彼は何よりもこの決定が下された形式を批判した。アルチュセールによれば、マルクスのために暴露した「フランスの悲惨さ」という彼の考えを繰り返すように、党は「科学的概念」を抑圧することで唯物論を軽蔑したという。^{[ 74 ]}この闘争は最終的に「左派連合」派閥の崩壊と、アルチュセールと他の5人の知識人が「フランス共産党内での真の政治的議論」を求めた公開書簡の発表につながった。^{[ 75 ]}同年、アルチュセールは「党内で何を変えなければならないか」というタイトルで新聞「ル・モンド」に一連の記事を発表した。 ^{[ 76 ]} 4月25日から28日にかけて掲載されたこれらの記事は、1978年5月にフランソワ・マスペロによって拡張され、 「共産党内でこれ以上長くは続かないもの」という本として再版された。^{[ 77 ]} 1977年から1978年にかけて、アルチュセールは主にユーロコミュニズムとフランス共産党を批判する文章を執筆した。1978年に書かれた未発表原稿「マルクスの限界」（「マルクスの限界」）は、国家に関するマルクス主義理論は存在しないと主張したもので、1994年に『哲学的・政治的著作集I』に収録されて初めて出版された。^{[ 78 ]}イタリア共産党機関紙『イル・マニフェスト』アルチュセールは、1977年にヴェネツィアで開催された「革命後の社会における権力と反対」に関する会議で新たなアイデアを展開した。^{[ 79 ]}彼の講演は、「マルクス主義の危機」（「La crisi del marxismo」）と「『有限』理論としてのマルクス主義」という記事に結実し、その中で彼は「この危機によって、何か重要で生き生きとしたもの、つまり、もともとはマルクスの時代を反映しただけの理論であり、その後国家理論によって完成される必要があったというマルクス主義の認識が解放される」と強調した。^{[ 80 ]}前者は、1978年のイタリア版『Enciclopedia Europea 』に「今日のマルクス主義」（「Marxismo oggi」）として掲載された。^{[ 81 ]}後者のテキストは、イタリアで出版された『 Discutere lo Stato』という本に収録され、彼は「政府政党」の概念を批判し、「国家外」の革命政党の概念を擁護した。^{[ 82 ]}

1970年代、アルチュセールはENSでの役割が増えたが、フランソワ・マスペロと共にシリーズ「理論」で自身の著作や他の著作の編集・出版を続けた。 ^{[ 10 ]}出版されたエッセイの中には、1973年にイギ​​リスの共産主義者によるマルクス主義ヒューマニズムの擁護に対する反論である「ジョン・ルイスへの応答」があった。^{[ 83 ]} 2年後、彼はピカルディ・ジュール・ヴェルヌ大学で国家博士号を取得し、以前に出版した著作に基づいて研究を指導する権利を得た。^{[ 84 ]}この認定からしばらくして、アルチュセールはエレーヌ・リトマンと結婚した。^{[ 10 ]} 1976年、彼は1964年から1975年の間に書いたエッセイをいくつかまとめて「立場」として出版した。^{[ 85 ]}この時期は、彼の仕事が非常に断続的だった時期である。^{[ 86 ]}彼は1976年3月にスペインの2都市、まずグラナダ、次にマドリードで「哲学の変容」（「La transformation de la philosophie」）と題する講演を行った。^{[ 87 ]}同年、彼はカタルーニャで「マルクス主義理論と国際共産主義運動の危機に関するいくつかの質問」（「Quelques questions de la crise de la théorie marxiste et du mouvement communiste international」）と題する講演を行い、その中でアルチュセールは経験主義を階級闘争の主要な敵として概説した。^{[ 88 ]}彼はまた、後の作品に影響を与えることになるマキャベリの再読も始めた。^{[ 89 ]}彼は1975年から1976年にかけて、1972年の講演に基づいた草稿で、死後に出版された「マキャヴェッリと我々」に取り組み、^{[ 90 ]}また、国立政治学財団のために「マキャヴェッリの孤独」（「マキャヴェッリの孤独」、1977年）という記事を書いた。^{[ 91 ]} 1976年春、レオン・チェルトクからトビリシで開催された無意識に関する国際シンポジウムのために執筆を依頼され、「フロイト博士の発見」（「フロイト博士の発見」）というタイトルのプレゼンテーションの草稿を作成した。^{[ 92 ]}それをチェルトクや友人たちに送った後、ジャック・ナシフやルディネスコから求められた批判に動揺し、12月までに新しいエッセイ「マルクスとフロイトについて」を書いた。^{[ 93 ]}彼は1979年のイベントに出席できず、チェルトクにテキストの差し替えを依頼したが、チェルトクは彼の同意なしに最初のものを出版した。^{[ 94 ]}これは1984年に公の「問題」となり、チェルトクが『精神分析に関するフランス・ソビエト対話』という本にそれを再掲載した時にアルチュセールがようやくそれに気づいた。^{[ 95 ]}

1978年のフランス議会選挙でフランス共産党（PCF）と左派が敗北した後、アルチュセールの鬱病の発作はより深刻かつ頻繁になった。^{[ 10 ]} 1980年3月、アルチュセールはパリ・フロイト学院の解散会議を中断し、「分析家たちの名において」ラカンを「美しくも哀れな道化師」と呼んだ。^{[ 91 ]}その後、食事中に呼吸困難になったため、食道裂孔ヘルニアの手術を受けた。 ^{[ 96 ]}アルチュセール自身によると、この手術によって彼の心身の状態は悪化し、特に被害妄想と自殺願望を抱くようになったという。彼は後にこう回想している。

私は肉体的に自分を滅ぼすだけでなく、この世での自分の存在の痕跡をすべて消し去りたかった。特に、私の本やメモをすべて破壊し、エコール・ノルマルを焼き払い、さらに「可能であれば」、まだ間に合ううちにエレーヌ自身を抹殺したかった。^{[ 96 ]}

5月に手術を受けた後、彼は夏のほとんどの間、パリのクリニックに入院した。彼の容態は改善しなかったが、10月初旬に退院した。^{[ 91 ]}帰宅後、彼はENSから離れたいと思い、ルディネスコの家を買うことさえ提案した。^{[ 96 ]}彼とリトマンは「人間の衰退」についても確信しており、かつての教授ジャン・ギトンを通して教皇ヨハネ・パウロ2世と話そうとした。 ^{[ 97 ]}しかし、ほとんどの時間は彼と妻はENSのアパートに閉じこもって過ごした。^{[ 97 ]} 1980年の秋、当時アルチュセールの妻エレーヌ・リトマンも治療していたアルチュセールの精神科医ルネ・ディアトキン^{[ 98 ]}は、アルチュセールを入院させるよう勧めたが、夫妻は拒否した。^{[ 99 ]}

1980年11月16日、アルチュセールはENSの部屋でリトマンを絞殺した。彼は自ら常駐医師に殺人を報告し、常駐医師は精神科施設に連絡した。^{[ 101 ]}警察が到着する前から、常駐医師とENSの所長は彼をサント＝アンヌ病院に入院させることを決定し、精神鑑定が行われた。^{[ 102 ]}アルチュセールは精神状態から、告訴や自分が受けることになる手続きを理解できないと判断されたため、病院に留まった。^{[ 10 ]}精神鑑定の結果、フランス刑法第64条に基づき、彼を刑事訴追すべきではないと結論付けられた。同条は「行為時に被疑者が認知症の状態にあった場合、犯罪も不法行為も存在しない」と規定している。^{[ 10 ]}報告書によると、アルチュセールは深刻な憂鬱の発作中に、自覚もないままリトマンを殺害し、「妻の手による絞殺は、医原性の幻覚エピソードに憂鬱な抑うつが加わった状態で、追加の暴力なしに行われた」とのことである。^{[ 103 ]}その結果、彼は市民権を失い、法律の代理人に委ねられ、いかなる文書にも署名することを禁じられた。^{[ 104 ]} 1981 年 2 月、裁判所は、アルチュセールが殺人を犯した際に精神的に責任能力がなかったと判断したため、彼は起訴されず、告訴もされなかった。^{[ 105 ]}それにもかかわらず、その後パリ警視庁から拘禁令状が発行され、^{[ 106 ]}国民教育省は彼にENSからの退職を命じた。^{[ 107 ]} ENSは彼の家族や友人に彼のアパートを片付けるよう要請した。^{[ 106 ]} 6月には、彼はソワジー・シュル・セーヌのL'Eau-Viveクリニックに移送された。^{[ 108 ]}

リトマン殺害事件はメディアの大きな注目を集め、アルチュセールを普通の犯罪者として扱うよう求める声がいくつか上がった。^{[ 109 ]}新聞「ミニュット」、ジャーナリストのドミニク・ジャメ、法務大臣のアラン・ペイレフィットらは、アルチュセールが共産主義者であるという理由で「特権」を持っていると非難した。この観点から、ルディネスコは、アルチュセールは3つの点で犯罪者だったと書いた。第一に、哲学者はグラグの原因とされた思想の流れを正当化したこと。第二に、資本主義とスターリン主義の両方に対する代替案として中国の文化大革命を称賛したこと。そして最後に、フランスの最高の機関の1つに犯罪イデオロギーの崇拝を導入することでフランスの若者のエリートを堕落させたと言われていることである。^{[ 103 ]}哲学者ピエール＝アンドレ・タグイエフはさらに、アルチュセールは学生たちに犯罪を革命に似たものとして肯定的に捉えるよう教えたと主張した。^{[ 110 ]}殺人から5年後、ル・モンド紙のクロード・サロートによる批判がアルチュセールに大きな影響を与えた。^{[ 101 ]}彼女は彼の事件を、フランスで女性を殺害し食ったが精神鑑定で無罪となった佐川一政の状況と比較した。サロートは、著名な人物が関わっている場合、彼らについては多くのことが書かれるが、被害者についてはほとんど書かれないという事実を批判した。^{[ 19 ]}アルチュセールの友人たちは彼に弁護するよう説得し、哲学者は1985年に自伝を書いた。^{[ 101 ]}彼はその結果である『未来は長く続く』^{[ g ]}を何人かの友人に見せ、出版を検討したが、出版社に送ることはなく、机の引き出しに鍵をかけて保管した。^{[ 115 ]}この本は1992年に死後出版された。^{[ 116 ]}

批判にもかかわらず、ギトンやドブレなどの友人たちはアルチュセールを擁護し、殺人は愛の行為だったと主張した。アルチュセール自身もそう主張していた。 ^{[ 117 ]}リュートマンは憂鬱の発作に苦しみ、そのため自己治療をしていた。^{[ 118 ]}ギトンは「私は心から、彼が妻を愛するあまり殺したのだと思う。それは神秘的な愛の犯罪だった」と述べた。^{[ 11 ]}ドブレはそれを利他的な自殺になぞらえ、「彼は自分を窒息させていた苦しみから彼女を救うために、枕で彼女を窒息させた。愛の美しい証…他者のために自分を犠牲にしながら自分の命を救い、生きることのすべての苦痛を自ら引き受けることができるのだ」と述べた。^{[ 11 ]}法廷では説明できなかった公的な説明として書かれた自伝の中で、^{[ 119 ]}アルチュセールは「彼女はあっさりと私に自分を殺してほしいと頼んだ。その言葉は、想像を絶するほど恐ろしく、耐え難いもので、私の全身を長い間震えさせた。今でも震えが止まらない……私たちは二人とも、自分たちの地獄の修道院に閉じ込められて暮らしていた」と述べている。^{[ 97 ]} 

ケベックの作家スザンヌ・レヴェイエは、リトマンが彼のもとを去りたがっていたと書いている。同じくケベックの作家フランシス・デュピュイ＝デリも、メディアが殺人事件をどのように扱ったかについての記事^{[ 121 ]} 、そして後に『アルチュセールの暗殺者』という本^{[ 122 ]}の中で、その考えを裏付けている。

この犯罪はアルチュセールの名声を著しく傷つけた。^{[ 123 ]}ルディネスコが書いたように、1980年から彼は「幽霊、歩く死人」として生きた。^{[ 106 ]}アルチュセールは1983年に自主入院するまで、様々な公立および私立の診療所で生活することを余儀なくされた。^{[ 28 ]}この間、1982年に彼は無題の原稿を書き始めることができた。それは後に「出会いの唯物論の地下流」（「Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre」）として出版された。^{[ 77 ]} 1984年から1986年にかけて、彼はパリ北部のマンションに滞在し、^{[ 28 ]}ほとんどそこに閉じこもっていたが、ドイツの捕虜収容所に収容されていた哲学者で神学者のスタニスラス・ブルトンなどの友人たちや、[ ^{107 ]ルディネスコ}の言葉を借りれば彼を「神秘的な修道士」に変えたギトンなど、何人かの友人の訪問も受けていた。 ^{[ 11 ]}また、1984年の冬から6か月間、メキシコの哲学者フェルナンダ・ナバロとも交流した。 ^{[ 124 ]}アルチュセールとナバロは1987年2月まで書簡を交わし、1986年7月には、その結果として出版された『哲学とマルクス主義』 [ ^{124 ]の}序文も執筆した。この本は、ナバロとアルチュセールのインタビューをまとめたもので、1988年にメキシコで出版された。^{[ 107 ]}これらのインタビューと書簡は、1994年にフランスで『哲学について』としてまとめられ出版された。^{[ 113 ]}この時期に彼は「出会いの唯物論」または「偶然的唯物論」を定式化し、ブルトンやナバロとそれについて話し合った。^{[ 125 ]}これは最初に『哲学的・政治的著作集 I』（1994 年）に登場し、後に 2006 年のVerso 社の書籍『出会いの哲学』に収録された。^{[ 126 ]} 1987 年、アルチュセールは食道閉塞のため緊急手術を受けた後、新たなうつ病の臨床例を発症した。最初にソワジー＝シュル＝セーヌの診療所に運ばれた後、ラ・ヴェリエールの精神科施設 MGEN に移送された。そこで、夏に罹患した肺炎の後、1990 年 10 月 22 日に心臓発作で亡くなった。 ^{[ 107 ]}

多くの学者がアルチュセールの精神疾患擁護論を受け入れている一方で、より懐疑的な学者もいる。例えば、フランシス・デュピュイ＝デリは著書『殺人者アルチュセール：男の凡庸さ』の中で、エレーヌ・レゴティアン殺害は異常な出来事ではなく、女性に対する家父長制的な暴力のありふれた一例であり、アルチュセールの地位ゆえにフランスの知識人層によって正当化されたと主張している。デュピュイ＝デリはインタビューで、自身の研究は「殺人者が有名で尊敬されている男性である場合、私たちがどのようにして女性の殺害を正当化するようになるのかという言説的メカニズム」に焦点を当てていると説明している。

アルチュセールは非常に家庭的な人物で、伝記作家のウィリアム・S・ルイスは、将来の妻と出会う頃には「アルチュセールは家、学校、捕虜収容所しか知らなかった」と断言している。^{[ 10 ]}対照的に、1946年に初めてリトマンと出会ったとき、彼女はフランスのレジスタンスの元メンバーであり、共産主義活動家だった。ジャン・ボーフレと共に「サービス・ペリクレス」というグループで戦った後、彼女はフランス共産党に入党した。^{[ 127 ]}しかし、彼女はゲシュタポの二重スパイであると非難され、「トロツキスト的逸脱」と「犯罪」を理由に党から追放された。「犯罪」とはおそらく、元ナチス協力者の処刑を指していたと思われる。^{[ 128 ]}党の幹部からリトマンとの関係を断つように指示されたが、[129] アルチュセールは彼女の戦時中の活動について調査することで、フランス共産党^{内での彼女の名誉}回復に長い間努めた。彼は彼女を党に復帰させることはできなかったものの、この時期にリトマンとの関係は深まった。^{[ 10 ]}エリオットは、「彼らの関係は最初からトラウマ的なものだったとアルチュセールは主張している」と書いている。^{[ 130 ]}その理由の一つは、彼が女性とほとんど経験がなかったことと、彼女が彼より8歳年上だったことである。^{[ 10 ]}

彼女に対する彼の感情は最初から矛盾していた。彼女が彼に与えた強い感情的影響が彼を深い鬱状態に陥らせたと示唆されている。^{[ 130 ]}ルディネスコは、アルチュセールにとってリトマンは彼自身とは正反対の存在だったと書いている。彼女はレジスタンス運動に参加していたが、彼は反ナチス闘争から遠ざかっていた。彼女はホロコーストの烙印を押されたユダヤ人であったが、彼はマルクス主義に改宗したにもかかわらず、カトリックの形成的な影響から逃れることはできなかった。彼女は彼が党に入党したまさにその時にスターリン主義の下で苦しんだ。そして、彼の小ブルジョア的背景とは対照的に、彼女の幼少期は恵まれたものではなかった。13歳の時、彼女はかかりつけ医から性的虐待を受け、虐待に加えて、末期症状の両親にモルヒネを投与するように指示された。^{[ 127 ]}しかし、この話はアルチュセールが創作した可能性があり、彼は「想像上の記憶」を自身の「トラウマ伝記」に組み込んだことを認めている。^{[ 132 ] [ 133 ]}ルディネスコによれば、彼女はアルチュセールにとって「転位した良心」、「情け容赦のない超自我」、「呪われた部分」、「黒い動物性」を体現していた。^{[ 127 ]}

アルチュセールは、リトマンが自分に「連帯と闘争の世界、理性的な行動の世界、 勇気の世界」を与えてくれたと考えていた。^{[ 130 ]}アルチュセールによれば、二人は互いに欠かせない母性と父性の役割を果たしていた。「彼女は母が子供を愛するように私を愛してくれた …そして同時に、良き父親のように私を …現実の世界、私がこれまで足を踏み入れることのできなかった広大な舞台へと導いてくれた。 …彼女は私への愛を通して、私を …男としての役割、男らしさへと導いてくれた。彼女は女が男を愛するように私を愛してくれたのだ！」^{[ 130 ]}ルディネスコは、リトマンは彼にとって「生涯愛着を持ち続けた、憎んでいた自分の母親の昇華された姿」を表していたと主張した。自伝の中で彼はこう書いている。「もし私がエレーヌの愛と、彼女を知り、彼女を人生に迎えるという奇跡的な特権に心を奪われたのなら、私は母にしたように、自分なりの方法で、熱烈に、そしてあえて言えば宗教的な捧げ物として、それを彼女に返そうとしたのだ。」^{[ 134 ]}

アルチュセールはリトマンに本当に恋していたが、^{[ 10 ]}他の女性とも関係を持っていた。ルディネスコは、「エレーヌとは異なり、ルイ・アルチュセールが愛した他の女性は、概して非常に美しい容姿を持ち、時には知的な対話に非常に敏感だった」と述べている。^{[ 134 ]}彼女は後者の例として、クレール・Zという女性を挙げている。アルチュセールは彼女と42歳になるまで長い間関係を持っていた。^{[ 135 ]}二人は、アルチュセールがロマーニャの裕福なイタリアのブルジョワ家庭出身の哲学者、翻訳家、劇作家のフランカ・マドニアと出会ったときに別れた。^{[ 136 ]}マドニアはミノと結婚しており、ミノの妹ジョヴァンナは共産主義者の画家レオナルド・クレモニーニと結婚していた。毎年夏になると、2つの家族はベルティノーロ村の邸宅に集まり、ルディネスコによれば、「この魔法のような環境の中で 、ルイ・アルチュセールはフランカに恋をし、彼女を通して、自分の幼少期に欠けていたもの、パリで不足していたもの、つまり本当の家族、生き方、新しい考え方、話し方、欲望の仕方を発見した」^{[ 137 ]} 。彼女は彼に近代演劇（ルイージ・ピランデッロ、ベルトルト・ブレヒト、サミュエル・ベケット）を高く評価するよう影響を与え、ルディネスコによれば、スターリン主義からの離脱や「彼の最も優れたテキスト（特にマルクスについて）だけでなく、彼の最も重要な概念」にも影響を与えた^{[ 138 ]} 。エリオットが断言したように、1961年にイタリアで彼女と一緒にいた時、彼はマキャヴェッリを「真に発見」した。^{[ 139 ]} 1961年から1965年の間、彼らは手紙や電話で連絡を取り合い、一緒に旅行にも出かけ、時事問題、政治、理論について語り合ったり、日常生活の幸福や不幸について打ち明け合ったりした。^{[ 140 ]}しかし、アルチュセールがマドニアをリトマンの友人にしようとし、ミノを会合に招こうとしたとき、マドニアは激しく反発した。^{[ 140 ]}それでも彼らは1973年まで手紙のやり取りを続け、それらは1998年に800ページの本『Lettres à Franca』として出版された。^{[ 141 ]}

アルチュセールは生涯を通じて精神科に入院し、最初は統合失調症と診断された。^{[ 130 ]}彼は双極性障害を患っており、そのため1938年に始まったうつ病の発作が頻繁に起こり、ドイツ軍の捕虜として5年間過ごした後にはそれが常態化した。^{[ 142 ]} 1950年代以降、彼は常に医師の監視下に置かれ、ルイスの言葉を借りれば、「戦後のフランス精神医学が提供できる最も積極的な治療」をしばしば受けており、これには電気けいれん療法、ナルコ分析、精神分析が含まれていた。^{[ 143 ]}アルチュセールは処方薬だけに留まらず、自己治療も行っていた。^{[ 144 ]}この病気は彼の学術的な生産性に影響を与えた。 1962年、彼はうつ病の悪化中にマキャベリについての本を書き始めたが、3か月の入院で中断された。^{[ 101 ]}彼が主に診てもらった精神分析医は、1964年に自分の妹を殺す夢を見た後から、反ラカン派のルネ・ディアトキンだった。^{[ 145 ]} 1965年1月にはセッションの頻度が増え、6月に​​は無意識の探求の本格的な作業が始まった。^{[ 145 ]}すぐにアルチュセールは非ラカン派の精神分析の肯定的な側面を認識した。ディアトキンがラカン主義のレッスンを彼に与えることを嘲笑しようとしたこともあったが、1966年7月には、その治療が「驚くべき結果」を生み出していると考えていた。^{[ 146 ]} 1976年、アルチュセールは過去30年のうち15年を病院や精神科クリニックで過ごしたと推定した。^{[ 147 ]}

アルチュセールは精神分析の助けを借りて自身の病気の前提条件を分析し、家族との複雑な関係の中にそれを見出した（自伝の半分をこのテーマに費やしている）。^{[ 148 ]}アルチュセールは、真の母性愛の欠如と、父親が感情的に控えめで息子にとって事実上不在であったという事実が原因で、真の「私」を持っていなかったと信じていた。^{[ 149 ]}アルチュセールは、叔母から聞いた出生前の出来事から家族の状況を推測した。母親のリュシエンヌ・ベルジェは、第一次世界大戦でヴェルダン近郊で亡くなった父親の兄弟ルイ・アルチュセールと結婚することになっており、父親のシャルルはリュシエンヌの妹ジュリエットと婚約していた。^{[ 150 ]}両家とも、年上で未婚の兄弟が亡くなった弟の未亡人と結婚しなければならないという古いレビラート婚の慣習に従っていた。その後、リュシエンヌはシャルルと結婚し、息子は亡くなったルイにちなんで名付けられた。アルチュセールの回想録では、この結婚は伝統そのものというよりは、過剰な服従によるものであり、シャルルは弟がまだリュシエンヌと結婚していなかったため、彼女と結婚することを強いられたわけではなかった。^{[ 151 ]}その結果、アルチュセールは、母親は自分を愛していなかったが、ずっと前に亡くなったルイを愛していたと結論づけた。^{[ 152 ]}この哲学者は、母親を「去勢する母親」（精神分析の用語）と表現し、母親は恐怖症の影響で、アルチュセールと妹のジョルジェットに厳格な社会的および性的「衛生」の規則を確立した。彼の「底知れぬ孤独感」は、モルヴァンに住む母親の両親と連絡を取ることによってのみ和らげることができた。^{[ 153 ]}彼の回想録によれば、母親との関係と、母親の愛に値する存在になりたいという願望が、ENSへの入学や「著名な知識人」になりたいという願望を含め、彼の成人後の人生とキャリアを大きく決定づけた。^{[ 154 ]}彼の自伝によれば、ENSはアルチュセールにとって、母親がひどく恐れていた大きな「汚れた」世界から、知的「純粋さ」を守る一種の避難所だった。^{[ 155 ]}

彼の自伝の事実関係は研究者によって批判的に評価されてきた。編集者自身によれば、『長い未来』は「事実」と「幻想」が絡み合った「解きほぐせないもの」である。^{[ 156 ]}彼の友人であり伝記作家のヤン・ムリエ＝ブータン^{[ 157 ]}は、アルチュセールの初期の人生を綿密に分析した後、この自伝は「人生の残骸を通して書き直されたもの」であると結論づけた。^{[ 158 ]}ムリエ＝ブータンは、アルチュセール家の歴史を「宿命論的」に記述する上で重要な役割を果たしたのはリトマンであり、1964年の手紙で彼の見解を大きく形作ったのはリトマンであると信じていた。エリオットによれば、この自伝は主に「破壊性と自己破壊性」の印象を与える。^{[ 158 ]}アルチュセールは、おそらくうつ病の発症時期を戦後（後の時期）に遡らせており、学校や強制収容所での病気の初期症状については言及していない。^{[ 159 ]}ムーリエ＝ブータンによれば、アルチュセールは幼い頃からジョルジェットと心理的に密接な関係にあり、自伝ではあまり言及していないものの、彼女の「神経症」は彼自身のものと重なっていた可能性がある。^{[ 160 ]}彼の妹もうつ病を患っており、成人してからの人生のほとんどを別々に暮らしていたにもかかわらず、二人のうつ病はしばしば時期が重なっていた。^{[ 161 ]}また、アルチュセールは家族の状況を描写することに重点を置いており、例えばENSが彼の性格に及ぼした影響については考慮していない。^{[ 162 ]}ムーリエ＝ブータンは、うつ病を彼の私生活の出来事だけでなく、政治的な失望とも関連付けている。^{[ 161 ]}

アルチュセールは、マルクスの思想は根本的に誤解され、過小評価されてきたと主張する。彼は、マルクスの著作に対する様々な解釈――歴史主義^{[ 172 ]} 、観念論、経済主義――を激しく非難する。その理由は、これらの解釈が、「歴史の科学」、すなわち史的唯物論によって、マルクスが社会変化の革命的な見解を構築したことを認識していないからである。アルチュセールは、これらの誤りは、マルクスの著作全体を首尾一貫した全体として理解できるという考えから生じていると考えている。むしろ、マルクスの思想には根本的な「認識論的断絶」が含まれている。若いマルクスの著作はドイツ哲学と古典派政治経済学の範疇に縛られているが、 『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆）は突然かつ前例のない転換を遂げている。^{[ 173 ]}この断絶は、マルクスの著作が根本的に異なる「問題」、すなわち、提起された中心的命題と問いの異なる集合、異なる理論的枠組みへと移行したことを示している。^{[ 174 ]}アルチュセールは、マルクス自身も自分の著作の意義を完全に理解しておらず、それを間接的かつ暫定的にしか表現できなかったと考えている。この変化は、注意深く繊細な「症候的読解」によってのみ明らかにすることができる。^{[ 175 ]}したがって、アルチュセールのプロジェクトは、明示されていることと同様に、語られていないことにも注意を払い、読者がマルクスの並外れた理論の独創性と力を完全に理解できるようにすることである。アルチュセールは、マルクスが「知識の大陸」である歴史を発見したと主張しており、それはタレスが数学に、ガリレオが物理学に貢献したことに類似している^{[ 176 ]。}なぜなら、彼の理論の構造は、彼の先人たちが提唱したどの理論とも異なっているからである。

アルチュセールは、マルクスの著作は主体と客体の区別を否定する画期的な認識論（知識の理論）に基づいているため、その先例とは根本的に相容れないと考えている。経験主義に反対して、アルチュセールは、マルクスの哲学である弁証法的唯物論は、認識としての知識の理論を生産としての知識の理論で対抗すると主張する。^{[ 177 ] [ 178 ]}経験主義の見解では、認識する主体は現実の対象に遭遇し、抽象化によってその本質を明らかにする。^{[ 179 ]}思考が現実と直接関わり、あるいは「現実の」対象を媒介せずに認識するという前提に立つと、経験主義者は、知識の真理は、主体の思考と、思考自体の外にある対象との対応にあると考える。^{[ 180 ]}対照的に、アルチュセールは、マルクスの著作には「理論的実践」としての知識の見解が潜在していると主張する。アルチュセールにとって、理論的実践は完全に思考の領域内で行われ、理論的対象に取り組み、知ろうとする現実の対象と直接接触することはありません。^{[ 181 ]}知識は発見されるのではなく、3つの「一般性」によって生み出されます。(I) 前科学的な観念、抽象概念、事実の「原材料」、(II) これらに適用される概念的枠組み（または「問題的」）、(III) 変容した理論的実体の完成品である具体的な知識。^{[ 182 ] [ 183 ]}​​ この見方では、知識の妥当性は、知識がそれ自身以外の何かと一致することにあるのではありません。マルクスの史的唯物論は、独自の内部証明方法を持つ科学です。^{[ 184 ]}したがって、それは社会、階級、イデオロギー、政治の利害によって支配されるものではなく、上部構造とは区別されます。

マルクスの理論は、独自の認識論に加えて、古典派政治経済学には対応する概念がない生産力や生産関係といった概念に基づいて構築されている。 ^{[ 185 ]}既存の用語が採用された場合でも、例えば、デイヴィッド・リカードの地代、利潤、利子の概念を組み合わせた剰余価値理論のように、その意味や理論内の他の概念との関係は大きく異なっている。^{[ 186 ]}しかし、マルクスの「決別」のより根本的な点は、ホモ・エコノミクス、つまり個人のニーズは経済組織とは無関係に事実または「与えられたもの」として扱うことができるという古典派経済学者の考え方の否定である。古典派経済学者にとって、個人のニーズは生産様式の特性を説明する理論の前提として、また社会に関する理論の独立した出発点として機能する。^{[ 187 ]}古典派政治経済学が経済システムを個人のニーズへの対応として説明するのに対し、マルクスの分析は、構造化された全体の中で果たす役割という観点から、より広範な社会現象を説明する。したがって、マルクスの『資本論』は、経済のモデルと社会全体の構造と発展の記述の両方を提供するため、政治経済学よりも説明力が高い。アルチュセールの見解では、マルクスは人間のニーズは主に社会環境によって生み出され、したがって時間と場所によって変化すると主張しているだけでなく、人々がどのようなものであるかについての理論が、人々がどのようにしてそのようになるかについての理論に先行するという考え方そのものを放棄している。^{[ 188 ]}

アルチュセールは認識論的断絶があったと主張するものの^{[ 189 ]}、後に、1845年頃のその発生時期は明確に定義できないと述べている。なぜなら、『資本論』には人文主義、歴史主義、ヘーゲル主義の痕跡が見られるからである^{[ 190 ]} 。彼は、マルクスの『ゴータ綱領批判』とアドルフ・ワーグナーの著書に関するいくつかの余白の注釈だけが、人文主義イデオロギーから完全に自由であると主張する^{[ 191 ]} 。これに沿って、アルチュセールは、マルクスの哲学を「理論的実践の理論」と定義した以前の定義を、「歴史の場における政治」^{[ 192 ]}と「理論における階級闘争」^{[ 193 ]}という新たな信念に置き換えている。アルチュセールは、認識論的断絶を明確に定義された出来事ではなく、プロセス、すなわちイデオロギーに対する絶え間ない闘争の産物とみなしている。したがって、イデオロギーと科学または哲学との区別は、認識論的断絶によって一度きりで保証されるものではない。^{[ 194 ]}

マルクスは個人は社会の産物であると信じていたため、アルチュセールは、個人に関する先入観に基づいて社会理論を構築しようとするのは無意味だと主張する。観察の対象は個々の人間要素ではなく、「構造」である。アルチュセールによれば、マルクスは個人の特性、すなわち信念、欲望、好み、判断に訴えることで社会を説明しているわけではない。むしろ、マルクスは社会を固定された「実践」の集合として定義している。^{[ 195 ]}個人は自らの歴史を創造する行為者ではなく、これらの実践の「支え」（Träger）なのである。^{[ 196 ]}

アルチュセールはこの分析を用いて、マルクスの史的唯物論が、土台（経済水準）と上部構造（文化／政治）が「その上に立ち上がる」という粗雑な前提を置き、その後、（経済）土台の特徴（よく知られた建築の比喩）に訴えることで上部構造のあらゆる側面を説明しようとしているという批判から、マルクスの史的唯物論を擁護している。アルチュセールにとって、この経済決定論的な見解をマルクスに帰するのは間違いである。アルチュセールは、社会理論が人間のニーズの歴史的概念に基づいて構築できるという考えを批判するのと同様に、経済実践を孤立させて社会の他の側面を説明するために使用できるという考えも拒否している。^{[ 197 ]}アルチュセールは、土台と上部構造は相互依存的であると考えているが、土台の決定は「最終的には」起こるという古典的なマルクス主義唯物論的理解を維持している（ただし、多少の拡張と修正は加えている）。出発点として個人よりも実践を優先する利点は、それぞれの実践は社会という複雑な全体の一部に過ぎないとしても、実践は様々な種類の部分から構成されているという意味で、それ自体が全体であるということです。例えば、経済実践には、原材料、道具、個人などが含まれており、これらはすべて生産の過程で結びついています。^{[ 198 ]}

アルチュセールは、社会を経済実践、イデオロギー実践、政治法実践という相互に連結した集合体として捉えている。それぞれの実践は相対的な自律性を持っているが、それらが合わさって一つの複雑で構造化された全体（社会形成）を構成している。^{[ 199 ]}彼の見解では、すべての実践は互いに依存し合っている。例えば、資本主義社会の生産関係の中には、資本家と労働者による労働力の売買がある。これらの関係は経済実践の一部であるが、個々の主体を買い手と売り手として確立する法体系の文脈の中でしか存在し得ない。さらに、この取り決めは政治的およびイデオロギー的な手段によって維持されなければならない。^{[ 200 ]}このことから、経済実践の側面は上部構造に依存し、またその逆も成り立つことがわかる。^{[ 201 ]}彼にとって、これは再生産の瞬間であり、上部構造の重要な役割を構成していた。

相互依存的な実践という観点から理解される分析は、人々が社会がどのように組織されているかを理解するのに役立つだけでなく、社会の変化を理解することを可能にし、それによって歴史の理論を提供する。アルチュセールは、イデオロギー的および政治的実践の側面を参照することによって生産関係の再生産を説明する。逆に、新しい生産関係の出現は、これらのメカニズムの失敗によって説明できる。マルクスの理論は、2つの部分の不均衡が他のレベルでの補償的調整、あるいは時には全体の大規模な再編成につながる可能性があるシステムを想定しているように見える。この考えを展開するために、アルチュセールは矛盾と非矛盾の概念に依拠しており、それらは複雑な構造を持つ全体との関係によって照らし出されると主張する。実践は、互いに「摩擦」するときに矛盾しており、互いに支え合うときに非矛盾である。アルチュセールは、1917年のロシア革命に関するレーニンの分析を参照することによって、これらの概念を詳述している。^{[ 202 ]}

レーニンは、20世紀初頭のヨーロッパ全土に広範な不満があったにもかかわらず、ロシアが革命が起こったのは、当時単一国家内にあり得るあらゆる矛盾をロシアが内包していたからだと提唱した。^{[ 203 ]}レーニンの言葉を借りれば、ロシアは「帝国主義国家の連鎖の中で最も弱い環」だった。^{[ 204 ]}彼は革命を2つの状況群に関連付けて説明した。第一に、ロシア国内における都市部や鉱山地帯などでの大規模な搾取、都市部の工業化と農村部の中世的な状況との格差、支配階級間の統一性の欠如。第二に、ツァーリによって追放され、洗練された社会主義者となったエリート層などの革命家の思う壺となった外交政策。^{[ 205 ]}

アルチュセールにとって、この例は、マルクスの社会変動の説明が、力と生産関係の間の単一の矛盾の結果よりも複雑であるという彼の主張を裏付けるものである。^{[ 206 ]}ロシアと西ヨーロッパの出来事の違いは、力と生産関係の間の矛盾が革命を引き起こすために必要ではあるが十分ではないことを示している。^{[ 207 ]}ロシアで革命を引き起こした状況は異質であり、一つの大きな矛盾の側面として見ることはできない。^{[ 208 ]}それぞれが特定の社会全体の中の矛盾であった。このことから、アルチュセールは、マルクスの矛盾の概念は、複雑な構造を持つ社会全体の概念と切り離せないと結論づけている。社会構造の変化が多数の矛盾に関係していることを強調するために、アルチュセールは、ジークムント・フロイトから借用した用語を用いて、これらの変化を「過剰決定されている」と表現している。 ^{[ 209 ]}この解釈により、さまざまな状況が出来事の経過にどのように影響するか、また、これらの状況がどのように組み合わさって予期せぬ社会の変化や「断絶」を引き起こすかを説明することができる。^{[ 208 ]}

しかし、アルチュセールは、社会変化を決定づける出来事がすべて同じ因果関係にあると言っているわけではない。経済活動は複雑な全体の一部ではあるが、「支配的な構造」である。つまり、他の領域間の関係を決定する上で重要な役割を果たし、他の領域が経済活動に与える影響よりも、経済活動が他の領域に与える影響の方が大きい。社会の最も顕著な側面（封建制においては宗教的側面、資本主義制においては経済的側面）は「支配的な事例」と呼ばれ、最終的には経済によって決定される。^{[ 210 ]}アルチュセールにとって、社会の経済活動は、その社会の他のどの形態が社会全体を支配するかを決定する。

アルチュセールの弁証法による矛盾の理解は、マルクス主義からヘーゲル（観念論的）弁証法の影響と痕跡を取り除こうとする試みであり、彼の一般的な反人間主義的立場の構成要素である。彼の解釈では、マルクス主義の社会全体性の理解はヘーゲルのそれと混同されるべきではない。ヘーゲルは各歴史的時代のさまざまな特徴 （芸術、政治、宗教など）を 単一の本質の表現と見なすのに対し、アルチュセールは各社会形態は「脱中心化」されている、つまり、単一の中心点に還元または単純化することはできないと考えている。^{[ 211 ]}

アルチュセールは、人の欲望、選択、意図、好み、判断などは社会慣習の結果であると主張したため、社会がどのようにして個人を自らのイメージに作り変えるのかを考察する必要があると考えた。資本主義社会では、人間は一般的に主体、つまり自己意識を持ち、信念や思考によって行動を説明できる「責任ある」主体とみなされる。アルチュセールにとって、このように自己を認識する能力は生得的なものではない。むしろ、それは確立された社会慣習の構造の中で獲得されるものであり、社会慣習は個人に主体の役割（ forme ）を押し付ける。 ^{[ 212 ]}社会慣習は、個人の特徴を決定すると同時に、個人が持ち得る特性の範囲と各個人の限界についての考えを与える。アルチュセールは、多くの役割や活動は社会慣習によって獲得され、学習されると主張する。例えば、鉄鋼労働者の生産は経済慣習の一部であり、弁護士の生産は政治法慣習の一部である。しかし、個人のその他の特性、例えば、良い人生についての信念や、自己の本質に関する形而上学的な考察などは、これらのカテゴリーに容易には当てはまらない。

アルチュセールの見解では、価値観、欲望、嗜好はイデオロギー的実践によって植え付けられ、この領域は個人を主体として構成するという決定的な特性を持つ。^{[ 213 ]}イデオロギー的実践は、「イデオロギー的国家装置」（ISA）と呼ばれる様々な制度から成り、これには家族、メディア、宗教団体、そして資本主義社会において最も重要な教育制度、さらにそれらが広める既成の思想が含まれる。^{[ 214 ]}単一のISAが人々に自己意識的な主体であるという信念を生み出すことはない。むしろ、この信念は、娘、学童、黒人、鉄鋼労働者、議員などであることの意味を学ぶことから生まれる。

イデオロギーは様々な制度形態をとるものの、その機能と構造は歴史を通じて不変であり、常に存在しています。^{[ 215 ]}アルチュセールが述べているように、「イデオロギーには歴史がない」のです。^{[ 216 ]}すべてのイデオロギーは主体を構成しますが、その主体はそれぞれのイデオロギーによって異なる可能性があります。アルチュセールはこれを「呼びかけ」あるいは「呼びかけ」という概念で説明しています。彼は、イデオロギーが個人を「勧誘」し、「主体へと変容させる」過程を説明しています。^{[ 217 ] : 81}

アルチュセールはイデオロギーを、警官が路上を歩いている人に向かって「おい、そこの君！」と叫ぶことに例えている。この呼びかけを聞いた人は振り向いて反応し、そうすることで主体へと変容する。^{[ 218 ]}呼びかけられた人は自分が呼びかけの主体であることを認識し、反応することを知る。^{[ 219 ]}アルチュセールはこの認識を「誤認」（méconnaissance）と呼ぶ。^{[ 220 ]}なぜならそれは遡及的に作用するからである。物質的な個人は、生まれる前から常にすでにイデオロギー的主体なのである。^{[ 221 ]}個人が主体へと「変容」することは常にすでに起こっている。ここでアルチュセールはスピノザの内在性理論に負っていることを認めている。^{[ 221 ]}

この点を強調するために、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教的イデオロギーを例に挙げ、このイデオロギーが、人が世界における自分の位置づけと、キリストと和解するために何をすべきかを指示していると述べています。^{[ 222 ]}このことから、アルチュセールは、人がキリスト教徒であると自認するためには、まず主体でなければならない、つまり、神の呼びかけに応え、神の規則に従うことによって、人は自由意志を持つ主体、つまり自分が責任を負う行為の作者であることを肯定しなければならない、という点を導き出しています。^{[ 223 ]}人はイデオロギーの外では自分自身を認識できず、実際、彼らの行動そのものがこの包括的な構造に及んでいます。アルチュセールの理論は、ジャック・ラカンと彼の鏡像段階の概念に大きく依拠しています。 ^{[ 224 ]} ― 人々はイデオロギーに映し出された自分自身を見ることによって、自分のアイデンティティを獲得するのです。^{[ 225 ]}

1982年から1986年にかけて執筆され、死後に出版された様々な短い論文の中で、^{[ 226 ] [ 227 ]}アルチュセールは、マルクス主義科学と弁証法的唯物論の哲学、そして一般的に唯物論哲学との関係を批判している。アルチュセールは弁証法的唯物論を否定し、新たな概念、すなわち出会いの哲学（ 1986年に偶然的唯物論と改名）を導入した。 ^{[ 228 ]}この考えを発展させるために、アルチュセールは、マルクス、デモクリトス、エピクロス、ルクレティウス、マキャヴェッリ、スピノザ、ホッブズ、ルソー、モンテスキュー、ハイデガー、ウィトゲンシュタイン、デリダによって明確にされた、偶然的唯物論の「地下」あるいはほとんど認識されていない哲学的潮流が存在すると主張している。^{[ 229 ] [ 230 ]}

彼は、歴史には一般的な法則があり、社会関係は物理的関係と同じように決定されると考えるのは、観念論的で目的論的な誤りであると主張する。歴史における偶発性の役割を発展の法則よりも強調し、再構築された歴史的唯物論は、複雑な歴史的特異点またはコンジャンクションを対象としていると述べている^{[ 231 ]。}コンジャンクションは、政治的実践が介入する可能性のある重要なポイントであり^{[ 232 ]}、偶然的唯物論はこのコンジャンクションを理解するための唯物論哲学である。

• 「我々のジャン＝ジャック・ルソー」『テロス』 44号（1980年夏号）。ニューヨーク：テロス・プレス。