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呼びかけ（インターペレーション）は、ルイ・アルチュセールがマルクス主義理論に導入した概念で、既存の社会構造が個々の人間を主体（意識と主体性を持つ存在）として「構成」（構築）するメカニズムである。アルチュセールは、人々がどのようにして自発的に階級、ジェンダー、人種、その他のアイデンティティの中で生きるようになるのかを問い、これは「国家装置」（家族、マスメディア、学校、教会、司法制度、警察、政府など）が幼少期から個人に自分が何者であるかを絶えず告げることによって起こると主張した。このようにして、装置は社会秩序を維持する。アルチュセールの見解では、装置はラベルによって私たちを呼びかけ（フランス語のinterpellerでは「呼びかけ」 ）、私たちはそのラベルに反応することを学ぶ。この構造主義哲学では、個人が自ら主体性を構成するのではなく、社会構造が主体を構成する。[ 1 ]
「 interpellation」という用語は、アルチュセールが最初にこの概念を導入したフランス語では英語よりも一般的です。これはフランス語の動詞interpeller に由来し、「（誰かに）呼びかける」、「（突然）話す（誰かの注意を引くため、何かを要求するために、または誰かを侮辱するために）」という意味です。このフランス語の動詞には、容疑者を取り調べる際に質問をする、法的義務があることを誰かに通知する、または議会が誰かに説明を求める召喚状を発行するなど、いくつかの専門的な法的意味もあります。[ 2 ]したがって、フランス語と英語の両方で、名詞interpellation は誰かを呼びかけることを表します。[ 3 ] [ 4 ]
ドイツの哲学者テオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、アルチュセールの「イデオロギーとイデオロギー的国家装置」が出版される26年も前に、彼らの著書『啓蒙の弁証法』の中で、アルチュセールの呼びかけの概念に似た分析方法を採用した。アドルノとホルクハイマーは、分析を国家に重点を置くのではなく、マスメディア、すなわち「文化産業」も受動的な主体の構築に役割を果たしていると主張した。[ 5 ]したがって、民主主義と法のイデオロギーを強化するアルチュセールの例の警察官とは異なり、マスメディアは今や受動的な消費者の創造において強力な補完的役割を果たしている。しかし、アルチュセールが主体性を制度的呼びかけの単なる付随現象にしようとしたのに対し、アドルノとホルクハイマーは、主体性の概念を制度的定義に限定しないと主張した。彼らは、個人とその主観的な可能性よりも「全体主義的な管理」を優先する傾向を明らかにしようとしたが、アルチュセールの分析は、そうした傾向を裏付けるだけのように見えた。
アルチュセールは『イデオロギーとイデオロギー的国家装置（調査への覚書）』[ 6 ]の中で、社会を構成し、その社会における生産関係の絶え間ない再生産に不可欠な制度であるイデオロギー的国家装置（ISA）と抑圧的国家装置（RSA）の概念を導入している。RSAは異議や反対を直接的に抑圧する制度（例えば、警察や軍隊）であるのに対し、ISA（例えば、家族、教会、学校、メディア、政治）は非抑圧的なイデオロギー的手段を通して資本主義を再生産する。したがって、呼びかけとは、主要な社会政治制度（ISAとRSA）に具現化されたイデオロギーが、個々の主体のアイデンティティの本質を構成する過程を記述するものである。
アルチュセールは、呼びかけを社会的相互作用を通じて個人を「呼びかける」行為と捉えている。「すべてのイデオロギーは具体的な個人を具体的な主体として呼びかける」。「イデオロギーは、個人を主体に『変容させる』ような形で『作用』または『機能』する」。[ 6 ]アルチュセールにとって、呼びかけ（「呼びかける」）は非特定で無意識的なプロセスである。例えば、警官が「おい、そこの君！」と叫び（または呼びかけ）、個人が振り返って、いわば呼びかけに「応答」すると、個人は主体になる。アルチュセールは、これは、個人に向けられた呼びかけによって個人の内なる声が形作られ、個人が民主主義と法のイデオロギーに従うようになるためだと主張する。[ 7 ]もう一つの例は、友人がドアをノックする場合である。中にいる人は「誰ですか？」と尋ねる。そして、外から聞こえてくる「私だよ」という声が聞き覚えのある声に聞こえた時だけドアを開ける。そうすることで、中にいる人は「日常生活におけるイデオロギー的認識の物質的儀式的実践」に参加することになる。[ 6 ]言い換えれば、アルチュセールの中心的なテーゼは、「あなたと私は常にすでに主体であり」、誰かに挨拶したり握手をしたりといった日常的な儀式に絶えず参加することで、イデオロギーの支配下に置かれているということである。
アルチュセールは「主体による主体のためのイデオロギー以外にはイデオロギーは存在しない」と主張した。[ 6 ]この主体性の概念は彼の思想の中心となった。アルチュセールによれば、「イデオロギーは常にすでに個人を呼びかけてきた」[ 6 ]、つまり、個人は生まれる前から呼びかけられることによって主体として構成されるのである。彼はさらに、このような状況下での個人のアイデンティティについて次のように述べている。
個人は（自由な）主体として呼びかけられ、主体の命令に自由に従うように、すなわち、（自由意志で）服従を受け入れるように、すなわち、服従の身振りや行動を「すべて自分自身で」行うようにされる。[ 8 ]
その結果、個々の主体は、自己生成的なアイデンティティを持つ強力な独立した主体としてではなく、主に社会的な力によって生み出されるものとして提示される。アルチュセールのこの議論は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念に強く依拠している。しかし、鏡像段階によって生み出される「私」（すなわち、意識的な自我）と「主体」（すなわち、無意識の象徴的主体）を区別するラカンとは異なり、アルチュセールは両方の概念を一つに統合している。[ 9 ]
アルチュセールの思想は、デリダ、クリステヴァ、バルト、フーコー、ドゥルーズ、バディウなど、他のフランスの哲学者たちに大きな影響を与えた。[ 10 ]フェミニスト学者でクィア理論家のジュディス・バトラーは、呼びかけに基づく枠組みを批判的に適用し、ジェンダー・アイデンティティの社会的構築を強調した。バトラーは、「男の子／女の子だ」と呼びかけることで、新生児は最終的に主体として位置づけられると主張している。[ 11 ]
メディア理論家のデイビッド・ゴーントレットは、「呼びかけは、人がメディアテキストと結びつくときに起こる。例えば、雑誌やテレビ番組を楽しむとき、この無批判な消費は、テキストが私たちを特定の一連の前提へと呼びかけ、世界に対する特定のアプローチを暗黙のうちに受け入れさせることを意味する」と主張している。[ 12 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)『Idéologie et appareils idéologiques d'État』の主要なエディションと翻訳