マカベア書第二章

第二マカバイ記は15章から成ります。これは元々コイネーギリシャ語で書かれた第二正典であり、カトリック、東方正教会、東方正教会の聖書正典の一部です。この本を必ずしも聖書正典の一部とは考えていない当時のユダヤ人、プロテスタント、世俗の歴史家たちによって、今でもマカバイ戦争に関する重要な情報源と考えられています。各章は、第二神殿時代の紀元前178年から161年頃のユダヤでの出来事を年代順に記録しています。当時ユダヤは、アレクサンダー大王の征服によって誕生したギリシャの後継国のひとつ、セレウコス朝によって支配されていました。第二マカバイ記は無名のエジプト系ユダヤ人によって書かれました。この記述は、反乱の成功後に形成されたハスモン朝の誰かによって書かれた第一マカバイ記とは異なります。一般的に、第 2 マカバイ記は第 1 マカバイ記よりも宗教的な観点がより直接的に表現されており、出来事に対する祈り、奇跡的な介入、神の意志が直接的に評価されることが多い。

この書の中で最も影響力のある章は、おそらく第6章と第7章で、アンティオコス4世エピファネス王の治世下でのユダヤ教迫害の際に、7人の息子を持つ女性と書記エレアザルが殉教したことを扱っています。第7章と第12章はどちらも、義人の来たるべき肉体の復活について論じています。マカバイ記第2章は、この信念を主張した最も古い文献の1つです。第15章は、ユダヤ教のプリム祭に言及した最も古い文献の1つでもあります。マカバイ記第2章はもともとヘレニズム時代のユダヤ人を対象に書かれましたが、その章の詩節は、キリスト教の一部の宗派で、免罪符、死者のための祈り、聖人の執り成しの聖書的裏付けとして使用されてきました。これらはプロテスタント宗教改革の際に物議を醸し、プロテスタントの各宗派がこの書物を非正典とみなす要因の一つとなった。

聖書の他の書と同様に、本文を章と節に分けるという形式は元々存在せず、後から追加されたものです。

最初の2章は序文であり、第3章から始まる本編の一部ではない。プトレマイオス朝エジプトのユダヤ人に宛てた2通の手紙と、それに続く序文から構成されている。ベネディクト・ニーゼなどの初期の学者の中には、これを1通の長い手紙と解釈した者もいたが、この見解は、 1930年代にエリアス・ビッカーマンが本文を2通の手紙とみなすことを支持して以来、ほとんど支持されていない。^[1]

多くの学者は、これらの手紙が本当に本物であるかどうか、特に2番目の手紙は、ある時点で本物の手紙に基づいていたとしても、時間の経過とともに手書きの挿入の影響を受けていたようです。 ^{[2] [3] [4]} また、メインの物語を書いた要約者がこれらの手紙を物語の冒頭に付けたのか、それとも他の編集者が付けたのかという疑問もあります。要約者が手紙を前に付けたという主張に反対する議論には、要約者の序文がすでに序文であるかのように書かれており、2つの手紙が文学的にこれを損なっていること、1:13-16のアンティオコス王の死の記述が第9章の記述と異なること、要約者の物語がニカノル祭を最後で最も重要な教訓として構築しているのに対し、手紙はハヌカと神殿の清めに焦点を当てていることなどがあります。^{[2] [3] [4]}

エルサレムのユダヤ人とユダヤの地のユダヤ人、そして
エジプトのユダヤ人の同胞に、
ご挨拶と真の平和を。

— マカベア第二1:1 ^[5]

最初の手紙、1:1-1:10a は、エルサレムの神殿の再奉献を祝うための招待状、つまりハヌカの祭りへの招待です。挨拶と様式化された善意の表現で始まります。その後、大祭司ヤソン（第 4 章で説明）による問題がどのように始まったかの簡単な要約に移り、過去にユダヤのユダヤ人がエジプトのユダヤ人に助けを求めた方法を思い出させ、ディアスポラのユダヤ人にハヌカを祝うよう奨励して終わります（1:9-1:10a）。「それでは、第 188 年目のキスレウの月に仮庵の祭りを行うように注意しなさい。」 ^[6]セレウコス朝（SE） の 188 年は、紀元前 124-123 年に相当します。この手紙が最初にその時に送られたと解釈すると、今日私たちが持っているマカバイ記第 2 巻の形式はその年以降に整えられたことを示唆します。^{[7] [あ]}

もう一つ興味深い日付は、7節にある「デメトリオスの治世、第169年に、私たちユダヤ人はあなた方に手紙を書きました」という記述で、この手紙が以前の手紙に言及していることを示唆している。169年SEは紀元前143年に相当するが、これは確かにデメトリオス、すなわちデメトリオス2世ニカトール王の治世中であった。マカバイ記13:31–42によると、当時新生ハスモン朝は敵対的なディオドトス・トリフォンと交渉しており、デメトリオス2世と同盟を組んで彼と戦っていた。この手紙は、ユダヤのユダヤ人がトリフォンに対抗するためにエジプトのユダヤ人にも支援を求めていた可能性を示唆している。^[11]

エルサレムとユダヤの人々、長老会とユダ、油を
注がれた祭司の家系でプトレマイオス王の教師であるアリストブロス、そしてエジプトのユダヤ人に、
ご挨拶とご健勝をお祈りします。

— マカベア第二1:10 ^[12]

2番目の手紙（1:10bから2:18）は、エルサレムのゲルシア（長老会議）とユダ・マカバイが、アンティオコス4世エピファネス王の死の知らせを受けた後に、神殿奉献の最初の祝祭（ハヌカ）を祝う前に書いた手紙だと言われており、したがって最初の手紙よりも古い手紙である。この手紙は、アレクサンドリアのクレメンスとエウセビオスが言及した人物であるアレクサンドリアのアリストブロスに宛てたものと思われる。この手紙は、ペルシャの女神ナナヤに捧げられた神殿を攻撃中にアンティオコスが死亡したことと、神が「戦争に身を投じた者たち」を追い出すことでエルサレムを救ったことを述べている。^[13]

手紙はその後、時間を遡ってユダの神殿をユダヤ人の過去の人物と結びつける長い類推を続ける。祭司ネヘミヤ（紀元前5世紀）は、祭壇の聖なる火を灯すために使われるネフタルまたはネフタイ（おそらくナフサまたは石油に関連）と呼ばれる特別な液体を発見したと言われている。^[14] その後、液体は岩に注がれた。物語は、預言者エレミヤ（紀元前6〜7世紀）が液体と他のさまざまな神殿の付属品をネヘミヤが後で見つけられるように隠した方法で続く。また、ソロモン王（紀元前10世紀）がモーセに似た方法で天からの火を祈り、犠牲を焼き尽くしたという短い物語も含まれている。その後、彼は8日間祝い続けた。手紙には、ネヘミヤが書物や書籍の図書館も設立し、ユダも彼の例に倣って同様にユダヤの歴史の図書館を編纂したと書かれている。ネヘミヤが謎の液体を岩に注いだ話は、神殿を清めた後ユダが「岩に火をつけてそこから火を出した」と述べている10章3節とおそらく関連している。^[15] これはネヘミヤの祭壇とユダの神殿を直接結びつけることになる。神学的な意図は、ユダの清められた神殿を元の第一神殿に結び付け、同等に正当なものとして確立することである。祭壇の火は天からソロモンにもたらされ、エレミヤはバビロン捕囚中に外国の支配が及ばない方法で神殿が将来も存続するように神殿の品々と火を隠した。ネヘミヤはそれを再発見し、今やユダはこの同じ火を再び燃やし、天にまで達した。^[13]

最初の手紙と同様に、この手紙は、エジプトのユダヤ人にユダヤのユダヤ人と同時にハヌカを祝うよう呼びかけて終わります。ハヌカは、ソロモンが主張した8日間の浄化と火の祭りに似ています。^[13] おそらく、ハヌカの祭りはヘブライ語聖書には記載されていない新しい発明であったため、エジプトのユダヤ人を説得する必要があったのでしょう。^[16]

ユダからエジプトに宛てた何らかの手紙が存在する可能性は否定できないが、学者たちは一般的に、手紙の大部分はユダの存命時よりもずっと後の時代に偽造または挿入されたと考えている。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、手紙の主張する年代順が疑わしい兆候を発見し、手紙は第一の手紙よりも後代に書かれたと考える方が理にかなっているとしている。^[17] 手紙に書かれた話の多くは、ネヘミヤと聖なる火、モーセの言葉とされる引用など、それ以前の文献には見られない。^{[18] [19]} ロバート・ドランは、手紙に書かれた懸念は、それが書かれた当時としては情勢がより安定していたことを示唆しており、おそらくヨハネ・ヒルカノスやアレクサンドロス・ヤンナイオスなどの後期ハスモン朝の王たちの治世中だろうと示唆している。^[2]

注目すべき点の一つは、ナナヤ神殿の位置である。手紙では、神殿はペルシャにあったとされているが、マカバイ記第一、ヨセフス、アッピアノによれば、裕福な神殿があったのはエリマイスである。^{[20]作者がエリマイスをペルシャの一部と考えていたのか[21]}、単に地理的な間違いを犯したの かは不明である。 ^[20]

後のユダヤ神学において、改革派ユダヤ教の創始者アブラハム・ガイガーは、2章17節（「神はその民すべてを救い、すべての人に相続財産と王権と祭司職と聖化を返された」）は、著者がユダヤ人全員が共有する普遍的な祭司職を信じており、手紙の著者が反サドカイ派の傾向を持っていたことを示していると信じた。^[22]

これらすべては、キレネのジェイソンによって 5 巻にわたって述べられており、私たちはそれを 1 冊の本に凝縮しようと試みます。

— マカベア第二2:23 ^[23]

2:19-32では、要約者、要約者、著者、要約者などとさまざまに呼ばれる匿名の筆者が、読者に自分自身と自分の作品を紹介しています。彼は、キレネのヤソンの5巻の歴史の要約、つまり要約を作成する努力について語り、既存の構造に美しさを加える装飾家に自分自身を例えています。彼は明らかに、ギリシャ文学とユダヤ教の両方で深い教育を受けた人物です。^[24]

興味深いのは、2章19節が「ユダ・マカバイとその兄弟たち」の偉業について言及しているのに、本史ではユダの兄弟たちにほとんど注意を払っておらず、ユダ個人に焦点を当てていることである。これは、ハスモン家の残りの人々について頻繁に議論し言及しているマカバイ記1章とは対照的である。要約者は兄弟たちについて議論し強調したかったが、ジェイソンの著作では兄弟たちについてほとんど触れなかったのか、それとも本史では兄弟たちを軽視したが、彼らの名声のために序文で言及する義務を感じたのかは不明である。^{[24] [25]}

現代の読者にとって奇妙に感じられるもう一つの側面は、2章26節にある「汗をかき、眠れない夜を過ごした」という要約文の執筆に関する不満である。今日読むと奇妙に思えるが、著者がいかに懸命に働いたかを宣言するこのような記述は、当時の古代の序文では一般的だった。同様の一節は、コリント人への手紙第2章11章27節にも見られる。^[26]

この男[ヘリオドロス]は、大勢の従者と護衛全員を連れて前述の宝物庫に入ったばかりだったが、今は自分ではどうすることもできなかった。彼らは神の絶対的な力をはっきりと認識した。

— マカベア第二3:28 ^[27]

第3章では、ヘリオドロスが神殿に課税しようとした話が語られる。これは独立した物語であり、反乱の主な歴史の前奏曲であるが、神は民と指導者が忠実である限り第二神殿を保護することを確立している。 ^[28]オニアス3世が大祭司、セレウコス4世が王であった 期間（在位紀元前187-175年）、シモンというユダヤ人の監督官がオニアスと不和になる。彼は総督（民族長）に、神殿にはオニアスへの復讐として合法的に持ち去ることができる違法な財宝の膨大な備蓄があると告げる。王は調査のためにヘリオドロスを派遣する。ヘリオドロスがエルサレムに到着すると、オニアスはシモンの主張を否定する。ヘリオドロスは、神殿にあったお金はそれでも差し押さえなければならないと言う。エルサレム中が神の救済を祈る。ヘリオドロスとその一行が神殿の宝物庫を訪れた日、黄金の鎧をまとった騎手の恐ろしい幻影が現れる。また、見事な衣装をまとったハンサムで力強い謎の若者 2 人も現れ、ヘリオドロスの両側に立って、ヘリオドロスを殴り、鞭打つ。瀕死のヘリオドロスは担架で運ばれ、一行はオニアス 3 世に助けを乞う。王と揉め事を起こさないようにと、オニアス 3 世はヘリオドロスの救済と治癒のために生贄を捧げる。おそらく天使と思われる若者たちは、ヘリオドロスに、オニアスに感謝すべきであり、神の偉大さと力をすべての人に宣言することが彼の新しい使命であると告げる。アンティオキアに戻った後、ヘリオドロスは神の力を証言し、セレウコス4世に、次は敵をエルサレムに送り込むよう皮肉を込めて提案した。生きていれば鞭打ちの刑に処すだろうからである。^[28]

このような税金紛争の基本的な歴史性は議論の余地がない。ダニエル書はダニエル書11章20節の事件に言及しているようだ。^[29] ヘリオドロスの石碑には、紀元前178年にセレウコス4世がヘリオドロスにコイレ・シリアとフェニキアの神殿を管理するよう命じたことと、オリンピオドロスという人物がその州の神殿を監督するよう任命したことが記録されている。これはおそらく、エルサレムの神殿を訪れたのがヘリオドロス本人ではなくオリンピオドロスだった可能性が高いことを示唆しているが、天の騎士やハンサムな男たちといったより奇跡的な要素は伝説的であるとしても、神殿に干渉しようとして拒絶されたという基本的な記憶はおそらく正確である。^{[28] [30] [31]}

オニアス3世は、神殿には未亡人や孤児の遺品のほか、トビアスの息子ヒルカノスの財宝、計400銀タラントと200金タラントがあったと伝えている。当時、金タラントの価値は銀タラントの約10倍であったため、これは2400タラントに相当する。これは当時としては大金だが、シモンが述べた計り知れない財宝とは全く異なる。比較のために言うと、セレウコス朝はアパメイア条約の条項に基づき、ローマに毎年1000銀タラントの貢物を納めていた。ヒルカノスは通常、トビアス朝の族長ヨセフスの著作に登場するヒルカノスと同一人物であると考えられてきた。彼の最もよく知られた特徴の1つは裕福であったことであり、この地域のプトレマイオス朝統治時代に富を築いたが、彼について知られていることの多くは民間伝承風の誇張に彩られている。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、彼への言及はオニアス4世の信奉者によって後から付け加えられたと主張している。ロバート・ドランは、これはオリジナルのものであり、著者はトビアド家に対する敵意が知られているにもかかわらず、すべてのユダヤ人の団結を強調しようとしていたのではないかと示唆している。^{[32] [33]}

神学的には、著者は神殿の不可侵性と神聖性は人々とその指導者から来ると強調しており、これは初期のユダヤ人の著作にも見られるテーマである。^[34] したがって、この序文は後の混乱に対する肯定的な対照となっている。著者はまた、プトレマイオス朝エジプトのギリシャ支配下で暮らす離散ユダヤ人として書いている。したがって、ユダヤ人が寛容なギリシャ支配下で暮らす以前の状態に戻ることは、問題ではなく、むしろ神の意志であり、適切に幸せな結末として描かれている。これは、ユダヤ人の自治、できれば独立を伴う平和だけが名誉ある平和であると考える、マカバイ記第一の著者のより絶対主義的な立場とは対照的である。 ^[28]

王の命令を受けた後、彼[メネラオス]は、高位の神官としての資格を持たず、残酷な暴君のような激しい気性と野獣のような怒りを持って戻ってきた。

— マカベア第二4:25 ^[35]

第4章から歴史の主要部分が始まる。紀元前175年から168年にかけての神殿をめぐる動乱の政治を描き、オニアス3世、イアソン、メネラオスが大祭司として継承された。^[36] 第3章のシモンはオニアス3世との論争を続け、オニアスは彼について王に不満を訴える。セレウコス4世の死後、アンティオコス4世エピファネスが王位に就く（紀元前175年頃）。オニアス3世の兄弟イアソンはオニアスが納めていた額よりも多額の貢物をアンティオコスに捧げ、新しい大祭司に任命される。さらにイアソンは、ギリシャ風に都市の一部を改革し、ギリシャ風の若者の教育のための体育館を設立する許可も得る。著者は、大祭司イアソンが自身の革新によってユダヤ人の先祖伝来の権利と自治の保証を軽視し、不敬虔で祭司らしからぬ行動を取ったと非難する。イアソンの統治が始まって3年、以前オニアス3世と争っていたシモンの兄弟メネラオスが、神殿の貢物を納めるために王のもとに派遣された。しかしメネラオスはイアソンを裏切り、アンティオコス4世に大祭司の職を与えればさらに高額の貢物を納めると申し出た。彼の策略は成功し、メネラオスは新しい大祭司に任命するという王の命令を持ってエルサレムに戻った。イアソンはアンモン人の間で暮らすために追放された。イアソンは不敬虔な「ギリシャ化主義者」であったが、著者はメネラオスをギリシャ化主義者であると同時にあからさまな犯罪者として描いている。メネラオスは神殿から金の工芸品を横領して売った。^{[36] [37]}

アンティオキアでは、王はアナトリア半島のキリキアにあるタルソスとマルスの不満都市を安定させるために軍隊を率いて出かけていました。彼は不在中の責任者としてアンドロニカスという名の摂政を任命しました。メネラオスは盗んだ財宝でもアンドロニカスに賄賂を渡しました。オニアス3世はメネラオスを罪に問い、ダフネにあるギリシャの神殿に避難を求めました。メネラオスとアンドロニカスはオニアス3世を排除しようと企み、アンドロニカスは彼を神殿の外に誘い出して殺害しました。ユダヤ人と正義のギリシャ人は同様に、アンドロニカスによるオニアス殺害の裁きを王に嘆願し、アンティオコス4世は同意し、オニアスを殺害したその場所でアンドロニカスを処刑しました。エルサレムでは、メネラオスは神殿から金の器を売り続けたため非常に不評でした。彼は、神殿強奪者の一人であるリュシマコスという男を任命し、自分の統治を守るために私設警察を組織させた。抗議者とリュシマコス軍は戦い、抗議者が勝利し、リュシマコスは盗んだ宝物庫の近くで詩的に敗北した。ユダヤ人は、王が旅しているティルスに使節団を送り、メネラオスの犯罪を告発した。しかし、メネラウスは、アンティオコス4世に弁護するセレウコス朝の役人、ドリメネスの息子プトレマイオスに賄賂を送った。メネラウスは告発を免れ、告発者自身は処刑された。この章の終わりには、プトレマイオスの強欲さのおかげでメネラウスは職務を継続した。^{[36] [37]}

第 4 章の神殿内部の政治に関する描写は、古代の資料の他のどこにも見当たらない。マカバイ記第 1 章とヨセフスは大祭司職をめぐる争いに漠然と言及しているものの、必要最低限​​の記述にとどまっている。したがって、マカバイ記第 2 章は、ほとんどの学者によって、異論なく単独で成立すると一般に認められている。資料間で相違がある唯一の部分は、オニアス 3 世の死についてである。マカバイ記第 2 章では、オニアス 3 世はメネラーオスの命令でアンドロニカスに殺害され、アンドロニカスはその後その罪で処刑されたとされている。しかし、ヨセフスは『ユダヤ戦記』の中で、オニアス 3 世が後年もエジプトで活動していたことを示唆しているようであり、シケリアのディオドロスはアンドロニカスの処刑について、セレウコス 4 世の幼い息子を殺害したという別の理由を挙げている。ほとんどの学者は、これらの記述は両方ともマカバイ記第 2 章よりも信頼性が低いと考えている。これらはずっと後に書かれたものであり、ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、自身の大祭司の歴史と矛盾し、それを訂正しているように見える。また、ディオドロスの記述は、アンドロニコスが長年にわたり積み重ねてきた複数の犯罪で処刑され、マカバイ記第二の著者が自分の関心のある犯罪を強調することを選んだのであれば、マカバイ記第二のバージョンと厳密には矛盾していない。^[36] 一部の学者によって疑問視されているもう1つの部分は、メネラオスが直接王ではなく、ティルスの王の廷臣の1人に賄賂を贈った話である。これは主に、古代文学では、問題を直接王ではなく王の悪い顧問のせいにするのが非常に一般的であり、より過激でない発言の方が検閲を逃れる可能性が高いためであり、この章ではまだ王が正気を失っているようには描かれていないためである。しかし、物語は後の悪行についてアンティオコス4世を直接非難しているので、確実に知ることは困難である。^[38] 誇張と見られるもう一つの側面は、作者が街頭の抗議者たちをゴミで武装させながら、武装した3,000人の男たちを打ち負かしたと描写していることである。何らかの市民の混乱はもっともらしいが、これはおそらく、リュシマコスが神から受けた正当な罰を強調するために、実際の事件を「改良」したものであると思われる。^[39]

オニアス3世の死は、考古学的証拠に基づいて、おおよそ紀元前170年と推定される。例えば、楔形文字で記されたバビロニア王名簿には、ディオドロスが紀元前170年にアンドロニコスを処刑した理由として言及したセレウコス4世の幼い息子の死について言及されているようだ。^[40]

マカバイ記第二章は、神学において、事件の責任をジェイソンやメネラオスのような不敬虔なユダヤ人に押し付けています。第3章と同様に、アンドロニコスがセレウコス朝でさえ殺人者とみなされたことや、ティルスの住民がメネラオスを告発したユダヤ人の葬儀に資金を提供したという話の中で、正義の異邦人からの潜在的な支援を直接呼びかけています。これもまた、平和的共存や非敵対的な異邦人の可能性を描くことにほとんど関心のないマカバイ記第一章とは対照的です。18-22節では、ヘレニズム世界に参加しながらも信仰を守り続けたユダヤ人の話も取り上げられていますが、これも離散ユダヤ人に響くメッセージです。^[36]

そして、老若男女の虐殺、少年、女性、子供の殺害、そして少女や幼児の虐殺が行われました。3日間で合計8万人が殺害され、4万人が白兵戦で殺害され、殺されたのと同じ数の人々が奴隷として売られました。

— マカベア第二5:13-14 ^[41]

メネラオスが大祭司の地位を固めたため、第 5 章では国際政治のさらなる問題について議論します。イアソンはさらなる問題を引き起こすために戻ってきます。アンティオコス 4 世がエジプトへの第 2 次遠征 (第 6 次シリア戦争の一部) で死亡したという噂を聞いた後、イアソンはメネラオスを倒して大祭司の地位を取り戻そうとします。この方法での彼の成功の程度はテキストでは不明ですが、メネラオスは明らかに撤退を余儀なくされます。しかし、アンティオコスは死んでおらず、エジプトから戻るとすぐにエルサレムを攻撃し、彼の統治に対する全面的な反乱が町を占領したと誤って推測します。これはイアソンの失脚の原因となりますが、結果として生じた都市の略奪でユダヤ人が強奪され、奴隷にされ、殺されるという大規模な悲惨さももたらします。メネラオスは大祭司の地位に復帰し、アンティオコスが神殿から 1800 タラントとその他の供物を強奪するのを手伝います。フィリップという名の有位者を含む新しい役人が、都市の監督に任命される。アポロニウスという名の指揮官に率いられた別のミュシア人の占領軍は、ユダヤ人が労働（そしておそらく戦闘）を控えている安息日に策略でユダヤ人の虐殺を扇動する。この章は、ユダ・マカバイと彼の最初の一団が汚れを避け、ユダヤの法が守られる荒野に向かったことを立証する一文で終わる。^[42]

著者は、神が歴史を支配しているということを神学で示そうとしている。5:17-20では、エルサレムへの攻撃はエルサレムの住民自身の罪に対する罰として説明されており、アンティオコスは神の意志の道具として行動したに過ぎない。^{[42] [43]}

ここで発見された歴史は、マカバイ記 1 に記述されているものとほぼ一致していますが、2 つの注目すべき相違点があります。マカバイ記 2 では、アンティオコスの動機がやや異なっており、彼はジェイソンのクーデターに反応していたと述べています。一方、マカバイ記 1 では、彼を単にユダヤ人を憎む邪悪な支配者として描いています。また、マカバイ記 1 では、エルサレムへの攻撃は、紀元前 168 年の 2 回目の遠征の後ではなく、紀元前 170/169 年のアンティオコスの最初のエジプト遠征の後と少し前に置かれています。これと比較して、歴史家ヨセフスは、彼が 2 回の遠征の後にこの都市を訪れ、最初の訪問で都市を襲撃し、2 回目の訪問で神殿を襲撃したことを示唆しています。学者の間では、マカバイ記 2 編、マカバイ記 1 編、ヨセフスのどのバージョンが最も信頼できるかについて意見が分かれています。^{[44] [45] [46]} アンティオコスが自らユダヤの神殿に入ったという詳細は、非ユダヤの歴史書であるシケリアのディオドロスによって裏付けられており、アンティオコスによる神殿の冒涜は異教徒にとっても注目に値するものであったことを示唆している。^[47]

テキストから抽出された 1 つの歴史的可能性は、著者の意図に反するが、アンティオコスに対する別の反乱が起こったという仮説である。これは、イアソンではなくユダヤの伝統主義者によって率いられた。この考えを提起したのは、学者のヴィクトル・チェリコバーであると一般に考えられている。これは、誰が大祭司の地位に就いているかという単なる争いが、記述されているような大混乱につながる可能性は低いという理由による。イアソンの陰謀は「恥ずべき結末を迎えた」と記述されているが、その結末はメネラオスの同盟者にもアンティオコスの侵略軍にも直接起因していない。この記述は、アンティオコスがイアソンを追い出すために到着したときに何が起こるかを説明するものとして、単に時系列順に書かれていなかっただけである可能性もあるが、チェリコバーは、この 3 番目の勢力がイアソンを倒したと考えている。もし彼らが存在したとしても、これらの初期の失敗した反乱を直接認めることは、マカバイ記の両書の著者にとって受け入れがたいことであり、この理論を支持する学者への直接の言及がないのはそのためである。^{[48] [49]}

今、私はこの本を読んでいる人たちに、このような災難に落ち込むのではなく、これらの罰が私たちの人々を滅ぼすためではなく、懲らしめるために意図されたものであることを認識するよう強く勧めます。実際、不信心者を長い間放っておかず、すぐに罰することは、大きな親切のしるしです。

— マカベア第二6:12-13 ^[50]

第6章でも状況は悪化の一途をたどる。王は伝統的なユダヤ教の実践を禁じる布告を発し、これを強制するためにアテネ人ゲロンを派遣する。ゲロンはゼウス・オリンピオス（神々の王としてのゼウス）としての役割でエルサレムの神殿にゼウス崇拝を加え、アルガリジンの神殿（つまりゲリジム山のサマリア神殿）にゼウス・クセニオス（異邦人や旅人の守護神としてのゼウス）崇拝を加える。神殿の祭壇は汚され、ユダヤ人はディオニュソスの祭りを祝うことを強いられた。拒否する者には恐ろしい罰が科せられる。息子に割礼を施す女性は城壁から投げ落とされ、安息日を守っているところを捕まった2人の男性は火あぶりにされる。^[51]

物語は、高齢の著名な書記官として描かれている殉教者エレアザールについて詳細に述べています。少なくともエレアザールのようなコミュニティの著名なメンバーには、豚肉を食べるという公の場での振る舞いは規則で禁じられていたようです。この法令を施行するユダヤ人は、彼がユダヤの法律を遵守しながらも、法に従って罰を逃れているように見せかけるため、代わりに合法的に調理されたコーシャ肉を彼に食べさせるように手配しました。しかしエレアザールは、若者に誤った印象を与えて自分が法律を放棄したと思うのは望まないと言って、その申し出を断りました。彼は拷問を受けて死にましたが、それは徳の模範としてでした。^[51]

「アテネ人ゲロン」はマカバイ記第二巻にのみ登場し、その表現はやや不明瞭である。「老年のアテナイオス」とも読める。アテネはセレウコス朝の一部ではなかったが、アンティオコス4世は亡命生活の一部をそこで過ごし、おそらくそこで友人や同盟者を作ったと思われる。ギリシャ本土の一部であったため、セレウコス朝のギリシャ系貴族の目には正当性と威信があったはずで、宗教改革を監督するためにアテネ人を派遣することは妥当である。^[52]

一般的に、マカバイ記第二に記されている迫害の史実性には異論はない。他の様々な資料も迫害があったことに同意しており（例えば、マカバイ記第一、ダニエル書、モーセの遺言、ヨセフス、タキトゥス、ディオドロス）、マカバイ記第二は詳細を知る上で貴重な資料であると考えられている。アンティオコスが割礼と安息日の遵守を禁止したことは理にかなっている。なぜなら、これらは異教の資料で最もよく知られたユダヤ人の慣習であり、したがって彼の注意を引いたであろうからである。迫害の性質に関して異論のある主張の1つは、ユダヤ人がディオニュソスを崇拝し、毎月王の誕生日を祝うことを強制されたと述べている第7節である。マカバイ記第一には、毎月の犠牲が求められたと書かれているが^[53]、エジプトの預言者が、彼らがよく知っていたプトレマイオス朝エジプトの慣習を使ってこれらの犠牲を説明しようとしているのではないかという疑いがある。王の誕生日を毎月祝う習慣は確かにプトレマイオス朝の慣習であったが、第二マカバイ記のこの記述以外ではヘレニズム世界全体ではあまりよく知られていない。これは単に証拠が失われたためなのか、あるいは要約者が誤っているためなのかは議論の余地がある。^[54]同様に、ディオニュソス崇拝はプトレマイオス朝エジプトとその支配者の間で人気があったが、セレウコス朝はゼウスを守護神とみなしていた。セレウコス朝によるディオニュソス崇拝の記録は稀で、わずかである。アンティオコス4世がゼウス以外の神を崇拝していた程度では、アポロが彼のお気に入りだったようだ。アテネのゲロンがアテネからディオニュソス崇拝を持ち込んだ可能性もあるが、より単純な説明は、ディオニュソスがセレウコス朝よりもエジプトでかなり人気があったことを編纂者が知らなかったということである。^[55]

殉教者は明らかにマカバイ記第二の著者によって崇拝されており、それは殉教が献身と忠誠の最高の表現であった離散ユダヤ教とその後の初期キリスト教にふさわしいものである。これは、殉教者を問題の一部と見なし、かなり軽視しているマカバイ記第一とは異なっている。マカバイ記第二では、殉教者はユダヤ人がまだ忠実であり、神と和解する準備ができていることを神に示す方法である。エレアザルの役割は、マカバイ記第一のマタティアスと比較できる。マタティアスは、この本のように神の法を守るために死ぬことによって、あるいはマカバイ記第一のマタティアスのように自分に反対する者を殺すことによって、セレウコス朝に公然と反対する老人である。^{[51] [56]}

この場面はソクラテスの死と比較され、どちらもヘレニズム時代の崇高で正しい死の理想の典型である。エレアザールは、あたかも裁判の被告人として神を証人として呼ぶかのように、自らの信条を最終的に述べる。^[57]

私たちは先祖の法律を犯すくらいなら死ぬ覚悟ができています。

— マカベア第二7:2 ^[58]

アンティオコス4世は、逮捕された女性とその7人の息子の拷問を自ら監督した。彼らは鞭打たれ、ユダヤの律法に違反して豚肉を食べるよう命じられたが、彼らはそれを拒否した。真っ赤に熱した大釜が用意され、長男の手足が切断され、残りの体は大釜に投げ込まれて焼き殺された。2番目、3番目、4番目、5番目、6番目の兄弟も同様に拷問され、頭皮を剥がされ、手足が切断された後、大釜に投げ込まれて焼き殺されたが、その前に彼らは神への忠誠を宣言し、アンティオコスとその子孫も同様の苦しみを受けると宣言し、神はいつの日か自分たちを復活させるだろうと告げた。この間、母親は息子たちにアンティオコスに逆らい続けるよう勧めた。末っ子は最後に残された。アンティオコスは母親に、少なくとも従うように説得するよう勧めたが、2人は反抗し続けた。激怒したアンティオコスは末っ子を他の子よりもひどく扱い、末っ子とその母親は死亡した。^[59]

第 7 章、およびその直前のエレアザールの殉教は、第 2 マカバイ記の中で最も有名な部分であることは間違いありません。この章は、後の信仰、文学、芸術、神学に大きく取り上げられています。この章は、命を犠牲にしても信念を貫くユダヤ教とキリスト教の殉教者たちの原型を、数世紀後に示しました。^[60]第 4 マカバイ記 などの作品や、ユダヤ教のミドラシュの独立した翻訳版に二次的なバージョンが登場しています。エレアザールは、法令に従っているように見せかけることで若者に悪い例を示したくないと述べました。この章は、この発言に対する直接の「回答」であり、若者がひどい拷問の脅威にもかかわらずユダヤ教に固執していることを示しています。母親が含まれていることから、殉教は若者と老人だけでなく、男女両方に可能であったことがわかります。これは、この本の劇的な構造の支点として機能します。以前は神がユダヤ人を罰していましたが、殉教者の決意の後、ユダヤ人は神と和解し、神は第3章のヘリオドロスと神殿の物語で行ったように、ユダヤ人が宗教を取り戻すのを助けることに切り替えるでしょう。^[59]

第 6 章で、神はユダヤ人が道を踏み外したために短く厳しく罰することで彼らに慈悲を示していると要約者が述べているのと同様に、末の息子は直接的に次のように述べている。「もし私たちの生ける主が、私たちを叱責し懲らしめるためにしばらく怒っているなら、彼は再び自分のしもべたちと和解するでしょう。」^[61]ここでも、神が世界を支配しており、ユダヤ人の苦しみさえも神の意志であり、アンティオコスは神の道具に過ぎないという要約者の見解が強調されている。要約者のアンティオコスに対する態度は明らかに敵対的であるが、複雑である。要約者は、アンティオコスを冷血な邪悪な人物というよりは、むしろ怒り狂い、感情にとらわれている人物として描写している。兄弟たちは、アンティオコスが不敬虔な行為をしたことに対する罰として、将来神が課す拷問を脅迫する一方で、末の弟は、アンティオコスが神の罰として課された苦難に耐えた後、いつの日かユダヤの神だけが神であると告白するであろうという願いも表明している。^[59]

この章は、義人の将来の復活を直接示唆するユダヤ文学の最も初期の作品の 1 つです。 ^[60]イザヤ書は 以前に「苦しむしもべ」の復活について論じており、影響力のある先駆者でしたが、これは当時のイスラエル国家の復活への言及としてよく解釈されていました。^[62] マカバイ記 2 章とダニエル書は、復活をより個人的なレベルで再定義しています。義人は、迫害中に苦しんだとしても、神によって呼び戻され、不当な死は覆されます。^{[63]これは、義人は報われ、邪悪な者は罰せられると示唆した}申命記史観を 更新する方法だったと思われます。将来の復活は、遅れたとしても、義人が最終的に適切に正当化されることを保証します。^{[64] [65]}

それほど重要ではない、おそらく意図されていない神学上の問題は、母親が残された息子に、神は天と地を「存在していたものから」作ったのではないと告げていることである。文脈上、その意図は、すべての生命は神から生まれ、神に帰ることを示すことである。後代のキリスト教神学者の中には、この一節を、神が全宇宙を創造したという立場である無からの創造^{の教義の裏付けとして引用した者もいる。 [60]}

迫害中に殉教者が殺害されたという基本的な史実性は異論の余地がないが、物語の詳細は特に正確であるとは考えられていない。アンティオコスは拷問を直接監督したり、拷問される人々と会話を交わしたりしなかったと思われる。仮にそうしていたとしても、記録された会話はより雄弁になるように改良されたに違いない。これは、場面にふさわしい会話を日常的に作り出す当時の歴史ではよくあることだった。王の意志を執行する従者ではなく、王が直接登場するのは、王の罪をより強調するためでもある。詳細は、7人の子供を産んだ女性の死について述べているエレミヤ書15章9節への呼び戻しかもしれない。^[59]

マカベウスが軍隊を組織するとすぐに、異邦人は彼に抵抗することができなかった。主の怒りが慈悲に変わったからだ。マカベウスは予告なしにやって来て、町や村に火を放った。彼は戦略的な拠点を占領し、多くの敵を敗走させた。彼はそのような攻撃に最も有利な夜を考えた。そして彼の勇敢さの噂は至る所で広まった。

— マカベア第二8:5-7 ^[66]

これは、ユダ・マカバイ率いるセレウコス朝との軍事闘争を描いた最初の章です。ユダは、神の意志に支えられた悪への憎しみから軍隊を組織します。エルサレムのセレウコス朝総督フィリップは、ユダの軍隊を倒すために援軍を求めます。セレウコス朝の将軍ニカノルとゴルギアスはこれに応え、ユダヤを攻撃する遠征隊を率います。彼らはまた、ユダヤ人を奴隷にして売り渡し、その資金をローマへの負債の返済に充てようとします (おそらく、アパメイア条約で義務付けられた貢納を指しているのでしょう)。ニカノルとの戦いの前に、ユダは演説を行い、神が小規模な軍隊を大規模な軍隊に打ち負かした他の例を挙げます。彼は、185,000人の兵士が倒れたセナケリブの時代の戦いと、バビロニアとガラテアの戦いで6,000人の兵士が120,000人のガラテア人を破り、兵士一人当たり20人を殺したという話を挙げている。ユダとその兄弟たちは4つの部隊に分かれ、戦いの間に9,000人のセレウコス朝の兵士を倒した（おそらく紀元前165年のエマオの戦いへの言及）。敗走がもっと徹底的でなかった唯一の理由は、それが安息日の前日であり、ユダヤ人が安息日に追跡を続けることを望まなかったからである。皮肉にも、彼らは金のためにユダヤ人を奴隷にしに来た人々から財宝を奪い、最初の部分を虐待された人々、未亡人、孤児に慈善として分配し、残りを自分たちで分け合った。ニカノルは屈辱を受け、アンティオキアに撤退した。^[67]

この書の焦点は、第一マカバイ記で述べられている同じ出来事とは異なっている。戦闘の詳細は数節に留められ、代わりに聖書の前例を引用した演説、戦闘前のトーラーの朗読、戦闘後の慈善活動の分配など、より宗教的な事柄で本文が埋められている。また、注目すべきことに、ユダの父マタティアについては全く触れられていない。第一マカバイ記はハスモン朝の建設に関心があり、マタティアはその家長として重要であったが、第二マカバイ記は王朝政治にはほとんど関心がなく、彼については全く触れられていない。著者は、ユダが反乱の初期におそらくユダヤ人同士で戦っていたという事実を、彼が正確に誰を攻撃していたのか、どの町に火を放っていたのかをはっきりさせないことでごまかしている。 1 マカバイ記では、ユダが初期に戦った敵を「罪人」、「無法者」、「不敬虔」と呼んでおり、ユダが戦っていた敵はマカバイ記にとって伝統主義が不十分であると見なされていた敵対的なユダヤ人であったことを示唆している。 ^[67] また、2 マカバイ記ではエマオの戦いでのニカノールに焦点が当てられており、ニカノールは2 マカバイ記全体を通して敵対者として重要な役割を担っている。1 マカバイ記では、この戦いにおけるゴルギアスの役割についてより詳しく論じている。^[67] 9,000 人の兵士が敗北したという主張は誇張であると推定されるが、これは作者が物語の軍事史の部分で繰り返し使用する手法であり、その部分では1 マカバイ記よりもはるかに多くの敵の死傷者数が常に登場している。あらゆる国の古代の著者は、修辞効果を上げるために作品の中で敵軍の規模を誇張することが常であった。^[68]

著者は7章38節で神が母親と7人の息子の祈りに答えたことを率直に示し、彼らが望んだように、ユダヤ人に対する神の怒りは慈悲に変わったと書いている（8章5節）。神の助けがあれば、ユダはどんな困難にもめげずに道中のすべてを打ち負かすだろう。^{[69] [70]}

8節には、コイレ・シリアとフェニキアの総督としてプトレマイオスという人物が言及されているが、これはおそらく10:12-13に言及されているプトレマイオス・マクロンと同一人物であろう。また、4:45とマカバイ記第1章3:38には「ドリメネスの子プトレマイオス」という人物も言及されているが、これらが同一人物の異なる名前なのか、それとも2人の別人なのかは議論の余地がある。^[71]

ユダは演説の中で以前の戦いについても触れている。セナケリブへの言及は、列王記下19章とイザヤ書37章の両方で言及されている、エルサレムのアッシリアによる包囲戦への言及である。^{[72]ユダの演説で言及されている、バビロニアにおける}ガラテヤ人 との以前の戦いがどのような戦いなのかは不明である。そもそもそのような戦いに歴史上の前例があるのか​​どうかも不明である。ガラテヤ人は小アジア（現在のアナトリア）に集中していたため、バビロニアで何をしていたのかは明らかではない。傭兵として？過去のセレウコス朝の内戦に参加していたのか？ガラテヤ人は当時、勇敢な戦士として知られていたため、彼らを（バビロニアにたどり着いたユダヤ人の軍隊によって？高貴な異邦人によって？）打ち負かすことは、各兵士が正確に20人の敵を殺したという主張が歴史的というよりは数秘術的に思えるとしても、印象的な偉業だっただろう。^{[73] [74]}

30-33節は、ティモシーとバッキデスの配下の兵士たちが、ティモシーの部族長（文字通り「部族長」だが、ここではおそらく副指揮官を意味している）とともに殺された話である。 ^{[75] [b]}ティモシーはニカノルの退却に似た屈辱的な退却を強いられる。これはティモシーが物語に登場する前のことである。この部分がここに置かれたのは、エマオの物語と戦利品と武器の分配が似ていたため、あるいは著者がティモシーの運命をニカノルと似ていて、この点を強調するのに有効だと考えたためと思われる。これはおそらく第12章で説明されている出来事への「フラッシュフォワード」であり、第9章で言及されているにもかかわらず、エマオの直後に起こったと解釈すべきではない。^{[75] [77]} ティモシーが1人か2人かについては学者の間で議論がある。 ベザレル・バル・コクバはティモシーは1人だけだと主張している。ジョナサン・ゴールドスタインは、第8章と第12章に登場するテモテは1人の人物であるが、第10章でガザラで殺害された人物は別の人物であると主張している。ロバート・ドランは、マカバイ記第2書には2人のテモテがいると主張しているが、第8章で言及されているのはどちらなのかについては意見を述べていない。^{[78] [79] [80]}

バッキデスという人物がティモシーと共に働いていたとされている。この人物は当時かなり一般的な名前であったため、このバッキデスがマカベア第一書に登場するバッキデスと同一人物であるかどうかは不明である。^{[79] [81]}

こうして、殺人者であり冒涜者であった彼は、他人に与えたのと同じ、より激しい苦しみに耐え、異国の山中で、最も哀れな運命によって生涯を終えたのである。

— マカベア第二9:28 ^[82]

第 9 章では、アンティオコス 4 世エピファネスの死について論じ、敗北、病気、そして神の罰としての苦しみを嬉々として詳しく述べている。彼はペルセポリスの別の神殿を略奪しようとした際にペルシャ人の暴徒に敗れ、恥ずべき撤退を余儀なくされた。エクバタナにいる間、アンティオコスはエマオでのニカノルの敗北の悪い知らせを聞き、ユダヤ人を罰することを決意する。エルサレムを広大なユダヤ人墓地にするという冒涜的な脅迫の後、彼は内臓の神の病に襲われる。さらなる災難が彼に降りかかる。彼は戦車から落ちて重傷を負い、目から虫が這い出し、生きている間に肉が崩壊してひどい悪臭を放つ。アンティオコスは悔い改め、エルサレムを解放し、ユダヤ人をギリシャ人の地位に引き上げ、略奪された神殿の財宝を回復し、彼自身もユダヤ人になることを誓う。彼はユダヤ人に彼らの権利と特権を保証する手紙を書いた。その後、彼は異国の山中で亡くなった。彼の助手フィリップは遺体をシリアに持ち帰ったが、その後プトレマイオス朝エジプトに逃亡した。^[83]

記述されている内容の基本的な史実性は十分に妥当である。すなわち、アンティオコスは東方遠征に赴き、神殿の略奪に関与し、病気になり、そして死んだということである。非ユダヤ人の資料はこれらの要素を裏付けている。^[83] さらに、歴史家は概ね、マカバイ記第二書で示唆されているアンティオコスの死の時期が神殿の浄化の前であったことに同意している。これは考古学的証拠が裏付けているように思われるが、マカバイ記第一書では神殿の浄化後に起こったとされている年代順とは対照的である。しかしながら、具体的な詳細と引用は、一般的に歴史的というより文学的であると想定されている。アンティオコスがユダヤ人に権利を与える臨終の手紙を書いた部分は、まさに当時のユダヤ人が最も捏造したかったもの、すなわち彼らの権利と特権が王の布告によって保護されていると宣言する文書であるため、歴史的である可能性は非常に低いと考えられている。ペルセポリスへの言及も混乱しているか、あるいは誤りである可能性があり、ギリシャの資料はペルセポリスと遠征を結び付けていない。ペルセポリスは数世紀前にアレクサンダー大王によって略奪され、ほとんどが破壊されていたため、遺跡の中にまだ持ち帰る価値のあるものがあるのか​​という疑問が生じた。さらに、ペルセポリスはアンティオコスが略奪を行ったとされるエリマイスから数百キロ離れている。作者がアンティオコスがペルシアにいたことを詳細を知らずに知っていたなら、有名なペルシアの都市を選んだのかもしれないし、「ペルシス」が地域ではなく都市と誤読された写字ミスかもしれない。しかし、メディアの首都エクバタナはエリマイスに近いため、歴史的事実である可能性が高いと考えられている。^{[84] [85]}

神に逆らえると思った悪人の悲しみや終焉を詳しく描くジャンルは後の作品にも引き継がれ、第9章は最も古い（あるいは最初の）例の1つである。^[86] 『De mortibus persecutorum』は4世紀のこのジャンルの有名なキリスト教の例である。邪悪な支配者が虫に悩まされるという設定は、あらゆる宗教の作家の間でこのジャンルの一般的なモチーフとなった。スッラ（異教の資料であるプルタルコスによる）、キュレネの女王フェレティマ（異教の資料であるヘロドトスによるが、キュレネのイアソンも知っていた可能性がある）、ヘロデ大王（ユダヤ教の資料であるヨセフスによる）、ヘロデ・アグリッパ（キリスト教の資料である使徒行伝による）など、全員が悲惨な最期に向かう途中で虫に悩まされたと描写されている。ヘブライ語聖書の前例として、イザヤ書第14章には、邪悪なバビロン王が、すでに死んでいるにもかかわらず、虫に侵されるであろうと記されている。^{[86] [87]} 内臓の病気への言及は、神の病気に冒されたもう一人の邪悪な暴君、ユダのヨラム王への言及かもしれないが、第7章の殉教者への遠回しな言及でもあるかもしれない。つまり、ユダヤ人に豚肉を食べることを強制すると内臓が腐敗するから、アンティオコス自身の内臓が腐敗するのは当然である、ということである。^[87]

ジョナサン・ゴールドスタインは、この預言書の著者は、ダニエル書の預言を可能な限り裏付けるために記述を調整したと主張している。ダニエル書は、 11章44節から45節で北の王の終焉について次のように述べている。「…彼は大いなる怒りをもって出て行き、多くの者に破滅と完全な破滅をもたらす。彼は海と美しい聖なる山の間に宮殿の天幕を張る。しかし、彼は誰の助けも受けずに終焉を迎える。」^[88] 預言書の著者は、アンティオコスを感情に支配された人物として描写し、9章4節で同様の「大いなる怒り」を示し、彼の腐った肉の悪臭は家臣さえも追い払い、彼を一人残したとしている。^[89] さらに、アンティオコスが神の力を認めたことは、敵対する王たちも含め、さまざまな王たちが最終的に神の優れた主権を認めざるを得なくなったというダニエルの描写を反映している。^[90]

アンティオコスの死は、殉教者の末の兄弟が7章35-37節で予言した、アンティオコスはその傲慢さに対して正当な罰を受け、試練と疫病によってユダヤの神の力を告白するであろうという予言を成就した。^[91]

...聖所の清めは、キスレウの月である同月の25日に行われました。彼らは、仮庵の祭りのように、喜びをもって8日間それを祝いました...彼らは、ユダヤ人の国全体が毎年これらの日を守るべきであると、投票によって承認された公的布告によって定めました。

— マカベア第二10:5-6; 8 ^[92]

第 10 章は、エルサレムを掌握したユダ・マカバイによる神殿の浄化で始まる。これが、現在ハヌカ祭と呼ばれている、神殿の復興を祝う 8 日間の祭りの起源となる。セレウコス朝の政治に戻ると、アンティオコスの幼い息子アンティオコス 5 世エウパトルが王となり、リシアスが摂政に任命される。プトレマイオス マクロン総督 (プトレマイオス朝の元高官で、第 6 次シリア戦争で離反し、キプロスをセレウコス朝に引き渡した人物) は、ユダヤ人との関係を修復しようとするが、王のフィロイ(「友人」) に非難され、弱体化され、自殺を余儀なくされる。彼に代わってゴルギアスが就任するが、彼はユダヤ人に敵対的で、傭兵を雇ってユダヤ人を攻撃する。ユダヤ人は南のイドマヤ人とも争う。ユダは遠征隊を率いて彼らを攻撃し、彼らを打ち破り、2万人以上のイドマヤ人を殺害する。この戦いは、ユダヤ人の指揮官たちが金銭を受け取ったことで中断され、一部のイドマヤ人を逃がす。これを知ったユダは、ユダヤ人を裏切り者として処刑するよう命じ、イドマヤ人が占拠していた2つの塔を征服し、さらに2万人を殺害する。その後、ユダは、外国人傭兵を後ろ盾にユダヤに侵攻してきたティモシー（おそらくアモンのティモシー？）という指揮官と戦う。ユダの軍は、金の馬具をつけた5人の天の騎兵の支援を受けて、戦いで彼を打ち負かす。2万500人の敵兵と600人の騎兵が殺害される。ティモシーはガザラ（ゲゼル？）の要塞に撤退する。ユダの軍はガザラを包囲する。 5日後、ユダヤ人の若者たちが直接攻撃で守備隊の注意をそらし、他の兵士たちが城壁をよじ登り、塔に火をつけ、門を開けてユダヤ人の攻撃を許した。隠れていたティモシーが見つかり、カエレアスとアポロファネスという2人の指揮官とともに殺害された。ユダヤ人たちは勝利を与えてくれた神に感謝の賛美歌を歌った。^[93]

この章の年代記は曖昧で、記述されている出来事の日付を直接指定していない。アンティオコス4世エピファネスは紀元前164年後半に亡くなった。その後に記述されている戦いが正確にいつ起こったのかは不明だが、紀元前163年のマカバイ遠征の一部であった可能性が高い。もう1つの年代記の問題は、2-3節が、ユダが復活させるまで神殿での犠牲が2年間中断されていたことを示しているように見えることである。もしそれが意味するのであれば、マカバイ記第1書とヨセフス書には矛盾する。彼らは犠牲が3年または3年半中断されていたことを示しているようだ。^[93]

神殿の火が再び灯されたという記述がやや曖昧なのは、祭壇の火は何らかの形で祝福され、理想的には神自身から直接もたらされるべきだ、というユダヤ人の信仰と期待によるものと思われる。 レビ記 10 章では、ナダブとアビフが犠牲の火を不適切に灯したために神に焼かれたことが、このことの重大さの一例として述べられている。この一節はやや不明瞭で、文字通りには「岩に火をつける」と解釈されるが、石から火花が飛び散って火が再び灯され、期待される奇跡的な要素が加わったことを示唆しているようだ。エジプトのユダヤ人への第二の手紙の第 2 章では、この再点火の神学について詳しく述べている。^{[94] [95]}

この章には、本書としては異例なほど多くの軍事史が含まれており、戦闘や軍隊の移動について論じている。しかし、この要約作者の習慣どおり、これらの記述は祈りで括られており、神の介入がある。全巻を通じてそうであるように、死傷者の数は極端に誇張されていると考えられている。^[96] ゴルギアスがこの闘争でどのような役割を果たしたかは不明である。マカバイ記第一では、彼をイドマヤではなく、当時のギリシャの海岸沿いの町に置いている。憎まれていたゴルギアスに言及しているのは、ユダヤ人と異邦人の闘争を悪意のある指導者たちのせいだと説明するディアスポラの著者の傾向の一部である可能性がある。ここでテモテはユダヤ侵攻を率いていると描写されており、ゲゼルは確かに海岸平野に近いユダヤ西部にある。このような侵攻は他のどの資料にも記述されておらず、特にユダの勝利を称賛することに熱心なマカバイ記第一には登場しない。^[97] マカバイ記第一には、アンモンのティモシーという司令官に対する遠征が記録されており、ヤゼルという要塞での戦いも含まれています（ただし、ティモシーが死ぬ場面は記されていません）。多くの学者は、この物語は実際にはアンモンでの遠征を歪曲して語り直したものであると考えています。ディアスポラの著者がヤゼルを認識できずゲゼルに置き換えたか、ヘブライ語からギリシャ語への翻訳ミスで同様の混乱が生じたか、または著者がマカバイによるアンモン侵攻を、侵略に対するユダヤのより防御的で劇的な防衛に意図的に移したかのいずれかです。^[98] どちらの記述も正しく、問題はむしろマカバイ記第二が出来事を順番どおりに記述していないことである可能性もあります。同様の問題は、ティモシーが第12章に登場するにもかかわらず、死にゆくと描写されているという事実からも生じます。これが出来事の順序が間違っているのか、2つの別々のティモシーなのか^[99]、あるいは完全な誤りなのか^[100]は簡単には解決できない。

第二マカバイ記は第一マカバイ記への返答として、あるいはハスモン朝の敵であるパリサイ人によって書かれたと主張する学者の間では、シモン・タッシの部下が天文学的な額の賄賂（当時7万ドラクマは莫大な額だった）を受け取った後、ユダが戻ってきて賄賂を受け取った指導者を処刑し、自ら塔を征服するというイドマヤの物語が証拠として挙げられている。^[101] 他の学者は、これがシモン（ひいてはハスモン朝を統治した彼の子孫）に対する暗黙の批判であるとは考えておらず、この一節はユダを称賛するだけだと見ている。^[102] この記述がシモンを中傷する意図があったかどうかにかかわらず、ユダを止められない指揮官と見なす要約者の全体的な見解と一致している。彼の挫折は常に他人の不正行為によるものである。^[103]

マカバイは、共通の利益を考えて、リシアスの勧めにすべて同意した。というのは、王は、マカバイがリシアスに文書で伝えたユダヤ人のための要求をすべて認めたからである。

— マカベア第二11:15 ^[104]

第 11 章では、若き王アンティオコス 5 世の保護者である摂政リシアスが率いるユダヤ遠征について説明しています。リシアスは 8 万人の軍隊、全騎兵、80 頭の戦象を率いて、セレウコス朝によるエルサレムの支配を回復します。ユダとユダヤ人は、神に救いを祈り、イスラエルを守るために天使を送ってくださるよう求めます。白い衣服と金の武器を身に着けた謎の騎手がエルサレムの近くに現れ、ユダの軍隊を助けます。ベト・ツルの戦いで、マカバイ人とその天の同盟軍が大勝利を収め、11,000 人の兵士と 1,600 人の騎兵が死亡します。リシアスと遠征隊は恥ずべき撤退を余儀なくされます。リシアスは愚か者ではなく、ヘブライ人が無敵であることを悟り、敵対行為を終わらせるために交渉します。その後、リシアスの敗北後のこの時期にユダヤ人が行った交渉に関するいくつかの文書が提示される。そこには、伝統的なユダヤ人の慣習を禁じたアンティオコス4世の布告を終わらせるという約束と、条件付きの恩赦の申し出が示されている。最後の文書は、ローマ共和国との同盟の可能性に関する交渉に関するものである。^[105]

この章にある、神殿の清めの後のリシアスによるユダヤへの遠征は、第 13 章で説明されている遠征と同じものである可能性があります。対照的に、マカバイ記第一には、リシアスによる 2 回の別々の遠征が含まれており、どちらもベツ・ツルに立ち寄っていますが、1 回は紀元前 164 年の神殿の清めの前、もう 1 回は紀元前 162 年の神殿の清めの後です。要約者が、遠征は 1 回だけだったと主張しているのか、2 回遠征があったと考えていたが、どちらも神殿の清めの後に行われたのか、この箇所では清め前のキャンペーンについて説明しているが、後の方に置かれているため順序が間違っているのか、要約者が単に間違いを犯し、両方のキャンペーンにまたがる別々の出来事を 1 つの物語にまとめてしまったのか、議論があります。 80頭の戦象の記述は、ヨセフスがリシアスの第2回遠征について述べたことと一致しており、この記述はおそらく第2回遠征に基づいていると思われる。しかし、後の文書のいくつかは、第1回遠征の後に起こったと考えるのが妥当である。^[105]

いつものように、ベツ・ツルの戦いの描写はあまり信憑性が与えられておらず、軍隊の数は極端に誇張されており、そのような巨大な集団に食料を供給することは不可能だったでしょう。^[106] ダニエル・R・シュワルツは、第10章と第11章はキレネのジェイソンの歴史以外の二次資料から来ている可能性があると示唆し、それが他の場所で見られる資料と重複しているように見える理由を説明しています。^[105]

これらの手紙は本物であり、歴史家にとってマカバイ記第二書簡の中で最も有用な部分の一つであると考えられている。^[107] これらの手紙は、他のヘレニズム時代の王たちの書簡に見られるフレーズを含め、そのような交渉のスタイルと一致している。また、いくつかの「利害に反する告白」も含まれており、要約者が自分のメッセージにとって恥ずかしいと思われる側面さえも含めたことを示唆している。例えば、3番目の文書では、 メネラオスが条件付き恩赦を訴えたとされている。要約者が明らかにメネラオスを邪悪な悪役と考えているため、メネラオスがユダヤ人のために嘆願したという一節まで含めた最も可能性の高い理由は、おそらく正確さを尊重するためだろう。4番目の文書は、セレウコス朝の情勢に対するローマの介入の最も初期の証拠の一つでもある。歴史家ポリュビオスは著書『歴史』の中で、ローマ元老院がセレウコス朝政府を弱体化させ従順にしようとしたことや、ローマが約束によって分派を奨励したことは、当時のローマの外交政策として知られていることと一致していると述べている。^[108]

この章の 4 つの文書は年代順に並んでいるようには見えない。最初の、3 番目、4 番目の文書は 148 年 SE とされており、これは紀元前 165 年秋から紀元前 164 年秋に相当する。しかし、これらの月については、アッティカ暦の月と古代マケドニア暦の月との混同の可能性が指摘されている。^[109] 注目すべきことに、最初の文書は「ディオス コリントス」(ディオスの改名月?) という未知の月について言及しており、3 番目と 4 番目の文書の日付は同一であるため、文書の写字生が誤って同じ日付を 2 回書いたという初期の筆写ミスの可能性が示唆されている。 ^[110] 2 番目の文書は日付が不明だが、アンティオコス 5 世の代理で書かれたもので、紀元前 163 年から 161 年を示唆している。日付についてはさまざまな再構築が行われている。^[c]

そこで、イエスは死者のために罪の償いをし、彼らが罪から解放されるようにされたのです。

— マカベア第二12:45 ^[113]

第 12 章では、パレスチナ地域におけるユダヤ人と近隣住民との争いについて論じています。沿岸都市ヨッパは地元のユダヤ人を船に誘い込み、沈没させて 200 人を殺害しました。ユダは夜にその都市に侵入し、港と船に火を放ち、この残虐行為に対する復讐として地元住民を殺害しました。その後、同様の反ユダヤ事件に対する報復として、ヤムニアでも船を焼き払いました。ユダは、アラブ人 (ナバテア人) の軍隊を率いるティモシーという名の指揮官と戦いました。彼らを破った後、ユダはアラブ人と非公式の条約を結び、牛を提供してもらいました。次にユダはカスピン (現代のハスピン?) の都市を攻撃しました。神の助けにより、彼はその都市を占領し、住民を虐殺しました。次にユダは、アンモンのトビアド ユダヤ人が支配する土地に向かいました。ティモシーの地元の要塞はユダの部下によって征服された。ティモシー自身は12万人の歩兵と2,500人の騎兵からなる大軍を率いてカルニオン市に陣取ったが、神の力により彼らは逃走し、互いにぶつかり合って自らの剣で傷を負った。ユダの軍は逃走中のティモシーの兵士3万人を殺害し、ティモシー自身も捕らえられた。しかし、ユダヤ人の人質を解放するという約束と引き換えに彼は釈放された。カルニオンを占領した後、ユダの軍はアテルガティス神殿（シリア版の女神アスタルト、ヘレニズム文化のアルテミスに大まかに類似）で25,000体の死体を切り倒した。 ^[114]これはおそらく、神殿に避難しようとして殺された逃亡中の民間人を指していると思われる。その後、ユダはエフロンの町を攻撃し、これを占領し、住民2万5千人を殺害した。次にユダはスキトポリスに移動したが、そこのユダヤ人は住民からよく扱われていると証言した。ユダの部下たちは彼らに感謝し、平和的に七週祭（ギリシャ語ではペンテコステとも呼ばれる）に間に合うようにエルサレムに戻った。 ^[115]

祭りが終わると、マカバイ家はイドマヤでゴルギアスと戦う。ゴルギアスは3,000人の兵士と400人の騎兵を擁する。マカバイ家はユダの祈りと介入のおかげで最終的に勝利するが、戦いで兵士の何人かが死ぬ。マカバイ家はまず死体に触れた後、儀式的に身を清める。調査の結果、死んだ兵士全員がヤムニアから略奪した禁断の偶像をチュニックの中に入れていたことが判明した（破壊するべきだった）。これが神が彼らを倒した理由だった。ユダは部下から2,000ドラクマ銀貨を奪い、エルサレムで寄付した。この章は、死者のための祈りは、来たるべき復活のために今でも有効であると述べて終わる。[ 115 ^]

この物語は、マカバイ記第 1 章 5 節で語られているこれらの出来事のバージョンをほぼ反映しています。ただし、いくつかの違いがあります。ヨッパとヤムニアへの襲撃はこのバージョンに特有であり、これらの町は要塞化されていたため、特に歴史的にもっともらしいとは考えられていません。ある種のユダヤ人虐殺はもっともらしいですが、町を征服することなく何らかの方法で港に侵入した襲撃はありそうにありません。ただし、ユダヤ人は平和だけを望み、悪と不誠実を罰する必要からのみ領土外と交戦したという、要約者の離散ユダヤ人の観点には合致します。この相互関係は、ユダがカスピンとエフロン (破壊される) の町とアラブ人 (平和に存続することが許される) に異なる扱いを与えることで強調されています。^[116] もう一つの注目すべき違いは、イドマヤでの戦闘でユダヤ人兵士が死亡した理由の説明です。要約者にとっては、それは神学上の不適切さと偶像崇拝のためであり、マカバイ記第一の著者にとっては、彼らがハスモン朝によって率いられなかったためであった。^[117] また、この本ではユダがゴルギアスとの戦いに最初から関与していたとされているが、マカバイ記第一では最初は他の人によって指揮されていた。この記述では、シモンの西ガリラヤでの遠征の話も省略されている。^[118]

ダニエル・シュワルツらが示唆する物語の小さな変更点の一つは、17-19節のアンモンのトビアド人の地を訪れた話は、時系列的には1-9節（沿岸都市での戦闘）と10-12節（アラブ人との短い戦闘とその後の和平）の間に来る方が意味が通じ、旅の地理がより一致するというものである。^[119] ロバート・ドランは、要約者が道徳的類似点をよりよく示すために物語を再構成した可能性があると示唆している。ベザレル・バル・コクバはより懐疑的に、要約者が単に間違いを犯し、その地域の地理に不慣れだったために信頼できないと主張している。^[120]

この章にはティモシーという名の司令官が再び登場するが、以前の章と同様に、このティモシーがセレウコス朝のティモシーという名の役人に関する他の言及のすべて、一部、あるいはいずれとも同一視されるべきかについて学者の間で意見が分かれている。^[80]

復活の重要性を主張していることは、この問題が当時、関連する神学上の論争であった可能性があることを示唆している。ヨセフスと使徒行伝23章によると、サドカイ派は復活を否定し、パリサイ派は復活を支持した。ここでの復活について論じている箇所や殉教者の箇所から、一部の学者はマカバイ記第二をパリサイ派の著作、あるいは少なくともパリサイ派の影響を受けたものと見ている。しかし、他の学者はこれに疑問を抱き、ユダヤ人の復活信仰はパリサイ派だけにとどまらず、より広範であったと示唆している。^[121]

カトリックの死者のための祈りの習慣は、聖書の裏付けとしてこの物語を引用している。^[122] 当時の神学上の違いは、死者の運命が完全に決まっているのか、それとも死後に変えられるのかということだったようで、マカバイ記第二、コリントの信徒への手紙第一第15章、聖ペルペトゥアと聖フェリシティの受難では死者は変えられると信じているが、エノク書とルカによる福音書では変えられないと示唆している。^{[123]さらに物議を醸すのは、ユダの罪のための捧げ物は、15世紀と16世紀にカトリック教会に支払われた金銭的な}免罪符 の有効性の例として挙げられることだろう。免罪符の販売習慣は、他の要因の中でも、マルティン・ルターや他の改革者をプロテスタント宗教改革へと駆り立てた。ルターはこの慣習を非難し、マカバイ記第二と他の第二正典を非正典の外典として追放しようとした。^{[64] [124] [125]}

[リシアス]は、政府の責任者として残されていたフィリップがアンティオキアで反乱を起こしたという知らせを受け、落胆してユダヤ人を呼び寄せ、彼らの権利をすべて守ることを誓い、彼らと和解して犠牲を捧げ、聖域を尊重し、聖なる場所に寛大な心を示した。

— マカベア第二13:23 ^[126]

大祭司メネラオスはリシアスの忍耐をすり減らし、神の非難を受けた。リシアスとエウパトルは、ベレア（現在のアレッポ）で彼を灰で満たされた塔に突き落として、彼の遺体が地中に安らぎを見出せないように処刑するよう手配した。リシアスは、若き王アンティオコス5世エウパトルのために、11万人の歩兵、5,300人の騎兵、22頭の戦象、300台の戦車からなる大軍を従えてユダヤに遠征を開始した。モデインの近くに陣取っていたユダは、早朝の大胆な襲撃で「精鋭部隊」を率いて、セレウコス軍の2,000人の兵士と象と騎手を攻撃し、殺害した後撤退した。リシアスは今度はベツ・ツルの近くでより慎重に攻撃し、決着のつかない戦闘を数回行った後、撤退を余儀なくされた。ユダヤ人の裏切り者ロドクスはスパイとして暴露され、投獄された。リシアスは、首都アンティオキアの政敵フィリップがリシアスの権威を否定して反乱を起こしたという知らせを受ける。彼は急いでユダヤ人と和平を結び、戻って問題に対処し、神殿にふさわしい栄誉を与えようとした。この地域に新しい知事が任命された。プトレマイスの市民はこの条約に非常に不満を抱いていたが、リシアスはアンティオキアに戻る前に、この条約が最善であると彼らを説得した。^[127]

メネラオスの処刑の物語は、エステル記に影響を受けている可能性がある。エステル記では、ハマンが灰の塔と同じ高さの50キュビトの絞首台を用意している。第4節では神を「王の中の王」と呼んでいるが、これはヘレニズム時代のユダヤ教では珍しい言葉だが、エステル記のようなペルシャ時代の物語（「シャーハンシャー」）ではよくある。さらに、エステル記では3日間の断食について述べており、第12節でも同様である。 ^[128] 記述されている処刑方法は、ペルシャの王たちも用いたことが知られている。^[129] メネラオスが埋葬地も用意されずに殺されたことは、当時のユダヤ人とヘレニズム時代の聴衆の両方にとって恐ろしい運命と考えられただろう。それは神殿の強盗や反逆を犯した者たちに下された罰だった。^[128]

この章の序文では、アンティオコス5世エウパトルが自ら遠征隊を率い、リシアスとエウパトルの「それぞれ」がギリシャ軍を率いていたと示唆されている。エウパトルはまだ9歳だったため、この一節は筆写者の誤り、誤記、あるいは印象を強めるために要約者が誇張したため、何らかの形で歪曲されたと一般に考えられている。後の一節ではエウパトルが個人的に同席していたとは言及されていない。^{[130] [131]}

リュシアスのベツルへの遠征が再び言及され、西暦 149 年 (紀元前 164 年秋から 163 年秋) に遡る。この物語では、これがベツルに行った第 11 章と同じ遠征について述べているのかどうかは明らかにされていないが、これは興味深い。なぜなら、この書には他の箇所の以前の出来事との相互参照がうまく記載されているからだ。しかし、要約者は「再び」や「前回の失敗にもかかわらず」などとは書いていない。このため、ほとんどの学者は、第 11 章と第 13 章は、要約者が同じ遠征とみなした 2 つの別々の記述であると考えている。一般的な評価では、ここでの記述は、マカバイ記第 1 章第 6 章で説明されているリュシアスの 2 回目の遠征の出来事として扱われる。しかし、これらの記述には大きな違いがある。^[132] ここでは遠征の動機は示されていない。マカバイ記第一によれば、セレウコス朝はエルサレムのアクラを包囲していたマカバイ族を救おうとしていた。^{[133]ユダヤ軍の敗北である}ベト・ゼカリヤの戦い については、この記録者は触れていない。襲撃で戦象を殺した事件については触れているが、これはユダの兄弟エレアザルがベト・ゼカリヤで象を襲ったことを歪曲して言及している可能性がある。もう一つの矛盾は、マカバイ記第一では第二次遠征の日付を南東150年、つまり紀元前163/162年としていることである。記録者は、セレウコス朝軍がユダヤから戻ったのは軍事的敗北によるものではなく、フィリポに対する政治的懸念によるものだと述べており、セレウコス朝の成功は知っていたものの、それを持ち出すことを望まなかったことを示唆している。マカバイ記第一では、セレウコス朝はエルサレムを奪還し神殿の壁を破壊しているが、この記述はセレウコス朝がそこまでには至らなかったことを示唆している。モデインに関する記述も信頼できないと考えられている。^[134]モデインは反乱の始まりにハスモン朝が住んでいた場所として有名だが、エルサレムの北西側であり、残りの記述やマカバイ記第一ではセレウコス朝が南のルートから接近したと示唆している。^{[135] [136]} この章の戦役に関する記述が途切れ​​途切れになっている理由の一つは、要約者か後の編集者が第10章と第11章となった別の資料を入手した場合、キュレネのイアソンの著作と重複すると思われる部分を切り取ったため、第13章の戦役の物語が不完全なように見えるという説がある。^[127]

第 11 章と同様に、セレウコス朝の軍隊は信じられないほど大規模で、8 万人の兵士が 11 万人の歩兵にまで増えていると報告されています (「各」を 2 つの軍隊と解釈すれば 22 万人にもなります)。^[137]イスラエル シャッツマン などのヘレニズム時代の軍隊の学者は、このような大規模な軍隊の展開、管理、給餌は「不可能」だと考えています。^[138] 戦象の数は、1 マカバイ記 6 の 32 頭や、第 11 章とヨセフスで言及されている 80 頭と比べて、22 頭とより妥当な数にまで減少しています。^[139] ポリュビオスは、セレウコス朝が紀元前 165 年にダフネで行った軍事パレードで 40 頭の戦象を使ったと報告しています。ベザレル・バル・コクヴァは、これが彼らが持っていた全てであり、さらに約半分が東のバビロニアとペルシャに送られたと推測しており、帝国の西半分には約20頭の戦象が残っていたことになる。鎌戦車についての言及も信頼性が低いと考えられている。セレウコス朝がまだ鎌戦車を保有していて持ち込んでいたとしても、ユダヤの丘陵地帯の内陸部には持ち込まれなかっただろう。なぜなら、鎌戦車は十分な速度を出せる海岸などの平地でのみ機能する武器だったからである。^{[134] [140]}

裏切り者ロドコスとベツ・ツル周辺での戦いの物語は、極めて簡略化され、不明瞭である。ユダが「必要なものは何でも」（物資？）をベツ・ツルに送ったという記述のすぐ後にその記述が置かれていることから、ロドコスはベツ・ツルへの補給路に関する情報をセレウコス朝に伝えていたのかもしれない。^[132] しかし、物語では、セレウコス朝が短期間に取引を行い、攻撃し、最終的にベツ・ツルから撃退され、その後ユダと新たな取引を行ったと描写されており、ロドコスの裏切りの影響は不明瞭である。おそらく、セレウコス朝が補給路を断つことを許したのだろうか？ 1 マカバイ記は、この記述ではなく、2 回目の遠征でセレウコス朝がベツ・ツルを占領することに成功したことを示しているようだ。ベツ・ツル周辺での一連の戦闘、ユダ軍への攻撃、王とユダヤ人の間の新しい条約は、わずか6節に凝縮されています。^[141] 要約者が単に条項の問題にあまり興味がなかったために記述を短くしたのか、それとも要約者が意図的に肯定的な側面だけを記述することでユダヤ人の全体的な敗北を曖昧にしていたのかは議論の余地があります。^{[134] [142]}

フィリップの反乱の物語は有用な二次的記録と考えられているが、他の資料とのいくつかの問題や矛盾がある。第9章では、彼がすでにエジプトに亡命していたと報告されているが、これは順序が逆である可能性が高い。マカバイ記第一によれば、フィリップは東方遠征中にアンティオコス4世エピファネスが彼を摂政および後継者に任命したと主張していた。マカバイ記第一の記述が信頼できるとすれば、フィリップが反乱前にリシアスによって実際に地位に任命された可能性は低い。むしろ、それはフィリップがシリアに戻り、リシアスよりも自分の主張を支持するよう支持を集めようとしたことを記述している。^[143]

ヘゲモニデスがコイレ・シリアの新総督に任命されたという話には、当時そのような人物が実際に活動していたという考古学的証拠がいくつか裏付けられている。ギリシャのディメで発見された碑文には、ゼピュロスの息子ヘゲモニデスがアンティオコス・エピファネスに献呈した記録があり、シリアのラオディキアの碑文には、ディネのヘゲモニデスが称えられている。^[144] ヘゲモニデスのユダヤ人に友好的な政策に抵抗したと思われるプトレマイス市は、マカバイ記第1章5節で、ユダヤ人に対する敵意で知られていたと説明されている。^[145]

ユダが生きている限り、政府が平和を見つけることは不可能だ。

— アルキムス、マカベア第二 14:10 ^[146]

第 14 章は、主に新たな悪役である大祭司アルキムスの台頭に焦点を当てています。首都アンティオキアでは、リュシアスとアンティオコス 5 世がデメトリオス 1 世によって打倒されます。西暦 151 年 (紀元前 162 年秋から 161 年秋に相当)、アルキムスはユダ マカバイを批判し、大祭司に就任するよう嘆願するために到着します。デメトリオスは同意します。アルキムスは大祭司に任命され、ニカノルはユダヤの総督に任命されます。デッサウでシモンの軍とニカノルの軍が短時間衝突し、ニカノルが勝利しますが、彼は直ちに新たな戦争に訴えることをためらいます。彼はユダに懇願し、2 人は会います。驚いたことに、2 人は友人になり、エルサレムの状況は落ち着きます。ユダは和平協定の一環としてニカノルの代理人に任命され、結婚して人生を満喫します。アルキムスはこの出来事に憤慨し、デメトリオス王に苦情を申し立てる。デメトリオスはニカノールにユダを逮捕するよう新たな命令を下す。ユダは何かがおかしいと気づき、ニカノールを避け始める。ニカノールは神殿に行き、ユダが神殿を破壊してディオニュソスの神殿と取り替えないように、そこの司祭たちにユダを引き渡すよう手配するよう要求する。司祭たちはそれに応じて神殿を守るよう神に祈る。ニカノールは、評判の良いエルサレムの尊敬される長老ラジスの逮捕を命じる。ラジスは捕まるよりは自殺を図ろうとするが、剣の狙いを外し、傷を負うだけだった。ラジスは塔から身を投げ、兵士の群れの中に着地し、血を流しながら大きな岩の上を走り、自分の内臓を傷口から取り出してニカノールの兵士たちに投げつけ、確実に死なせようとする。^[147]

この章の冒頭では、デメトリオスが「強力な軍勢と艦隊」を率いて トリポリスに到着したと記されている。おそらく著者はデメトリオスをアンティオコス4世と同等の脅威として育てたかったのだろうが、マカバイ記1を含む他の資料では、デメトリオスは少数の側近を連れて到着したとされている。デメトリオスを個人的に知っており、彼をセレウコス朝に密輸する計画に直接関与していたポリュビオスは、デメトリオスが身を潜めるために普通の商用船をチャーターしたと報告しており、艦隊はほとんどなかった。^[148]

この章ではアルキムスを「元」大祭司と呼び、権威を確立するためにデメトリオスの承認が必要だったと書いている。これは、アルキムスがメネラオスの処刑後に、おそらくはリシアスとエウパトルによって一時的に大祭司に任命されたことを示唆している。しかし、彼はどうやら新王からその地位に留まるための承認を得る必要があったようだ。^[149] この章では、アルキムスが以前にどのように「自らを汚した」のかも曖昧である。アルキムスが多くのユダヤ人の忠誠心を勝ち得たことや、彼の在任中にユダヤ教の礼拝に明らかなギリシャ化の変化がなかったことを指摘するさまざまな学者は、この記述の信憑性を疑っている。アルキムスがセレウコス朝の協力者になったことは明らかだが、政府がその役職に評判の良いユダヤ人を選んだ方が理にかなっている。逆に、マカバイ派の情報源は、アルキムスの信用を落として、政府に仕えるという彼の決断を、すでに信用できず腐敗した人物の選択とみなしただろう。^[150]

アルキムスの就任とニカノルの総督就任については、第一マカバイ記第7章でも取り上げられているが、相違点もある。第二マカバイ記は、アルキムスの選択について、王を直接責めるのではなく、首都に責任を分散させることに注意を払っており、王が誤った助言によって誤った方向に導かれたことを示唆している。^[151] デッサウ（またはカファル・デッサウ）の場所は不明であり、第一マカバイ記ではシモンの軍隊がそこで行った戦闘についても説明されていない。^{[152]ここでアルキムスはユダを}アシダイオイ（ヘブライ語化されていればハシデアン） のリーダーとして説明しているが、この用語の使用法は第一マカバイ記とは異なるようだ。^[153] 第一マカバイ記では、ユダに従わずアルキムスに裏切られた忠実なユダヤ人のグループを説明するためにこの用語を使用している。マカバイ記第二書では、この語源はヘブライ語/アラム語のhysdで、ハシディズム（敬虔な）に見られるように、忠実なユダヤ人や伝統主義のユダヤ人全般を指すのに使われているようだ。 ^[148] この記述とマカバイ記第一書はどちらも、アルキムスが休戦後に敵意を再燃させたことに同意している。マカバイ記第一書とマカバイ記第二書におけるニカノルとユダの物語のバージョンは、それぞれの著者がとった立場と一致する形で、関与する動機に関して様々である。マカバイ記第一書は、関係の小休止は最初から単なる策略であり、非ユダヤ人は信用できないと主張している。一方、マカバイ記第二書は、ディアスポラ作品として、アルキムスという悪人がそれを妨害するまでは、異邦人との平和的共存と友好関係は可能であったと示唆しようとしている。^{[154] [151]} マカバイ記第二では、悪役の一部が最初は中立だったが、神に罰せられる前に悪になることを選んだと描かれている。アンティオコス4世とニカノルもそのようなストーリー展開をたどっている。^[152] この記述では、マカバイ記第一でアルキムスの護衛を務めたバッキデスの遠征が省略されている。おそらくこれは、マカバイ記第一でバッキデスの全体的な成功が恥ずかしく、作品のテーマに反していると考えたためである。マカバイ記第一によると、バッキデスの最初の遠征は無敵で、後にエラサでユダを殺した。^{[155] [154]}

第二神殿の跡地にディオニュソスに新しい神殿を捧げるという脅しは、第5章と同じ問題を抱えている。ディオニュソスはシリアよりもエジプトではるかに人気があり、エジプトの作家がセレウコス文化よりもエジプト文化に適した台詞を創作した例である可能性がある。^[55]

この章では、争いの時代に「身を汚した」アルキムスと、その前の時代には「不動の意志」を貫き、今では服従するよりも残酷な殉教をいとわないラジスとの対比が描かれている。^{[147]ラジスは「長老」とされているが、これはおそらく彼が}ゲルシア、つまり統治評議会 の一員だったということであり、特に高齢だったということではない。全体の記述は、要約の一部としてテキストを省略したためか、あまり準備もなく唐突である。ニカノールがラジスの逮捕を命じた理由がユダヤ人に対する嫌悪感以外にもっと具体的なものだったのか、ラジスはユダの居場所を知っていたのか、なぜ500人の兵士が必要だったのか、ラジスが要塞化された塔にたどり着いた経緯は説明されていない。^{[156]彼の長々とした死の場面は、おそらく}メノイケウス の死に影響されている。メノイケウスも、エウリピデスの『フェニキアの女たち』の中で、剣で斬り損ねた後に敵に身を投げるという同様の運命をたどったとされている。 ^{[157] [158] [159]神学的には、この要約者は明らかにラジスの自殺を容認している。この立場は}、特定の悲惨な状況下での自殺を認めていたユダヤ教や、初期キリスト教の特定の分派 では珍しいことではなかった。4～5世紀のドナティスト派は、不名誉よりも自殺に訴えることで有名だったと伝えられている。しかし、この著者がラジスの行動を容認したことは、カトリック教会にとって気まずいものだった。カトリック教会は、この本を神に啓示されたものとみなしつつも、直接的な自殺を厳しく非難していたからである。^[156]

ニカノールとその軍隊はラッパと戦いの歌を奏でながら前進したが、ユダとその軍隊は神への祈願と祈りをもって敵と戦った。

— マカベア第二15:25–26 ^[160]

条約が破綻したため、ニカノルはエルサレムからサマリアへ移動し、ユダの軍隊を攻撃する。安息日に攻撃するつもりだったが、その日にはユダヤ人が戦闘の準備ができていないことを知っていた。彼の軍隊に徴兵されたユダヤ人たちは、その計画に不満を漏らした。戦いの準備をしているユダは、軍隊に自分が見たという夢のビジョンを話す。眠っている間に、彼は亡くなった大祭司オニアス3世と預言者エレミヤを見た。オニアス3世は、エレミヤがイスラエルのすべての人々のために祈っていると言い、エレミヤはユダに金の剣を与える。マカバイ軍は、敵が戦象と騎兵隊で側面に備えているのを見て、先に攻撃することを決意する。ユダは神に祈り、セナケリブの過去の劇的な敗北を再び思い起こす。ユダヤ人は戦いに勝ち、ニカノル自身を含む35,000人の兵士を殺害する。ニカノルの遺体は冒涜され、首はエルサレムの城塞から吊るされた。ユダヤ人はアダル月13日をニカノルの日として祝うことを決意した。^[161]

この章は、殉教の記述の直後にユダがニカノールと戦う場面を描いた第8章と似たようなものである。戦いに至るまでの経緯と戦いそのものは両章で同様に描写されており、ニカノールは再び「三度呪われた」とされている。^[161]

ニカノルが安息日にうまく遭遇できたかどうかは完全には明らかではない。その直後に「彼はその忌まわしい計画を実行することに成功しなかった」という記述が続くが、この記述がニカノルの最終的な敗北を予言しているのか、それとも彼がユダの軍勢への攻撃を安息日にタイミングよく行えなかったことを意味しているのかは不明である。マカバイ記第二書の解釈者の中には、著者は安息日の防衛戦さえも禁じていると考えていると考える者もいる。また、安息日に攻撃を試みる敵（ここでのニカノルや5:25-27のアポロニウスを含む）への言及は、彼らが優位に立とうとして聖日を破った悪党ぶりを示しているだけだと考える者もいる。 ^{[162] [163]} マカバイ記第一書に見られるように、後期ハスモン朝は安息日の防衛戦は許容できると考えていたことは確かである。^[164]

ユダが兵士たちと夢の中で話すとき、エレミヤはすべての民のために祈ったとされる。これは単に当時のエレミヤの人気への言及かもしれないが、エレミヤ書への文学的な反響でもある。その作品では、エレミヤは預言された破滅が起こるように前半で民のために祈らないよう神から特に促されている。エレミヤが民のために祈ることを許されるのはずっと後のエレミヤ書42章になってからである。エレミヤ自身がユダヤのために祈ったという言及は、この作品に詳しい人々にとって強力な裏付けと転換点を示唆している。^{[165]これらの節は後にカトリック神学でも使用され、地上のキリスト教徒の幸福を祈る}聖人の執り成し の教義を裏付けた。^{[124] [166]}

著者は戦闘戦略や戦術の詳細には特に興味がなく、神を信じる敬虔な者と不信心な者の戦いであることを強調している。本書の類似の数字と同様、記録されている死傷者数 35,000 は大幅に誇張されており、全くあり得ないと考えられている。デメトリオスはおそらくこの時期に軍のほとんどをティマルコスに対抗するために集中させていただろうし、物語自体もニカノールが地元のユダヤ人を徴兵したと述べていることから、この戦いには 35,000 人にも満たないセレウコス朝の兵士しかおらず、ましてや死傷者はいなかったと示唆している。戦象についての記述も正確ではないと考えられている。ポリュビオスは紀元前 162 年にローマ人がセレウコス朝の残っていたすべての象の足を切断したと記録しているからである。ローマ人が数頭の象を見逃した可能性はあるが、マカバイ記第 1 章にはこの戦いに象が現れたという記述はない。^{[167] [168] [169] [170]}

アダル月13日のニカノル祭という新しい祝日は、 「モルデカイの日の前日」と表現されている。アダル月14日はプリム祭である。この記述はプリム祭の記念日について言及している現存する文献の中で最古のものの一つである。ハスモン朝時代にこの祝日がモルデカイ祭と呼ばれていたかもしれないと示唆している点でユニークである。この呼称は現存する他の文献には見られない。^[171] 筆者は「アダル」が元々ヘブライ語に由来する用語ではないことも承知しており、借用語であるとしている。^[172]

こうしてニカノルの事は終わり、その時からその都市[エルサレム]はヘブライ人の所有となった。

— マカベア第二15:37 ^[173]

37-39節は、歴史を締めくくる短いエピローグであり、読者がこの作品を楽しんでくれたことを願う一方で、もし楽しんでくれなかったら謝罪している。^[174]

37節のエルサレムの安全に関する自信に満ちた宣言は、著者がユダがエラサで敗北した後にエルサレムで起こったことはこの声明と矛盾するほど悪いことだとは考えていなかったか、都市全体ではなく神殿の聖域のみに言及していたか、あるいはニカノルの敗北を超えて主張を広げるつもりがなかったことを示唆している。^[175]また、これは、任期が紀元前159年5月まで続く大祭司アルキムスが依然として「ヘブライ人」の資格があること を暗黙のうちに認めていると解釈することもできる。 ^[176] 37節はまた、著者の日付を後期に絞る議論にも使用されている。これは、ハスモン朝がローマ共和国の従属国に転落した紀元前63年以降にマカバイ記第二が書かれた可能性は低いことを示唆している。 ^{[177] [176]} とはいえ、ギリシャ語の声明の時制にはさまざまな解釈方法があり、あいまいさが残る。^[174]

マカバイ記第二書の研究で不明な点の一つは、キレネのイアソンの歴史もニカノルの敗北で終わったのか、それともさらに続き、後半部分は要約で省略されたのかということである。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、エピローグはイアソンの歴史が実際にはさらに続いたことを示唆していると主張している。要約者はイアソンの歴史が終わったので要約も終わったとは言わない。 [ ^176] マカバイ記第二書がニカノルの日やハヌカの読書資料として使われる「祭りの本」として意図されていた限り、祭りの確立自体が論理的な終着点だったのかもしれない。^[178]

ジャン・カルヴァンは、読者が作品を嫌った場合に謝罪するというエピローグの気軽な口調に不快感を覚え、プロテスタント宗教改革の際にこの本の非正典化を支持するためにそれを利用しました。^[179] カルヴァンは「自分の著作が赦免を必要としていると告白する者は、それが聖霊の預言ではないと宣言しているに違いない」と書いています。^[180]

エピローグでは、水だけやワインだけを飲むのは、ワインを水に混ぜて飲むよりも悪いという例えがされている。ワインは輸送効率を高めるために非常に強い形で保存されていた時代には、水にワインを混ぜて飲むのが一般的だった。 ^[181] ギリシャ文化では、ディオニュソスだけが混ぜていないワインを飲んでも気が狂わないと信じられていた。^[182] 水とワインが正確に何に対応しているかは明らかではない。元の歴史ではキレネのイアソンがワインであり、エピトミストの編集がそれをより飲みやすくするための水だったのだろうか？^[182]

ある一節の言い回しも、現代の読者にとっては意外なものである。それは、「物語が作品を読む人々の耳を楽しませてくれる」という希望である。^[173] 古代では、「黙読」は一般的ではなく、読者は一人で読んでいる場合でも、読みながら声を出して話していた。^[182]

• バル・コクバ、ベザレル（1989年）。『ユダ・マカバイ：セレウコス朝に対するユダヤ人の闘争』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521323525。
• ドラン、ロバート（2012年）。アトリッジ、ハロルド・W（編）。マカバイ記2：批評的注解。ヘルメネイア。ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版。ISBN 9780800660505。
• ハリントン、ダニエル・J. (2012)。『第一マカバイ記と第二マカバイ記』ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス。ISBN 978-0-8146-2846-1。
• ハリントン、ダニエル・J. (2009) [1988]。マカバイ人の反乱：聖書革命の解剖。オレゴン州ユージーン：ウィプフ・アンド・ストック。ISBN 978-1-60899-113-6。
• ゴールドスタイン、ジョナサン A. (1983)。IIマカバイ記: 序文と解説付きの新訳。アンカー聖書シリーズ。第 41A 巻。ガーデンシティ、ニューヨーク: ダブルデイ。ISBN 0-385-04864-5。
• シュワルツ、ダニエル R. (2008)。マカビーズ2個。初期ユダヤ文学の解説。ベルリン：ヴァルター・デ・グロイター。ISBN 978-3-11-019118-9。
• ファン・ヘンテン、ヤン・ウィレム（1997年）。「ユダヤ人の救世主としてのマカバイ殉教者」ライデン：ブリル。ISBN 90-04-10976-5。

• 2 マカバイ記の NRSV テキスト: 2 マカバイ記 1:1–7:42、2 マカバイ記 8:1–11:38、2 マカバイ記 12:1–15:39
• ウィキソースの2マカバイ記に関連する作品