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お客様 ラビンドラナート・タゴール | |
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| ネイティブ名 | রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর (ベンガル語) |
| 生まれる | 1861 年 5 月 7 日 ジョラサンコ タクール バーリ、ベンガル、イギリス領インド |
| 死亡 | 1941年8月7日（80歳） ジョラサンコ・タクール・バーリ、ベンガル、英領インド |
| ペンネーム | バヌシマ |
| 職業 |
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| 言語 | |
| 市民権 | イギリス系インド人 |
| 期間 | ベンガルルネッサンス |
| 文学運動 | 文脈的モダニズム |
| 主な作品 | |
| 著名な受賞歴 | 1913年 ノーベル文学賞 |
| 配偶者 | |
| 子供たち | ラティンドラナート・タゴールを含む5人 |
| 親族 | タゴール一家 |
| サイン | |
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ラビンドラナート・タークール FRAS ( / r ə ˈ b ɪ n d r ə n ɑː t t æ ˈ ɡ ɔːr / ;発音は [roˈbindɾonatʰ ˈʈʰakuɾ];[1]（英語表記：ラビンドラナート・タゴール、1861年5月7日[2] - 1941年8月7日[3]ベンガル・ルネッサンス期の詩人、作家、劇作家、作曲家、哲学者、社会改革者、画家として活躍したインドの博学者。[4][5][6]彼はコンテクスト・モダニズムによってベンガル文学と音楽そしてインド美術を『ギータンジャリ』の作者である、[7]ノーベル文学賞を受賞した。[8]タゴールの詩的な歌は、精神的かつ気まぐれであると見なされた。そこでは、彼の優雅な散文インド亜大陸で広く人気を博した。[9]王立アジア協会の会員であったベンガルの詩人と呼ばれた[10][5][6]グルデブ、コビグル、ビスウォコビというあだ名で知られていた。[a]
タゴールは、先祖がバードワン県[12]とジェッソールの貴族階級出身のカルカッタ出身のベンガル人バラモンで、8歳で詩を書き始めた。[13] 16歳の時、彼は「太陽のライオン」を意味するバーヌシンハというペンネームで最初の本格的な詩を発表し、それらは文学界の権威によって長い間失われていた古典として取り上げられた。[14] 1877年までに、彼は最初の短編小説と戯曲を本名で出版するようになった。人道主義者、普遍主義者、国際主義者、そして熱烈なナショナリズム批評家として、[15]彼はイギリス領インド帝国を非難し、イギリスからの独立を主張した。ベンガル・ルネッサンスの推進者として、彼は絵画、スケッチや落書き、数百のテキスト、約2000の歌からなる膨大な作品群を発展させた。彼の遺産は、ヴィシュヴァ・バーラティ大学の設立にも引き継がれている。[16] [17]
タゴールは、厳格な古典形式を拒絶し、言語的制約に抵抗することでベンガル芸術を近代化した。彼の小説、物語、歌、舞踏劇、随筆は、政治的、個人的な話題を扱っている。『ギタンジャリ』（奉納歌）、『ゴーラ』（公正な顔）、『ガレ・バイレ』（家と世界）は彼の最もよく知られた作品であり、彼の詩、短編小説、小説は、その叙情性、口語表現、自然主義、不自然な瞑想により、高く評価された（あるいは酷評された）。彼の作品は、インドの「ジャナ・ガナ・マナ」とバングラデシュの「アマル・ショナール・バングラ」の2か国で国歌に選ばれた。スリランカの国歌も彼の作品に触発されたものである。[18]彼の歌「バングラル・マティ・バングラル・ジョル」は、西ベンガル州の州歌として採用されている。
家族背景
タゴールという名前は、タクールの英語化された音訳である。[19]タゴール家の本来の姓はクシャリであった。彼らはピラリ・バラモン（「ピラリ」は歴史的に汚名を着せられ、軽蔑的な意味合いを持っていた）[20] [21]であり、もともと西ベンガルのバードワンという地区のクシュという村に属していた。ラビンドラナート・タゴールの伝記作家プラバート・クマール・ムコパディヤヤは、著書『ラビンドラジバニ・オ・ラビンドラ・サヒティヤ・プラベシャク』第1巻で次のように書いている。
クシャリ家はバッタ・ナラヤナの息子ディーン・クシャリの子孫である。ディーンはマハラジャ・クシティスーラからクシュ（ブルドワン・ジラ語）という村を与えられ、その村長となりクシャリとして知られるようになった。[12]
人生と出来事
幼少期: 1861–1878
ここ 2 日間、私の歌の描写に似た嵐が猛威を振るっています。Jhauro jhauro borishe baridhara [... 嵐の中で] 全身びしょ濡れの不運なホームレスの男が蒸気船の屋根の上に立っています [...] ここ 2 日間、私はこの歌を何度も何度も歌っています [...] その結果、激しい雨の打ち付ける音、風の泣き声、ゴライ川の波立つ音、[...] が新たな生命を帯び、新しい言語を見つけ、私は目の前で繰り広げられるこの新しい音楽ドラマの主役になったような気がしました。
—インディラ・デヴィへの手紙[22 ]
生き残った13人の子供のうちの末っ子であるタゴール（愛称は「ラビ」）は、1861年5月7日にカルカッタのジョラサンコ邸で、デベンドラナート・タゴール（1817–1905）とサラダ・デヴィ（1830–1875）の息子として生まれました。[23 ]
タゴールは主に使用人によって育てられた。彼の母親は彼が幼少の頃に亡くなり、父親は広く旅行していた。[29]タゴール一家はベンガル・ルネッサンスの最前線にいた。彼らは文芸雑誌の発行を主催し、ベンガル語と西洋の古典音楽の演劇やリサイタルがそこで定期的に開催されていた。タゴールの父は数人のプロのドゥリパド音楽家を家に招き、子供たちにインド古典音楽を教えていた。 [30]タゴールの一番上の兄のドウィジェンドラナートは哲学者で詩人だった。もう一人の兄のサティエンドラナートは、かつてはすべてヨーロッパ人だったインドのエリート公務員に任命された初のインド人である。さらにもう一人の兄のジョティリンドラナートは音楽家、作曲家、劇作家であった。[31]彼の妹のスワルナクマリは小説家になった。[32]ジョティリンドラナートの妻カダンバリ・デーヴィはタゴールより少し年上で、親しい友人であり強力な影響力を持っていた。 1884年、結婚して間もなく彼女が突然自殺したため、彼は何年も深い悲しみに暮れた。[33]
タゴールは教室での学校教育をほとんど避け、荘園や家族が訪れた近くのボルプルやパニハティを歩き回ることを好んだ。 [34] [35]兄のヘメンドラナートは、ガンジス川を泳いだり、丘をトレッキングしたり、体操をしたり、柔道やレスリングをしたりして、タゴールに家庭教師をつけて肉体を鍛えた。タゴールは、絵、解剖学、地理と歴史、文学、数学、サンスクリット語、そして英語（最も嫌いな科目）を学んだ。[36]タゴールは正式な教育を嫌悪し、地元のプレジデンシー・カレッジでの学問の苦労は1日で終わった。数年後、彼は、適切な教えは物事を説明するものではなく、適切な教えは好奇心をかき立てるものだと考えた。[37]
11歳でウパナヤン（成人の儀式）を受け た後、タゴールと父親は1873年2月にカルカッタを離れ、数か月間インドを旅行し、父親のサンティニケタンの領地とアムリトサルを訪れた後、ヒマラヤの高原 リゾート地ダルハウジーに到着した。タゴールはそこで伝記を読み、歴史、天文学、現代科学、サンスクリット語を学び、カーリダーサの古典詩を研究した。[38] [39] 1873年に1か月間アムリトサルに滞在した際、父と息子が定期的に訪れていた黄金寺院で歌われていた美しいグルバニとナナクバニに大きな影響を受けた。彼は『回想録』（1912年）で次のように書いている。
アムリトサルの黄金寺院が夢のように蘇ります。私は父に同行して、湖の真ん中にあるシク教徒のグルダルバールに何度も行きました。そこには神聖な詠唱が絶えず響き渡っています。父は参拝者の群れの中に座り、時々賛美歌に声を加え、見知らぬ人が彼らの信仰に加わっているのを見つけると、彼らは熱烈に親しくなり、私たちは砂糖の結晶やその他のお菓子の神聖な供物を山ほど抱えて帰りました。[40]
彼はシク教に関する6編の詩を書き、ベンガル語の児童向け雑誌にシク教に関する記事をいくつか寄稿した。[41]
- グル・ゴビンド・シンに関する詩: নিষ্ফল উপহার ニシュファル・ウパハール (1888 年、「無駄な贈り物」と翻訳)、グル・ゴビンダ (1899)および শেষ শিক্ষা Shesh Shiksha (1899 年、「最後の教え」として翻訳) [41]
- バンダ・バハードゥルに関する詩: বন্দী বীর Bandi-bir (1888 年または 1898 年に書かれた囚人の戦士) [41]
- バイ・トルシンギに関する詩: প্রার্থনাতীত দান (prarthonatit dan – 求められていない贈り物) 1888 年または 1898 年に書かれた[41]
- ネハル・シンに関する詩: নীহাল সিংহ (ニハル・シン) 1935 年に書かれた。[41]
タゴールはジョロサンコに戻り、1877年までに一連の主要作品を完成させた。その一つは、ヴィディヤパティのマイティリー語スタイルの長編詩である。冗談で、彼はこれらが17世紀のヴァイシュナヴァ派の詩人バーヌシンハの失われた作品だと主張した。 [42]地域の専門家は、これらを架空の詩人の失われた作品として受け入れた。[43]彼はベンガル語の短編小説のジャンルで「ビカリニ」（「乞食女」）でデビューした。[44] [45]同年出版のサンディヤ・サンギット（1882年）には「ニルジャレル・スワプナバンガ」（「滝の覚醒」）という詩が収録されている。
シライダハ: 1878–1901
デベンドラナートは息子を法廷弁護士にしたいと考えていたため、タゴールは1878年にイングランドのイースト・サセックス州ブライトンのパブリック・スクールに入学した。 [22]彼は数か月間、ブライトン・アンド・ホーブ近郊のメディナ・ヴィラにあるタゴール家の所有する家に滞在。1877年には甥と姪（タゴールの兄弟サティエンドラナートの子どもであるスレンとインディラ・デヴィ）が、母親（タゴールの義理の妹）と一緒にタゴールのもとに送られた。[46]彼はユニバーシティ・カレッジ・ロンドンで短期間法律を学んだが、再び中退し、代わりにシェイクスピアの戯曲『コリオレイナス』とトーマス・ブラウンの『アントニーとクレオパトラとメディチ家の宗教』を独学で学ぶことを選んだ。生き生きとしたイギリス、アイルランド、スコットランドの民謡はタゴールに感銘を与えたが、タゴール自身のニドゥバブ作曲のキルタンやタッパ、ブラフモーの賛美歌の伝統は控えめだった。[22] [47] 1880年に学位を取得せずにベンガルに戻ったタゴールは、ヨーロッパの新しさとブラフモーの伝統を調和させ、それぞれの良いところを取り入れようと決意した。[48]ベンガルに戻った後、タゴールは定期的に詩、物語、小説を出版した。これらはベンガル国内では大きな影響を与えたが、全国的にはあまり注目されなかった。[49] 1883年に彼は10歳の[50]ムリナリニ・デヴィ（本名ババタリニ、1873-1902）と結婚した（これは当時一般的な習慣だった）。2人の間には5人の子供が生まれたが、そのうち2人は幼少期に亡くなった。[51]
1890年、タゴールはシェライダハ（現在のバングラデシュの一部）にある先祖伝来の広大な土地の管理を開始し、1898年には妻と子供たちもそこに加わった。タゴールは1890年にマナシの詩集を出版し、最もよく知られている作品の一つとなった。[52]ザミンダール・バーブーとして、タゴールは豪華な家族用船パドマ号（別名バッジー）を率いてパドマ川を縦横に旅した。彼は主に名ばかりの家賃を集め、村人たちを祝福し、村人たちは彼に敬意を表して、乾いた米や酸っぱいミルクなどの宴会をふるまってくれました。[53]彼はガガン・ハルカラと出会い、彼を通じてバウル・ラロン・シャーと親しくなり、その民謡はタゴールに大きな影響を与えました。[54]タゴールはラロンの歌を広めるために尽力しました。 1891年から1895年までの期間は、タゴールの最も生産的な時期であり、彼の雑誌にちなんで名付けられたサダナ期でした。 [29]この時期に、彼は3巻84話からなる『ガルパグッチャ』の半分以上の話を執筆しました。[44]その皮肉で厳粛な物語は、理想化されたベンガルの田舎の官能的な貧困を描いています。[55]
サンティニケタン: 1901–1932
1901年、タゴールはサンティニケタンに移り、大理石の床の礼拝堂「マンディール」 、実験的な学校、木立、庭園、図書館を備えた僧院を設立した。 [56]ここで彼の妻と2人の子供が亡くなった。彼の父親は1905年に亡くなった。彼は、トリプラのマハラジャからの相続財産と収入の一部として、家族の宝石類の売上、プリーの海辺のバンガロー、そしてわずか2,000ルピーの本の印税を毎月受け取っていた。[57]彼はベンガル語と外国の読者の両方を獲得し、「ナイヴェーディヤ」（1901年）と「ケーヤ」（1906年）を出版し、詩を自由詩に翻訳した。
1912年、タゴールは1910年の作品『ギータンジャリ』を英訳した。ロンドン旅行中に、ウィリアム・バトラー・イェイツやエズラ・パウンドなどの崇拝者たちにこれらの詩を披露した。ロンドンのインド協会はこの作品を限定版で出版し、アメリカの雑誌『ポエトリー』は『ギータンジャリ』から抜粋を掲載した。[58] 1913年11月、タゴールはその年のノーベル文学賞を受賞したことを知った。スウェーデン・アカデミーは、1912年の『ギータンジャリ：捧げ歌』に焦点を当てた彼の翻訳作品の理想主義的で西洋人にとって理解しやすい性質を評価した。[59] 1915年の誕生日叙勲でジョージ5世からナイトの爵位を授与されたが、1919年のジャリアンワーラ・バーグの虐殺の後タゴールはそれを放棄した。[60]タゴールは、当時のインド総督チェルムズフォード卿に宛てた手紙の中で、騎士の称号を放棄し、「不幸な人々に科せられた罰の不釣り合いな厳しさとその執行方法は、文明国の歴史において類を見ないものだと我々は確信している...名誉のバッジが、その不釣り合いな屈辱の文脈の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私は、特別な名誉を一切捨てて、国民の側に立つことを望む」と書いている。[61] [62]
1919年、彼はアンジュマン・エ・イスラミアの会長兼議長であるサイード・アブドゥル・マジッドの招待を受け、初めてシレットを訪問した。この訪問には5000人以上が集まった。 [63]
1921年、タゴールと農業経済学者レナード・エルムハーストは、アシュラム近くの村スルルに「農村復興研究所」を設立した。これは後に「福祉の住まい」を意味するシュリニケタンと改名された。タゴールは、この研究所でガンジーの スワラージ運動を和らげようとした。彼は時折、英領インドの精神的衰退、ひいては植民地衰退の原因は、この運動にあるとしていた。[64]彼は世界中の寄付者、役人、学者に援助を求め、「知識を活性化」することで「村を無力感と無知の束縛から解放する」ことに努めた。[65] [66] 1930年代初頭、彼は周囲に蔓延する「異常なカースト意識」と不可触民を標的とした。彼はこれらに反対する講演を行い、詩や劇にダリットの英雄を登場させ、グルヴァヨール寺院をダリットに開放するキャンペーンを展開し、成功した。[67] [68]
黄昏の時代: 1932–1941
ダッタとロビンソンは、タゴールのこの時期を「放浪文学者」の時期と表現している。それは、人間の分裂は浅はかであるという彼の意見を裏付けるものだった。1932年5月にイラクの砂漠にあるベドウィンの野営地を訪れた際、部族長は彼に「我々の預言者は、真のムスリムとは、その言葉と行いによって同胞の誰一人として危害を加えない者だとおっしゃいました...」と語った。タゴールは日記の中で「私は彼の言葉の中に本質的な人間性の声を認めて驚いた」と打ち明けている。 [69]最後までタゴールは正統派を吟味し、1934年に彼は行動を起こした。その年、地震がビハール州を襲い、数千人の死者を出した。ガンジーはこれを地震の因果応報、ダリットの抑圧に対する神の報復として称賛した。タゴールは、その一見不名誉な含意について彼を叱責した。[70]彼はカルカッタの永続的な貧困とベンガルの社会経済的衰退を嘆き、この新たな平民的美学を押韻のない100行の詩で詳述した。その焼け付くような二重視覚の技法は、サタジット・レイの映画『アプール・サンサル』を予兆していた。[71] [72] 15の新しい詩集が出版され、その中には散文詩作品『プナシュチャ』（1932年）、『シェス・サプタク』（1935年）、『パトラプット』（1936年）が含まれていた。散文歌曲や舞踏劇『チトラ』（1914年）、『シャマ』（1939年）、『チャンダリカ』（1938年）や小説『ドゥイ・ボン』（1933年）、『マランチャ』（1934年）、『チャール・アディヤイ』（1934年）でも実験は続けられた。[73]
雲が私の人生に浮かんでくる。もはや雨を降らせたり嵐を招いたりするためではなく、夕焼けの空に色を添えるためだ。
—詩292、Stray Birds、1916年。
タゴールの晩年、その活動範囲は科学にまで広がった。これは1937年の随筆集『ヴィシュヴァ・パリチャイ』に示唆されている。科学の法則に対する敬意と生物学、物理学、天文学の探究が、広範な自然主義と真実味を示す彼の詩に影響を与えた。 [74]彼は科学の過程、科学者の物語を『セ』（1937年）、『ティン・サンギ』（1940年）、『ガルパサルパ』（1941年）の物語に織り込んだ。彼の晩年の5年間は、慢性的な痛みと2度の長期の闘病生活で特徴づけられた。これらはタゴールが1937年後半に意識を失ったときに始まり、しばらく昏睡状態と瀕死の状態が続いた。その後1940年後半にも同様の病気にかかり、回復することはなかった。この病弱な時期に書かれた詩は彼の最高傑作の一つである。[75] [76]長く続いた苦悩の期間は、1941年8月7日、80歳でタゴールが亡くなったことで終わりを告げた。 [23]彼は育ったジョラサンコ邸の2階の部屋にいた。[77] [78]その日は今でも悼まれている。[79]初代選挙管理委員長の弟であるAKセンは、1941年7月30日、予定されていた作戦の前日にタゴールから口述筆記を受け取った。それが彼の最後の詩だった。[80]
誕生日の真っ最中に、私は迷っています。地球最後の愛とともに、友人たちとの触れ合いがほしいのです。私は人生の最後の捧げ物を受け取り、人類最後の祝福を受け取ります。今日、私の袋は空です。私は与えるべきものをすべて与えてしまいました。そのお返しに、愛や許しなど、何かを受け取るなら、言葉のない終わりの祭りに向かう船に乗るときに、それを持って行きます。
旅行
私たちの情熱や欲望は手に負えないものですが、私たちの性格はこれらの要素を調和のとれた全体に抑えます。これと似たようなことが物質世界でも起きるのでしょうか? 要素は反抗的で、個人の衝動によって動的になるのでしょうか? そして、物質世界にはそれらを支配し、秩序ある組織にまとめる原理があるのでしょうか?
— 1930年4月14日、アインシュタインによるインタビュー[81]
1878年から1932年の間に、タゴールは五大陸30カ国以上を訪問した。[82] 1912年、彼は翻訳した作品の束をイギリスに持ち込み、宣教師でガンジーの弟子であるチャールズ・F・アンドリュース、アイルランドの詩人ウィリアム・バトラー・イェイツ、エズラ・パウンド、ロバート・ブリッジス、アーネスト・リース、トーマス・スタージ・ムーアなどの注目を集めた。[83]イェイツは『ギータンジャリ』の英訳に序文を書き、アンドリュースはサンティニケタンでタゴールと合流した。1912年11月、タゴールはアメリカ[84]とイギリスを旅行し始め、アンドリュースの友人である牧師たちと共にスタッフォードシャー州バタートンに滞在した。 [85] 1916年5月から1917年4月まで、日本[86]とアメリカで講演した。[87]彼はナショナリズムを非難した。[88]彼のエッセイ「インドにおけるナショナリズム」は軽蔑され賞賛されたが、ロマン・ロランや他の平和主義者からは賞賛された。[89]
帰国後まもなく、63歳のタゴールはペルー政府からの招待を受け入れ、メキシコを訪れた。両国政府は、訪問を記念して彼の学校に10万ドルを寄付することを約束した。 [90] 1924年11月6日にブエノスアイレスに到着してから1週間後、[91]病気のタゴールはビクトリア・オカンポの命令でヴィラ・ミラリオに移った。彼は1925年1月に帰国した。1926年5月にタゴールはナポリに到着し、翌日ローマでムッソリーニと会った。 [92]彼らの温かい関係は、タゴールがドゥーチェのファシズムの巧妙さを非難した時に終わった。[93]彼は以前、「彼は疑いなく偉大な人物だ。その頭には、ミケランジェロの彫刻刀を思わせるほどの巨大な活力がある」と熱く語っていた。ファシズムの「火浴」は「消えることのない光に包まれたイタリアの不滅の魂」を誘発するはずだった。[94]
1926年11月1日、タゴールはハンガリーに到着し、バラトン湖畔のバラトンフュレド市で療養所に入院して心臓疾患から回復した。彼は木を植え、1956年には胸像が設置された（インド政府からの寄贈で、ラシタン・カシャールの作品。2005年に新たに寄贈された像に置き換えられた）。湖畔の遊歩道は1957年以来、彼の名前を冠している。[95]
1927年7月14日、タゴールと2人の仲間は4か月間の東南アジア旅行に出発した。彼らはバリ、ジャワ、クアラルンプール、マラッカ、ペナン、シャム、シンガポールを訪れた。その結果生まれた旅行記は『ジャトリ』（1929年）である。[96] 1930年初頭、彼はベンガルを離れ、ヨーロッパとアメリカを1年近く旅行した。イギリスに戻った後、そして彼の絵画がパリとロンドンで展示されていた間、彼はバーミンガムのクエーカー教徒の居住地に下宿した。彼はオックスフォード・ヒバート講義[c]を書き、毎年恒例のロンドン・クエーカー教徒の集会で講演した。[97]そこで、イギリス人とインド人の関係について（彼はその後2年間繰り返しこのテーマに取り組むことになる）タゴールは「孤立の暗い溝」について語った。[98]彼はアーガ・ハーン3世を訪問し、ダーティントン・ホールに滞在し、1930年6月から9月中旬にかけてデンマーク、スイス、ドイツを旅行し、その後ソ連に向かった。[99] 1932年4月、ペルシャの神秘家ハーフィズに興味をそそられたタゴールは、レザー・シャー・パフラヴィーのもとに招かれた。[100] [101]他の旅行では、アンリ・ベルクソン、アルバート・アインシュタイン、ロバート・フロスト、トーマス・マン、ジョージ・バーナード・ショー、HGウェルズ、ロマン・ロランと交流した。[102] [103]ペルシャとイラク（1932年）、スリランカ（1933年）への訪問はタゴールの最後の外遊となり、共同体主義と国家主義に対する嫌悪感は深まるばかりだった。[69]インドの副大統領M.ハミド・アンサリは、ラビンドラナート・タゴールは、コミュニティ、社会、国家間の文化的和解がリベラルな行動規範になるずっと前から、その到来を告げていたと述べている。タゴールは時代を先取りした人物だった。彼は1932年にイランを訪問した際に、「アジアの各国は、それぞれの力、性質、必要に応じて、それぞれの歴史的問題を解決するだろうが、それぞれの国が進歩への道を進む灯火は、共通の知識の光を照らすために収束するだろう」と書いている。[104]
作品
タゴールは主に詩作で知られているが、小説、随筆、短編小説、旅行記、戯曲、そして何千もの歌を書いた。タゴールの散文作品の中では、短編小説が最も高く評価されている。実際、彼はベンガル語版のこのジャンルの創始者とされている。彼の作品は、そのリズミカルで楽観的、そして叙情的な性質でよく知られている。そのような物語は、ほとんどが庶民の生活から借用したものである。タゴールのノンフィクションは、歴史、言語学、そして精神性に取り組んでいる。彼は自伝も書いている。彼の旅行記、随筆、そして講演は、ヨーロッパからの手紙（ヨーロッパからの手紙）や人間の宗教（人間の宗教）など、数冊の本にまとめられている。アインシュタインとの短い会話「現実の性質に関する覚書」は、後者の付録として収録されている。タゴール生誕150周年を記念して、彼の全作品のアンソロジー（ Kalanukromik Rabindra Rachanabaliと題する）が現在、ベンガル語で年代順に出版されている。これには各作品のすべてのバージョンが含まれており、約80巻に及ぶ。 [105] 2011年、ハーバード大学出版局はヴィシュヴァ・バーラティ大学と共同で、英語で入手可能なタゴール作品の最大のアンソロジーであるThe Essential Tagoreを出版した。これはファクルル・アラムとラダ・チャクラヴァルティによって編集され、タゴール生誕150周年を記念したものである。[106]
ドラマ
タゴールの演劇経験は、16歳の時、兄のジョティリンドラナートと共に始まった。20歳の時、彼は最初のオリジナル劇作品『ヴァルミキ・プラティバ』を書き、タゴール邸で上演された。タゴールは、自分の作品は「行動ではなく感情の遊び」を表現しようとしたと述べた。1890年に彼は『ヴィサルジャン』（中編小説『ラージャルシ』の翻案）を書き、これは彼の最高傑作とされている。ベンガル語の原典では、そのような作品には複雑なサブプロットや長い独白が含まれていた。後に、タゴールの劇はより哲学的で寓話的なテーマを用いた。劇『ダック・ガール』（ 1912年）では、少年アマルが息苦しくて幼稚な束縛に抗い、最終的に「眠りに落ちる」ことで、肉体の死を暗示する様子が描かれている。国境を越えて愛される物語であり、ヨーロッパで絶賛された『ダク・ガール』は、タゴールの言葉を借りれば「蓄えられた富と公認された信条の世界」からの「精神的な自由」として死を扱っている。 [107] [108]もう1つはタゴールの『チャンダリカ（不可触民）』で、ゴータマ・ブッダの弟子であるアーナンダが部族の少女に水を頼むという古代仏教の伝説をモデルにしている。[109] 『ラクタカラビ（赤い、または血の夾竹桃）』は、ヤクシャ・プリの住民を支配する泥棒王との寓話的な闘争である。[110]
『チトランガダ』、『チャンダリカ』 、『シャマ』も舞踊劇に翻案された重要な劇であり、これらを総称して『ラビンドラ・ニルティヤ・ナティヤ』として知られています。
短編小説
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タゴールは1877年、まだ16歳だった時に「ビカリニ」（「乞食女」）で短編小説を書き始めた。[111]これによってタゴールはベンガル語の短編小説というジャンルを事実上発明した。[112] 1891年から1895年までの4年間はタゴールの「サダナ」時代（タゴールの雑誌にちなんで名付けられた）として知られている。この時代はタゴールの最も多作な時期の一つで、84の短編小説を集めた3巻本『ガルパグッチャ』に収録されている作品の半分以上が生まれた。 [111]このような物語は通常、タゴールが周囲や現代的で流行の考え、興味深い頭の体操（タゴールは知性を試すのが好きだった）について考えたことを表現している。タゴールは、初期の物語（「サダナ」時代のものなど）を、生命力と自発性の溢れる作品と関連付けている。これらの特徴は、タゴール一家の広大な土地を管理しながら、パティサル、シャジャードプル、シライダなどの庶民の村で暮らしていたタゴールの生活と密接に関係している。 [111]そこで彼は、インドの貧しい庶民の生活を観察し、それによってタゴールは、当時のインド文学では類を見ないほどの鋭い深さと感情をもって、彼らの生活を考察するようになった。[ 113]特に、「カブールワラ」 （1892年出版）、「クシュディタ・パシャン」（1895年8月）、「逃亡者アティ」（1895年）などの物語は、虐げられた人々に焦点を当てた分析の典型である。 [ 114]その他のガルパグッチャの物語の多くは、タゴールが編集し、多大な貢献をした雑誌の一つにちなんで名付けられた、1914年から1917年までのタゴールのサブジ・パトラ時代に書かれたものである。[111]
小説
タゴールは8冊の小説と4冊の中編小説を執筆しており、その中には『ナスタニル』（1901年）、『ヌーカドゥビ』（1906年）、『チャトランガ』（1916年）、『チャール・アディヤイ』（1934年）がある。
タゴールは『チョーケル・バリ』 （1902-1903年）で、自分のためにだけ生きる反抗的な未亡人という主人公を通してベンガル社会を描写している。タゴールは、再婚を許されず、隔離と孤独に追いやられた未亡人の永遠の喪の習慣を非難している。
1916年の『ガレ・バイレ』は、理想主義的なザミーンダールの主人公ニキルを通して、スワデシ運動におけるインドのナショナリズム、テロリズム、宗教的熱意の高まりを激しく非難している。タゴールの葛藤する感情を率直に表現したこの作品は、1914年の鬱状態から生まれた。この小説はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力と、ニキルの致命傷で終わる。[115]
彼の最も長い小説であるゴーラ（1907-1910）は、インド人のアイデンティティに関する議論を呼ぶ問題を提起している。『ガレ・バイレ』と同様に、自己アイデンティティ（ジャーティ）、個人の自由、宗教の問題が、家族の物語と三角関係の文脈で展開される。[116]この小説では、セポイの反乱で孤児になったアイルランド人の少年が、ヒンズー教徒によって名ばかりのゴーラ（白人）として育てられる。彼は自分が外国出身であることを知らず、先住インド人への愛と、覇権国同胞に対する彼らとの連帯感から、ヒンズー教の信仰を捨てた者たちを叱責する。彼はブラフマーの娘に恋をし、心配する養父に失われた過去を明かさせ、土着主義的な熱意を捨てさせる。 「厳格な伝統主義に対する賛否両論」を展開する「真の弁証法」として、タゴールは「特定の枠組みの中ですべての立場の価値を描写し、混合主義やリベラルな正統主義だけでなく、人間が共有するものに訴えることで擁護する過激な反動的な伝統主義も描写する」ことで、植民地主義の難問に取り組んでいる。その中でタゴールは「ダルマとして考えられたアイデンティティ」を強調している。[117]
『ジョガジョグ』（ 1929年、ヨーガヨグ、人間関係）では、ダクシャヤニに代表されるシヴァ・サティの理想に縛られたヒロインのクムディニは、進歩的で慈悲深い兄の沈みゆく運命に対する同情と、兄の敵である自分の浮気な夫の間で引き裂かれている。タゴールはフェミニスト的傾向を誇示し、妊娠、義務、家族の名誉に囚われた女性たちの窮状と最終的な終焉を哀れみを込めて描き、同時にベンガルの腐敗した地主階級を擁護している。 [118]物語は、現在では没落しつつある貴族のチャタジー家（ビプロダス）と、新たな富と新たな傲慢さを象徴するゴサル家（マドゥスーダン）の2つの家の間の根底にある対立を中心に展開する。ビプロダスの妹クムディニは、マドゥスーダンに嫁ぐため、2つの家の間で板挟みになる。彼女は、他の女性の親戚たちと同様、敬虔で保護された伝統的な家庭で育った。
他にも元気が出る作品があった。『シェシェル・カビタ』（1929年）は『最後の詩』と『別れの歌』として二度翻訳されており、彼の最も叙情的な小説で、詩人の主人公が書いた詩とリズミカルな一節がある。風刺とポストモダニズムの要素があり、古くて時代遅れで、圧倒的に有名な詩人の評判を喜んで攻撃するお決まりの登場人物が登場する。ちなみに、その詩人は「ラビンドラナート・タゴール」というよく知られた名前で呼ばれている。
彼の小説は彼の作品の中でも最も評価が低い部類に入るが、1964年にサタジット・レイが『チャルラータ』 （ 『ナスタニール』に基づく）を、1984年に『ガーレ・バイレ』を、またタゴールが存命中の1938年に サトゥ・センなど他の映画監督が『チョーケル・バリ』を製作するなど、映画化によって新たな注目を集めている。
詩
国際的には、『ギタンジャリ』（ベンガル語：গীতাঞ্জলি）はタゴールの最もよく知られた詩集であり、この作品でタゴールは1913年にノーベル文学賞を受賞した。タゴールはヨーロッパ人以外で初めてノーベル文学賞を受賞した人物であり、セオドア・ルーズベルトに次いでヨーロッパ人以外で2人目のノーベル賞を受賞した人物である。[119]
ギタンジャリ以外にも、マナシ、ソナール・トリ（黄金の船）、バラカ（野生のガチョウ - タイトルは魂の渡りの比喩である）などの著名な作品があります。 [120]
タゴールの詩風は、15世紀と16世紀のヴァイシュナヴァ派の詩人たちによって確立された系譜を引き継いでおり、古典的な形式主義から喜劇的、幻想的、恍惚的なものまで多岐にわたる。彼は、ヴィヤーサや他のウパニシャッドの著者であるリシ、バクティ（スーフィーの神秘主義者）のカビール、ランプラサード・セーンの先祖返りの神秘主義に影響を受けた。[121]タゴールの最も革新的で成熟した詩は、ベンガルの田舎の民俗音楽に触れたことが体現されており、その中には吟遊詩人ラロンのような神秘的なバウルのバラードが含まれていた。[122] [123]タゴールによって再発見され再び普及したこれらは、内なる神性とブルジョア階級のバドラロックの宗教的・社会的正統性に対する反抗を強調する19世紀のカルタバジャ賛美歌に似ている。 [124] [125]シェライダハ時代、彼の詩は、バウルの「心の中の人」やタゴールの「心の奥底の生命力」、あるいはジーヴァン・デーヴァタ（創造主または「内なる生ける神」）を瞑想するモナー・マヌシュの叙情的な声を帯びるようになった。[22]この人物は、自然への訴えかけや人間ドラマの感情的な相互作用を通じて神性と結びついた。そのような手法は、ラーダーとクリシュナのロマンスを記録したバーヌシンハの詩で使われ、70年間にわたって繰り返し改訂された。[126] [127]
その後、ベンガルで新しい詩的アイデアが生まれ、その多くはタゴールのスタイルを打ち破ろうとする若い詩人たちから生まれたものだったが、タゴールは新しい詩の概念を吸収し、独自のアイデンティティをさらに発展させることができた。その例としては、後期の詩の中でもよく知られている 『アフリカ』や『カマリア』が挙げられる。
歌（ラビンドラ・サンギート）
タゴールは多作な作曲家で、約2,230曲の歌を残した。[128]彼の歌はラビンドラサンギト（「タゴールの歌」）として知られ、彼の文学作品と流動的に融合しており、そのほとんどは詩や小説、物語、演劇の一部に歌詞が付けられている。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の葬送歌のようなブラフモーの宗教的賛美歌から準エロティックな作品まで、人間の感情の全範囲を網羅している。[129]それらはさまざまな程度で古典的なラガの音色を模倣している。いくつかの歌は特定のラガのメロディーとリズムを忠実に模倣し、他の歌は異なるラガの要素を新たにブレンドした。[130]しかし、彼の作品の約9割は、タゴール自身の祖先文化の「外部」にある、厳選された西洋音楽、ヒンドゥスターニー音楽、ベンガルの民俗音楽、その他の地域の風味から「新鮮な価値」を加えて刷新された曲集であるバンガ・ガーンではなかった。[22]
1971年、「アマル・ショナール・バングラ」がバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれたものである。イスラム教徒が多数派を占める東ベンガルとヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルを切り離すことで、地域の流血事件を回避するというものだった。タゴールは分割を独立運動を阻止するための巧妙な計画とみなし、ベンガル人の団結を再燃させて宗派主義を撲滅することを目指した。「ジャナ・ガナ・マナ」は、サンスクリット語化されたベンガル語のシャドゥ・バシャで書かれており[131] 、タゴールが作曲したブラフモ神への賛歌「バロット・バギョ・ビダタ」の5つの節のうちの最初の節である。この歌は1911年にインド国民会議のカルカッタ会議で初めて歌われ[132]、1950年にインド共和国の制憲議会によって国歌として採択されました。
スリランカの国歌は彼の作品に触発されて作られた。[18]
ベンガル人にとって、タゴールの詩をも凌駕すると言われる感情的な強さと美しさの組み合わせから生まれたこの歌の魅力は、モダン・レビュー誌が「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうとしない教養ある家庭などない... 読み書きのできない村人たちでさえ彼の歌を歌っている」と評するほどだった。[133]タゴールはシタール奏者のヴィラヤト・カーンやサロディヤのブッダデフ・ダスグプタ、アムジャド・アリー・カーンに影響を与えた。[130]
芸術作品
60歳になるとタゴールは絵を描き始め、南フランスで出会った芸術家たちの勧めでパリでデビューした作品の展覧会がヨーロッパ中で開かれ、成功を収めた[135]。彼は赤緑色盲だったようで、奇妙な配色と型破りな美学を示す作品が生まれた。タゴールは、ニューアイルランド北部のマランガン族やパプアニューギニアのスクリムショー、北アメリカ太平洋岸北西部のハイダ族の彫刻、ドイツ人マックス・ペヒシュタインの木版画など、数多くのスタイルに影響を受けた。[134]手書き文字に対する彼の芸術家としての目は、落書き、取り消し線、原稿の単語の配置を飾るシンプルで芸術的でリズミカルなライトモチーフに表れていた。タゴールの歌詞の中には、特定の絵画と共感覚的に一致するものもあった[22]。
数人の画家に囲まれたラビンドラナートは、常に絵を描きたいと思っていた。執筆、音楽、脚本、演技は、家族の他の何人かの人たちと同じように、ほとんど訓練なしで自然に身についた。しかし、絵はなかなか描けなかった。それでも彼は何度もこの芸術を習得しようと試み、初期の手紙や回想録にはこのことについての記述がいくつかある。例えば、1900年、40歳に近づき、すでに有名な作家だった彼は、ジャガディッシュ・チャンドラ・ボースに次のように書いている。「私がスケッチブックに絵を描いて座っていると聞いて、あなたは驚かれるでしょう。言うまでもなく、これらの絵はパリのサロンに展示するものではありません。どこかの国の国立美術館が突然、これらの絵を手に入れるために税金を上げることに決めるのではないかと、私は少しも疑っていません。しかし、母親が最も醜い息子に最大の愛情を注ぐように、私は最も簡単に身につかない技術に密かに惹かれているのです。」彼は鉛筆よりも消しゴムを使っていることにも気づき、その結果に満足できず、画家になるのは自分に向いていないと判断して最終的に撤退した。[136]
インド国立近代美術館はタゴールの作品を102点収蔵している。[138] [139]
1937年、タゴールの絵画はナチス政権によってベルリンのバロック様式の皇太子宮殿から持ち出され、5点が1941年から1942年にかけてナチスがまとめた「退廃芸術」目録に含まれていた。 [140]
政治
タゴールは帝国主義に反対し、インドの民族主義者を支持した。[141] [142] [143]そしてこれらの見解は、主に彼が20代で執筆した『マナスト』で初めて明らかにされた。 [52]ヒンドゥー・ドイツ陰謀裁判で提出された証拠やその後の証言は、彼がガダライ派を認識していたことを裏付けており、彼が日本の首相寺内正毅や元首相大隈重信の支援を求めたと述べている。[144]しかし、彼はスワデシ運動を風刺し、 1925年の辛辣なエッセイ『チャルカ崇拝』でこれを非難した。[145]アマルティア・センによると、タゴールは独立運動の強く民族主義的な形態に反発し、インドが海外から学べることの重要性を否定することなく、インドの独立の権利を主張したかったという。[146]彼は大衆に被害者論を避け、自助と教育を求めるよう促し、イギリス政府の存在を「我々の社会病の政治的兆候」とみなした。彼は、極度の貧困にある人々にとってさえ「盲目的革命は問題ではない」と主張し、それよりも「着実で目的のある教育」が望ましいと主張した。[147] [148]
ですから、私は繰り返しますが、人間に対する愛がなければ、人間に対する真の見方を持つことはできません。文明は、それがどれだけ発展したかではなく、どれだけ進化し、その法律や制度によって人類への愛を表現したかによって評価され、評価されなければなりません。
—サーダナ：人生の実現、1916年。[149]
こうした見解は多くの人を激怒させた。1916年後半、サンフランシスコのホテル滞在中にインド人移民による暗殺を辛うじて逃れたが、暗殺を企てた者たちが口論になり、計画は失敗した。[150]タゴールはインド独立運動を称賛する歌を書いた。[151]タゴールの政治的色彩が強い2つの作品、「Chitto Jetha Bhayshunyo」（「恐れのない心」）と「Ekla Chalo Re」（「汝の呼びかけに応えないなら、独りで歩け」）は大衆に受け入れられ、後者はガンジーに好まれた。[152]ガンジーの活動主義には多少批判的だったが、[153]タゴールは不可触民のための別個の選挙区を巡るガンジーとアンベードカルの論争の解決に重要な役割を果たし、それによってガンジーの「死ぬまで」断食の少なくとも1つを無意味にした。[154] [155]
騎士の称号の否定
タゴールは1919年のジャリアンワーラ・バーグ虐殺 を受けて騎士の称号を放棄した。副王チェルムズフォード卿に宛てた拒絶の手紙の中で、彼は次のように書いている[156]
名誉のバッジが屈辱という不釣り合いな状況の中で我々の恥を際立たせる時が来た。そして私としては、あらゆる特別な栄誉を剥奪されて、いわゆる取るに足りない存在であるがゆえに人間にふさわしくない屈辱を受ける恐れのある同胞の側に立つことを望む。
サンティニケタンとヴィシュヴァ・バーラティ
タゴールは、短編小説「オウムの訓練」で描かれているように、教室での暗記型の学校教育を嫌悪していた。この小説では、鳥が檻に入れられ、教科書のページを無理やり食べさせられて死ぬ。[157] [158] 1917年にサンタバーバラを訪れたタゴールは、新しいタイプの大学を思いついた。彼は「サンティニケタンをインドと世界をつなぐ糸にし、国や地理の境界を超えたどこかにある人類の研究の世界的センターにすること」を目指した。[150]彼がヴィシュヴァ・バーラティと名付けたこの学校は、1918年12月24日に定礎式が行われ、ちょうど3年後に開校した。[159]タゴールはブラフマチャリア制度を採用した。つまり、グルが生徒に感情的、知的、精神的な個人的な指導を与えた。授業はしばしば木の下で行われた。彼は学校の職員として働き、ノーベル賞の賞金を寄付し、[160]サンティニケタンの管理人としての職務で多忙を極めていた。午前中は授業を行い、午後と夕方には生徒の教科書を執筆した。[161] 1919年から1921年にかけて、ヨーロッパとアメリカで学校のために広く資金を集めた。[162]
ノーベル賞の盗難
2004年3月25日、タゴールのノーベル賞が、彼の他の所持品数点とともにヴィシュヴァ・バーラティ大学の金庫から盗まれた。[163] 2004年12月7日、スウェーデンアカデミーは、タゴールのノーベル賞のレプリカ2体を、1体は金製、もう1体は銅製で、ヴィシュヴァ・バーラティ大学に寄贈することを決定した。[164]これは、架空の映画『ノーベル・コール』の題材となった。2016年、バウル歌手のプラディプ・バウリが、泥棒をかくまったとして逮捕された。[165] [166]
影響と遺産
毎年、多くのイベントがタゴールを讃える。彼の生誕記念日であるカビプラナムは、世界中に散らばるグループによって祝われ、イリノイ州アーバナ（米国）で毎年開催されるタゴール・フェスティバル、コルカタからサンティニケタンまでのラビンドラ・パトリクラマの徒歩巡礼、そして重要な記念日に開催される彼の詩の朗読会などがある。[84] [167] [168]ベンガル文化は、言語や芸術から歴史や政治まで、この遺産に満ちている。アマルティア・センはタゴールを「偉大な人物」、「深く関連した多面的な現代思想家」とみなした。[168] [146]タゴールのベンガル語のオリジナル作品、1939年のラビンドラ・ラチャナーヴァリは、インドの最も偉大な文化的財産の1つとして聖典化されており、彼は「インドが生んだ最も偉大な詩人」というかなり謙虚な役割に巻き込まれた。[169]
タゴールはヨーロッパ、北アメリカ、東アジアの多くの地域で有名だった。彼は進歩的な男女共学の学校であるダーティントン・ホール・スクールの共同創設者であり、 [170]日本ではノーベル文学賞受賞者の川端康成のような人物に影響を与えた。[171]植民地ベトナムでは、急進的な作家で評論家のグエン・アン・ニンの落ち着きのない精神の導き手であった。 [172]タゴールの作品は、チェコのインド学者ヴィンセント・レスニー、[173]フランスのノーベル文学賞受賞者アンドレ・ジイド、ロシアの詩人アンナ・アフマートヴァ、[174]トルコの元首相ビュレント・エジェヴィト、[175]などによって、英語、オランダ語、ドイツ語、スペイン語、その他のヨーロッパの言語に広く翻訳されている。米国では、特に1916年から1917年にかけてのタゴールの講演ツアーには多くの人が参加し、絶賛された。タゴールをめぐるいくつかの論争[e]は、おそらく架空のもので、1920年代後半以降、日本と北米での彼の人気と売り上げを台無しにし、ベンガル以外では「ほぼ皆既日食」に終わった。[9]しかし、ニカラグアへの旅行中に驚いたサルマン・ラシュディによって、タゴールに対する潜在的な尊敬が発見された。 [181]
翻訳を通じて、タゴールはチリ人のパブロ・ネルーダやガブリエラ・ミストラル、メキシコの作家オクタビオ・パス、スペイン人のホセ・オルテガ・イ・ガセット、ゼノビア・カンプルビ、フアン・ラモン・ヒメネスに影響を与えた。1914年から1922年にかけて、ヒメネスとカンプルビの二人はタゴールの英語作品集のスペイン語訳を22冊制作し、『三日月』やその他の重要な作品を大幅に改訂した。この時期に、ヒメネスは「裸の詩」を開発した。[182]オルテガ・イ・ガセットは「タゴールの幅広い魅力は、我々皆が抱く完璧さへの憧れについて語る彼の表現方法によるものである。[...] タゴールは眠っている子供じみた好奇心を呼び覚まし、東洋神秘主義のより深い意味にはほとんど注意を払わない読者に対して、あらゆる種類の魅惑的な約束で空気を満たす」と書いている。タゴールの作品は、プラトン、ダンテ、セルバンテス、ゲーテ、トルストイの作品と並んで、1920年頃に無料版で流通した。
タゴールは過大評価されていると一部の人々からみなされていた。グレアム・グリーンは「イェイツ氏以外、彼の詩を今でも真剣に受け止められる人はいない」と疑っていた。パウンドや、それほどではないがイェイツさえも含め、西洋の著名な崇拝者数名がタゴールの作品を批判した。イェイツは彼の英訳に感銘を受けず、「クソッタゴール [...] スタージ・ムーアと私という3冊の優れた本を出したのに、彼は偉大な詩人になるよりも英語を見て知ることの方が重要だと考えたため、感傷的な駄作を出し、自分の評判を台無しにした。タゴールは英語を知らないし、インド人で英語を知らない者はいない」と激しく非難した。 [9] [183] 彼の詩を「英訳」したウィリアム・ラディスは「世界文学におけるタゴールの位置づけは何か」と問いかけた。 [184]彼はタゴールを「一種のカウンターカルチャー」とみなし、「20世紀の崩壊したロマン主義の混乱と混沌」を癒す「新しい種類の古典主義」を担う存在とみなした。[183] [185]タゴールの翻訳は「ほとんど意味不明」であり、[186]英語版の水準が低かったため、彼の国際的な魅力は低下した。
タゴールの詩をベンガル語で原典として知っている人なら、（イェイツの助けがあったかどうかにかかわらず）どの翻訳にも満足できないだろう。散文作品の翻訳でさえ、ある程度は歪曲されている。EM フォースターは『家と世界』について、「テーマはとても美しい」が、その魅力は「翻訳で消えてしまった」、あるいは「うまくいかなかった実験」で消えてしまったと述べている。
— アマルティア・セン、「タゴールと彼のインド」[9]
博物館
タゴール博物館はインドに 3 か所、バングラデシュに 5 か所、合計 8 か所あります。
- ラビンドラ・バーラティ博物館、ジョラサンコ・タクール・バーリ、コルカタ、インド
- タゴール記念博物館、シライダハ・クティバディ、シライダハ、バングラデシュ
- バングラデシュ、シャザドプルのラビンドラ記念博物館、シャザドプル・カチャリバリ
- ラビンドラ・バワン博物館、サンティニケタン、インド
- インド、カリンプン近郊のムンプーにあるラビンドラ博物館
- パティサール・ラビンドラ・カチャリバリ、パティサール、アトライ、ナオガオン、バングラデシュ
- ピタボゲ ラビンドラ記念コンプレックス (Pithavoge Rabindra Memorial Complex)、ピタボゲ、ルプシャ、クルナ、バングラデシュ
- ラビンドラ複合施設、ダッヒンディヒ村、プルタラ郡、クルナ、バングラデシュ
コルカタ北部ジョラサンコにあるジョラサンコ・タクール・バリ（ベンガル語：タクール家の家、英語ではタゴール）は、タゴール家の先祖代々の家である。現在はラビンドラ・バーラティ大学のキャンパス内、6/4 Dwarakanath Tagore Lane [187]ジョラサンコ、コルカタ 700007にある。 [188]タゴールが生まれた家であり、幼少期のほとんどを過ごした場所であり、1941年8月7日に亡くなった場所でもある。
作品一覧
読者の皆さん、100年後に私の詩を読んでいるあなたは誰ですか?
この春の豊かさから一輪の花を、あの雲から一筋の金色をあなたに送ることはできません。
扉を開けて外を見渡してください。
あなたの咲き誇る庭から、100年前に消え去った花の香り豊かな思い出を集めてください。
あなたの心の喜びの中に、ある春の朝に歌い、その喜びの声を100年の時を超えて届けた生きた喜びを感じてください。
庭師、1915年[189]
SNLTR には、タゴールのベンガル語作品全集の 1415 BE 版が収められています。Tagore Web にも、注釈付きの歌を含むタゴール作品の版が収められています。翻訳は Project Gutenberg および Wikisource で見つかります。その他のソースは以下にあります。
オリジナル
翻訳済み
大衆文化では
- 『ラビンドラナート・タゴール』は、サタジット・レイが脚本・監督を務めた1961年のインドのドキュメンタリー映画で、タゴール生誕100周年を記念して公開されました。インド政府の映画局が制作しました。
- セルビアの作曲家ダリンカ・シミッチ・ミトロヴィッチは1962年にタゴールのテキストを彼女の歌曲集『グラディナール』に使用した。 [191]
- 1969年、アメリカの作曲家E・アン・シュヴェルトフェガーは、タゴールのテキストに基づいた女性合唱曲『Two Pieces』の作曲を依頼された。 [192]
- スカンタ・ロイ監督のベンガル映画『チェレベラ』（2002年）では、ジシュ・セングプタがタゴールを演じた。[193]
- バンダナ・ムコパディヤイのベンガル映画『チロサカ・ヘ』（2007）では、サヤンディップ・バタチャリヤがタゴールを演じた。[194]
- リトゥパルノ・ゴーシュのベンガル語ドキュメンタリー映画『ジーヴァン・スムリティ』（2011年）では、サマダルシ・ダッタがタゴールを演じた。[195]
- スマン・ゴーシュのベンガル映画『カダンバリ』（2015年）では、パランブラータ・チャタジーがタゴールを演じた。[196]
参照
- ラビンドラナート・タゴールの作品
- ラビンドラナート・タゴールの作品リスト
- ラビンドラナート・タゴールの作品の映画化とテレビ化
- インドの作家一覧
- カジ・ナズルル・イスラム
- ラビンドラ・ジャヤンティ
- ラビンドラ・プラスカル
- タゴール一家
- 人生におけるアーティスト–ニハランジャン・レイによる伝記
- タプタパディ
- ラビンドラナート・タゴールのタイムライン
- ベンガルの音楽
参考文献
注記
- ^ グルデフは「神の指導者」、ビショコビは「世界の詩人」、コビグルは「偉大な詩人」と訳される。[11]
- ^ タゴールはジョラサンコのドワルカナート・タゴール・レーン6番地に生まれた。そこはタゴール一族のジョラサンコ支族が住んでいた本邸（ジョラサンコ・タクルバリ）の住所であり、この一族は以前、激しい分裂を経験していた。ジョラサンコはカルカッタのベンガル地区、チットプール通りの近くにあった。 [24] [25] ドワルカナート・タゴールはタゴールの父方の祖父である。[26]デベンドラナートは友人のラーム・モハン・ロイが信奉していたブラフモー主義の哲学を体系化し、ロイの死後ブラフモー社会の中心人物となった。[27] [28]
- ^ 「我々の神の人間性、あるいは永遠の人間の神性という考えについて」
- ^ 「ヴィシュヴァ・バーラティ」の語源：「世界」または「宇宙」を意味するサンスクリット語と、ヒンドゥー教の学問の守護神サラスワティと関連のあるリグヴェーダの女神（「バーラティ」）の名前から。 [159]「ヴィシュヴァ・バーラティ」は「世界の中のインド」とも訳される。
- ^ タゴールは論争に無縁ではなかった。インドの民族主義者スバス・チャンドラ・ボース[9]やラーシュ・ベハリ・ボースとの関わり[176]、ソビエト共産主義への憧れ[177] [178]、そしてニューヨークでインドの民族主義者から押収された、ドイツの資金を使ってインド帝国を転覆させる陰謀にタゴールが関与していたとされる文書[179]などである。これらは米国におけるタゴールのイメージと本の売り上げを破壊した。[176]ムッソリーニとの関係とムッソリーニに対する相反する意見は多くの人々を憤慨させた。[94]親友のロマン・ロランは「彼はヨーロッパとインドの独立精神の道徳的指導者としての役割を放棄している」と絶望した。[180]
引用
- ^ "発音方法 রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর". forvo.com。
- ^ 25 バイサク 1268(バンガブダ)
- ^ 21 シュラヴァン 1368(バンガブダ)
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- Ray, MK (2007)、ラビンドラナート・タゴール研究、第1巻、アトランティック（2007年10月1日発行）、ISBN 978-81-269-0308-5、 2011年9月16日閲覧
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- シンハ、S.（2015）、神の弁証法：タゴールとガンジーの神智学的見解、パートリッジ出版インド、ISBN 978-1-4828-4748-2
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- トンプソン、E.（1926）、「ラビンドラナート・タゴール：詩人と劇作家」、ピエリデス・プレス、ISBN 978-1-4067-8927-0
- アーバン、HB（2001）、エクスタシーの歌：植民地ベンガルのタントラと信仰の歌、オックスフォード大学出版局（2001年11月22日発行）、ISBN 978-0-19-513901-3
他の
- 「ラビンドラナート・タゴールの68回目の死去記念日」、デイリー・スター、ダッカ（2009年8月7日発行）、2009年、 2011年9月29日閲覧。
- 「タゴールの死の詩の朗読」、ヒンドゥスタン・タイムズ、2005年
- 「考古学者がクルナにあるタゴールの先祖の家を追跡」、The News Today（2011年4月28日発行）、2011年、2012年3月28日時点のオリジナルからアーカイブ、2011年9月9日閲覧。
- 1913年ノーベル文学賞、ノーベル財団、2009年8月14日閲覧
- タゴール・フェスティバルの歴史、イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校：タゴール・フェスティバル委員会、2015年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ、2009年11月29日閲覧
テキスト
オリジナル
- ^ 思想遺物、インターネット聖典アーカイブ
翻訳済み
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのチトラ
- ^ プロジェクト・グーテンベルクにおけるクリエイティブ・ユニティ
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの三日月
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの「春のサイクル」
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの果物狩り
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの逃亡者
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの庭師
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのギタンジャリ
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのベンガルの風景
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの「家と世界」
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの「ハングリー・ストーンズ」
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの「暗黒の部屋の王」
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのマシ
- ^ プロジェクト・グーテンベルクでの私の思い出
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの郵便局
- ^サダナ： プロジェクト・グーテンベルクの人生の実現
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのカビールの歌
- ^ プロジェクト・グーテンベルクの「日本の精神」
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのタゴール物語
- ^ プロジェクト・グーテンベルクのStray Birds
さらに読む
- アブ・ザカリア、G.編。 （2011年）。ラビンドラナート・タゴール――放浪者ツヴィッシェン・ヴェルテン。クレムとエルシュレーガー。ISBN 978-3-86281-018-5. 2012年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年5月15日閲覧。
- バッタチャリヤ、サビヤサチ（2011）。ラビンドラナート・タゴール：解釈。ニューデリー：ヴァイキング、ペンギンブックスインド。ISBN 978-0-670-08455-5。
- Chaudhuri, A. 編 (2004)。The Vintage Book of Modern Indian Literature (第 1 版)。Vintage (2004 年 11 月 9 日発行) 。ISBN 978-0-375-71300-2。
- Deutsch, A. ; Robinson, A.編 (1989)。『ラビンドラナート・タゴールの芸術』（第 1 版）。Monthly Review Press (1989 年 8 月発行) 。ISBN 978-0-233-98359-2。
- シャムスード・ドゥーラ、ABM（2016年）。『ラビンドラナート・タゴール、1913年のノーベル文学賞、そしてイギリス領インド帝国：語られざる物語』。パートリッジ出版シンガポール。ISBN 978-1-4828-6403-8。
- シンハ、サティア（2015）。『神の弁証法：タゴールとガンジーの神智学的見解』。パートリッジ出版インド。ISBN 978-1-4828-4748-2。
外部リンク
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コモンズからのメディア
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
Wikiversity からのリソース
ウィキデータからのデータ
分析
- エズラ・パウンド：「ラビンドラナート・タゴール」、ザ・フォートナイトリー・レビュー、1913年3月
- メアリー・ラゴ・コレクション、ミズーリ大学
オーディオブック
- LibriVoxのラビンドラナート・タゴールの作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
テキスト
- ラビンドラナート・タゴールの作品は、 Standard Ebooksの電子書籍でご覧いただけます。
- ビチトラ: オンライン タゴール ヴァリオラム
- プロジェクト・グーテンベルクのラビンドラナート・タゴールの作品
- インターネット アーカイブにあるラビンドラナート タゴールの著作またはタゴールに関する作品
講演
- 南アジア系アメリカ人デジタルアーカイブ (SAADA)
