蛇足の女神

ツィンバロヴァ・モヒラの馬の皿に描かれた蛇足の女神の描写
所属	アルティンパサ
性別	女性
地域	ユーラシアのステップ
民族グループ	スキタイ人
両親	アピと川の神
配偶者	タルギタヴァ
子孫	リポクシャヤ、アルブクシャヤ、コラクシャヤ、 または アガティルソス、ゲロノス、スキテス
同等物
ギリシャ語	デルケトー
アラム語	アタルアタ

蛇足の女神は、アングイペード女神とも呼ばれ、スキタイの宗教によればスキタイ人の祖先の女神でした。

「蛇足の女神」または「蛇足の女神」は、この女神の現代名であり、いくつかの表現では、蛇または触手の脚を持つ女神として描かれているため、このように呼ばれています。^[1]

蛇足の女神とスキタイ人の祖先としての彼女の役割は、スキタイ人と地中海の宗教との接触よりも古く、蛇足の女神が属する偉大な女神アルティンパサの信仰に影響を与えた。 ^{[1] [2]}この女神は古代イランの伝統に由来していると思われる。^[3]

蛇足の女神の手足を形成し、肩から生えている蛇は、彼女をゾロアスター教の地底怪物アジ・ダハーカと結びつけるものであり、このアジ・ダハーカの亜種は、両肩から蛇が生えている悪役ザッハークとして後のペルシア文学に登場している。^[4]

紀元前7世紀、スキタイ人は西アジアに勢力を拡大し、その間にスキタイの宗教は肥沃な三日月地帯の人々の宗教の影響を受けていた。その結果、蛇足の女神はレヴァントの女神アタルアタのさまざまな面で影響を受け、怪物のような体、豊穣と植生の象徴、恋愛伝説、アルティンパサとアフロディテ・ウラニアとの関連や類似性など、2人の女神の間には強い類似点が生まれた。^{[1] [5]}

もう一つの影響は、ギリシャ・コルキスの女神レウコテアである可能性がある。レウコテアは、ヘラの呪いにより海に身を投げた後に女神に変えられた女性として神話に登場し、アタルアタと結び付けられている。ヴァニにあるレウコテアの聖域には、蛇足の女神のものと似たアカントスの葉から現れた女性のプロトメーで飾られた柱があった。 ^[1]

ギリシャの詩人ヘシオドスは『神統記』の中で蛇足の女神について言及しているかもしれない。彼はこの女神をギリシャ神話の怪物エキドナと同一視している。ヘシオドスの物語では、「エキドナ」は人が住む土地から遠く離れた洞窟に住む蛇のニンフであり、ヘラクレスと同一視されるタルギータヴァ神はエキドナの子供2人、レルナのヒドラとネメアのライオンを殺した。したがって、この物語では、「ヘラクレス」は悪の破壊者、および破壊がかつて蔓延していた場所にある人間の住居の守護者として機能した。^[6]

しかし、蛇足の女神は、スキタイの系譜神話の様々なギリシア・ローマの再話で最もよく知られており、その中で彼女はタルギータヴァ神と一体となり、スキタイ人とその王の最初の祖先の母となった。^[1]

スキタイの蛇足の女神は人類の原始的な祖先であり^[7]、生命を与える原理と関連づけられていたが、地下世界の性質も持ち合わせていたため、スキタイの墓にはその姿が描かれていた。蛇足の女神はスキタイ人の祖先としてその地位が認められ、祖先崇拝と関連づけられていた。また、生命のサイクルを司る女神として、死者に永遠の命を与える存在でもあった^{[1] [8] 。}

蛇足の女神の像が埋葬地で発見されており、この女神には地下世界と植物の象徴性の両方が与えられている。これは植物の神が地下世界の特徴を持つというモチーフに従っている。蛇足の女神は生命の樹の植物の女神でもあり、スキタイ美術やルリスタンの青銅器で彼女の近くにネコ科の動物がいることから、ポトニア・テーロンでもあったことが証明されている。^{[1] [8]}

スキタイの馬具装飾に蛇足の女神が描かれていることから、彼女は馬の守護神でもあったことが示唆されており、系図神話の中でタルギータヴァが彼の牝馬を飼っていた後に始まった女神とタルギータヴァの恋愛と関係があるのか​​もしれない。^[1]

蛇足の女神はスキタイの祖神でもあり、レヴァント信仰では大女神に準獣性の女神が従うことが多かったため、アルティンパシャと結び付けられていた。蛇足の女神はアルティンパシャと非常に密接に結び付けられていたため、2人の女神のイメージがほぼ融合するほど同一視されつつも、それでもそれぞれが明確に区別されていた。^{[1] [5]}

この独自性は、アルティンパシャが王の性的パートナーと王権を授ける王の神聖な力の役割を担っていたが、人々の祖先とはみなされていなかったこと、またサルマティア人の祖先であるボスポラスの王たちもギリシャ・ローマの著者の記録もアフロディテやアルティンパシャをスキタイ人の祖先に指定していなかったことから、より明らかである。^[1]

蛇足の女神は、タルギータヴァが彼女の3人の息子の父親としての役割と、ポントス・オルビアのギリシア人がアキレウス・ポンタルケス（直訳すると「ポントス海の王アキレウス」）と同一視した蛇神としての役割を暫定的に示唆していることから、タルギータヴァと関連していた可能性がある。^[9] 

船乗りたちは、ボリステネス島にあるタルギタヴァ・アキレスの崇拝地を通過してヒッポラオス岬にたどり着かなければならなかった。そこには、ギリシャ人がスキタイの蛇足の女神をヘカテと同化させたギリシャの女神ヘカテの聖なる森があった。^[10]

蛇足の女神は、スキタイの系図神話のあらゆるバリエーションにおいて、スキタイ人の祖先であり最初の王であるタルギータヴァを生んだスキタイ人の先祖として登場する。^[1]

蛇足の女神は、スキタイの系譜神話のあらゆるバリエーションに登場し、川の神か大地の娘であり、洞窟に住んでいること、半身が女性で半身が蛇であることなど、一貫した特徴を持っています。^{[1] [5]}

シチリアのディオドロスは、系図の神話を語り直す中でこの女神を「角を持つ大地生まれの乙女」と表現しているが、これは彼女がおそらく河神を通してアピの娘であり、したがって地下におり水と関係があったことを示唆しているが、アピ自身と同一ではなく、むしろ人間の生活にもっと積極的に関わっていた「より低い地位」の若い世代の神々に属していた。^{[1] [5]}

蛇足の女神については、スキタイ市場向けにギリシャの職人が制作した多くの表現が知られているが、そのほとんどは蛇の形をした脚や脚のような触手を持つ女神として描かれているが、中には翼を持ち、腰の下にグリフィンの頭が生えていたり、生首を持っている女神として描かれているものもある。その多くは埋葬地で発見されており、この女神には冥界と植物界の両方の象徴性があり、これは植物の神が冥界の特徴を持つというモチーフに従っている。^{[1] [11]}

蛇足の女神と生命を与える原理とのつながりは、彼女の手足を大きく広げた姿勢によって証明され、それは「出産の姿勢」を構成していました。この複雑なイメージは、蛇足の女神の中に人間の母性、植物、動物の生命が組み合わさっていることを反映しています。

蛇は蛇足の女神とギリシャのメドゥーサを結びつけるものであり、ギリシャで作られたメドゥーサの表現、特にスキタイ貴族の墓で発見されたペンダントの形態は、蛇足の女神との関連からスキタイで非常に人気があった。メドゥーサの姿をしたポトニア・テロンとしての女神の描写もスキタイ美術で発見されており、ケレルメスのクルガンの損傷したリュトンには、蛇足ではない脚に小さな翼を持ち、両側にグリフィンを従えた翼のある走神として描かれている。また、シャハーンのクルガンの金板には、2匹の動物を抱いた有翼の神の像が飾られている。^{[1] [12]}

蛇足の女神は、ボルシャヤ・ブリズニツァ・クルガンとウスチ・ラビンスカヤ遺跡のペンダントでは翼をつけた姿で表現されており、同様のペンダントがヘレニズム期 ケルソネソスの地下納骨堂で、切断された頭部をかたどったペンダントとともに発見されている。ツィンバロヴァ・モヒラの馬頭プレートセットの前部には、蛇足の女神の蛇足の像が描かれており、その下にはグリフィンの頭と植物の触手、彼女がかぶっているカラトス帽子の上にも触手がある。この前部には、メドゥーサとセイレーノイの頭をかたどったファレラエ、魚の形をした側部が添えられており、これは蛇足の女神がレヴァントの水の女神アタルアタの影響を受けている可能性がある。^{[1] [13]}

蛇足の女神の図像学に先駆けた蛇足の図像学は、古代イランの伝統に起源を持つようで、紀元前1千年紀初期のルリスタンで発見されたゴブレットには、女性の胸、手、腰、爬虫類の脚を持つ双頭の人物像が描かれ、両手にガゼルを持っている。この図像学はその後、青銅器時代と鉄器時代の北ヨーロッパに現れ、初期のラ・テーヌ美術に見られ、その後、青銅器時代後期のゲルマニアとスカンジナビアの美術に登場した。^[12]

ツィンバロヴァの前身の像は、触手を脚として描いた女神の表現との媒介となった。これらの描写の中には、カラトス帽をかぶり、植物の装飾に囲まれた触手の脚を持つ女神の埋葬地で発見された像がある。これらの触手の脚を持つ女神の像は紀元後1世紀の間にさらに多く見られ、ボスポラス王国の石棺のデザインの一般的なモチーフとなった。スキタイ人の間では、スキタイのネアポリスの納骨堂の1つが、放射状の頭を持つ像とともに、小さな触手の脚を持つ像で飾られていた。^{[1] [8]}

触手のような脚を持つ女神のイメージから、より人間味のない怪物的なタイプの図像が生まれました。それは、ブトル・クルガンのイヤリング、ハイマノヴァ・モヒラ [uk]クルガンの皿、マリインスカヤの銀の杯、メリトポリ近くの墓地、メリトポリ・クルガンの銀の容器に見られます。^[8]

蛇足の女神が、生命の樹に吊るされた男の犠牲の捧げ物を表す生首を持っている描写は、レヴァントの影響のもう一つの例である。なぜなら、生首は、生命を与える女神が死を要求し、彼女が愛し、去勢し、殺したパートナーの死を再現するレヴァントの女神崇拝に登場したからである。^[1]

そのため、蛇足の女神は血に飢えた側面も持っていた。黒海北部の沿岸では、地元の女神に人身御供が捧げられ、生首がさらされたという記録がある。サルマティア人の町イルタルムでは、植物の女神の像の近くの祭壇に置かれた生首が発見された。^[1]

スキタイ人は戦闘で殺した敵の首を切り落とし、戦利品と引き換えに王に届ける習慣があったが、スキタイ美術では戦士が切り落とされた首の近くにいたり、首を持っている様子が描かれており、蛇足の女神やアルティンパサの表現と同じ構造物にサテュロスの頭の形をしたペンダントが見られるが、これらは蛇足の女神のこの側面と関係があったのかもしれない。^[1]

それぞれマスティギンスキー、トフスタ・モヒラ、リュビモフスキーの3つのクルガンからは、祈る姿勢で大きな手を挙げ、横顔で2頭のライオンのプロトメに座っている女神を表す複数の頭飾りペンダントが発見されている。この女神の姿勢は、ルリスタンまたはコーカサス地方に由来するイメージを表しており、太陽神または天の神への祈りの行為と解釈されている。トフスタ・モヒラのクルガンのこの女神の描写は、半裸で、胸を露出し、スカートの上にはクロスベルトのみを身に着けている。両手を挙げた女神の裸体は、上半身裸で描かれることが多い蛇足の女神やアルティンパシャと関連している。^[1]

後のボスポラスの女神は、同じ祈りの姿勢で、葉の形または枝の形をした手で描かれている。手を挙げた以前の女神と同様に、この女神は2頭のライオンの上、またはライオンに囲まれた玉座に座っている。この女神の葉の形をした手と彼女の両側にいる野生動物は、彼女を蛇足の女神の触手の形、つまりアルティンパシャと結びつけている。^[1]

蛇足の女神は、クル・オバのクルガンの王冠に、髭と翼を持ち、カラトス帽をかぶり、触手状の脚の先に海の怪物があり、そこからザクロが生えて鳥に食べられている姿で表現されている。^[14]

蛇足の女神は、ポントス草原地方の紀元前4世紀のアクロテリオンに両性具有の姿で描かれており、その姿は髭を生やし、手足は触手のような形で、パルメットを載せたカラトスの頭飾りをかぶり、角でユニコーンのヒョウやライオンを抱えている。この彫刻の裸の胴体の胸と、その両脇にいるネコ科の動物は、ポトニア・テロンの女神の特徴であり、神ではなく女神であることを示している。^[15]

同様の像がオリュントスでも発見されており、そこには胸を強調する装飾をつけた髭を生やした有翼の神が、腰の下から二頭のヒョウが現れ、その間に鳩が一羽いる姿で描かれている。^[16]女神の腰から現れたヒョウのスタイルは、ツィンバロヴァ・モヒラの馬の図像に描かれたものと似ている。^{[16] [7]}

蛇足の女神は、紀元前4世紀のアテネの大理石の玉座2つにも両性具有の姿で表されており、それぞれに翼と髭があり、頭にはカラトス帽をかぶり、女性の服を着て植物のつるの先端を持っている神の像が飾られていた。^[17]カラトス自体は男性神というよりは女性神の属性であり、彼女の両側にいるネコ科の動物はポトニア・テーロンの女神の特徴である^[16]

紀元前4世紀にアテネで発見された両性具有の蛇足女神の別の表現は、女性の衣服とカラトス帽を身に着けた髭を生やした人物像で、柱の土台を飾っており、その横には翼のあるユニコーンのヒョウがいた。^[17]ここでも、カラトス自体は男性神というよりは女性神の属性であり、彼女の両側にいる猫はポトニア・テロン女神の特徴である^[16]

女神の蛇の側面は、地中に消える能力、毒、脱皮、繁殖力、そして地下世界、死、再生、豊穣と関連している巻き付く動きなどにより、様々な宗教における蛇の複雑な象徴と結びついています。^[8]蛇は地上と地下の世界を行き来することができ、死と繁栄をもたらすことから、豊穣と再生の象徴でした。^[18]

女神の触手も同様の機能を持ち、死者が置かれた大地から成長し、毎年再び花を咲かせることから、豊穣、繁栄、再生、来世を象徴していた。^{[2] [18]}

蛇足の女神は、王朝を創始した境界的な人物であり、外見は半分人間でありながら蛇のように見え、生と死の世界を何の支障もなく行き来できる生き物であった。^[12]

蛇足の女神の表象の形は、宇宙の上部と下部の球体を繋ぐ生命の樹の形に似ており、最高の生命力の象徴でもあり、豊穣の女神のイメージと融合しており、さらにイランの創世神話であるシモル鳥がサエナの木に止まっていることと関連している。蛇足の女神の表象だけでなく、蛇やグリフィン、そして捕食性のネコ科動物の横に描かれたものは、生命の樹の植物の女神であるだけでなく、ポトニア・テロン^{としても彼女を特徴づけている。 [1] [8]}

アルティンパサ同様、蛇足の女神も女性神であるが、儀式や祭祀、図像や儀礼においては両性具有の姿で登場する。この両性具有は、蛇足の女神が人類の原始的祖先としての役割において完全な包括性を持つことを表している。^[7]蛇足の女神の両性具有は、蛇と触手の肢に代表される彼女の本来の二面性も強調している。^[18]

スキタイの系譜神話では、地母神の蛇の脚と大地のなかに住む場所が、彼女がスキタイ出身であることを示している。人間でありながら動物的、高位でありながら卑劣、怪物でありながら魅惑的であるといった地母神の曖昧な特徴は、スキタイの原住民に対するギリシャ人の認識と一致していた。そのため、彼女は地を支配していたが、その王国は空虚で、寒く、人が住んでおらず、文明の兆候はまったくなかった。^{[19] [20]}系譜神話における蛇の脚の女神の役割は、社会の外で暮らし、結婚のくびきを拒否し、代わりにパートナーを選んで自分に加わるよう強制する、違反行為を行うギリシャ神話のセイレーンや同様の非人間的存在の役割と似ている。しかしながら、ギリシャ神話の生き物とは異なり、スキタイの蛇の乙女は、彼女から自由を勝ち取ろうとするヘラクレスを殺さなかった。^[21]

ポントス・オルビアのギリシア人は、ヒュライアの神殿をスキタイ人と自分たちの共通のものとみなしており、^[22]蛇足の女神を自分たちの女神デメテルとヘカテと同一視することが多かった。^[23]

ギリシャで作られたスキタイの装飾皿に描かれたデメテルとその娘ペルセポネの描写は、蛇足の女神がデメテルと同一視されていることと関係している可能性がある。^[24]

紀元前6世紀後半のギリシャ語の碑文には、次のような祭壇が置かれた神社の存在が記録されている。^[25]

• ボリステンス川の神。
• タルギータヴァ、碑文ではヘラクレスと呼ばれている。
• 蛇足の女神は碑文の中で「神々の母」と呼ばれているが、これはおそらくギリシャ人がキュベレーの冥界的な性質から、自らの神々の母であるキュベレーと同一視していたためであろう。

碑文によれば、この神殿はヒュラエアの森林地帯に位置していた。スキタイの系譜神話によれば、そこは蛇足の女神の住処であり、彼女とタルギータヴァがスキタイ人の祖先となった場所である。^[26]神殿の祭壇に捧げられた神々は、スキタイの系譜神話に登場する神々である。ヒュラエア神殿の祭壇は屋外にあり、大きな構造物や建物の中には設置されていなかった。^[25]

アルティンパシャの女装聖職者であったアナリヤも蛇足の女神の信仰と関係があった。^[7]

蛇足の女神の像は、アルティンパシャとの関連からシャーマニズムの儀式に使用されており、オレクサンドロピルスキー・クルハン [uk]の笏の1つには彼女の描写で装飾が施されており、他の笏の頭には鐘が付いていたり、鳥が止まっている図式的な木で装飾されていたりした。^[1]

女性たちは、蛇足の女神の祭壇があるヒュライア神殿で儀式を行っていた。^[27]スキタイの王子アナカルシスは、この神殿で蛇足の女神に犠牲を捧げたために、弟の王サウリウスによって殺された。^{[28] [29]}

蛇足の女神の描写は、キンメリア・ボスポラス海峡のアジア側にあるシンド・メオティア地域でも発見されており、触手足の形での表現は紀元後1世紀にさらに主流となり、ボスポラスのギリシャ都市に現れ、ケルソネソスの墓だけでなく、石棺の一般的なデザインとなった。^[1]

蛇足の女神のシンド＝メオティア語版と思われるものが、ボスポラス王国にアフロディテ・アパトウロス（Αφροδιτη Απατουρος ）の名で登場する。^[30]女神の異名アパトウロス（Απατουρος ）は、スキタイ語のシンド方言で「力強い水」または「速い水」を意味する名前に由来しており、 ap-（「水」）とtura- （「速い」または「力強い」）という語から構成されている。この女神の信仰はシンド＝メオティア語に起源を持ち、ギリシャ人によって取り入れられ、タマン半島を植民地化した際にギリシャ人はこの女神を自分たちのアフロディテ・オウラニアと融合させた。^[30]

古代ギリシア人はアパトゥラという称号の意味を理解していなかったため、ストラボンは、この女神に関する伝説を語り直して、この称号が「裏切り」を意味するギリシア語のapatē ( απατη )に由来するものであると説明しようとした。伝説によれば、この女神は巨人に襲われ、助けを求めて「ヘラクレス」、すなわちタルギタヴァの神に呼びかけた。「ヘラクレス」を隠した後、女神は巨人を一人ずつ紹介すると見せかけて、裏切りにより巨人を「ヘラクレス」に引き渡し、ヘラクレスは巨人を殺したという。^[30]

アフロディテ・アパトゥロスと巨人族の伝説は、暫定的にスキタイの系譜神話と同じ物語の一部であったと示唆されている。この仮説によれば、巨人族を倒したことに対するアフロディテ・アパトゥロスのヘラクレスへの報酬は彼女の愛であっただろう。^[30]

ハリカルナッソスのヘロドトスによれば、タウロス人は難破船の男たちや海襲撃で捕らえたギリシャ人を犠牲に捧げ、その首を柱の上にさらした女神であるタウロスのパルテノス（Παρθενος ）は、非スキタイ人が崇拝した蛇足の女神の別の形であった可能性がある。^[1]

トラキア人によるスキタイの蛇足の女神の解釈は、スヴェシュタリのトラキアの墓に、カラトイ帽とヒトー（花の渦巻き状のプリーツとアカントースを挟んだヒトン）をかぶった女性的な体つきのカリアティデスとして現れている。その不釣り合いに大きく上げられた手は、渦巻きを握っているか、エンタブラチュアを支えているように見えるが、一連のトラキアの奉納板に描かれた、両手を顔に上げている女神に似ている。カリアティデスの上には、王冠を持ち、近づいてくる騎手に手を伸ばす女神を描いた壁画がある。全体的な場面は、トラキアの貴族が死後に英雄視されたことを表しており、アルティンパサと蛇足の女神の関係に見られる大女神と小女神の複合体と同じ要素を描いている。^{[1] [31]}

蛇足の女神に相当するトラキア人も、レトニツァで発見された一連の馬具の銘板に現れている可能性がある。銘板の 1 つには、男性の座像 (先祖の英雄で、スキタイの「ヘラクレス」に相当するトラキア人と思われる) と、その上にまたがる女性の像 (トラキアの大女神) が描かれており、両者とも性交を行っている。これは、スキタイ王がアルティンパサとの結合を通じて王権を獲得したのと同様に、王が大女神との性交を通じて王権を獲得したことを象徴している。大女神の後ろには別の女性がおり、片手に器を持ち、もう片方の手には英雄の視界を遮る枝を持っている。この像は、エクスタティックな側面を持つ植物の女神であり、神聖な飲み物が入った器を持っていることで象徴されており、大女神とのつながりは、蛇足の女神とアルティンパサのつながりに類似しています。^[1]

トラキアの石碑や奉納板もいくつか発見されており、騎手が立っているか座っている大女神と向かい合っており、その間に蛇がとぐろを巻いた木が立っている様子が描かれている。これは、トラキアとスキタイの大女神の概念の類似性と、人々の先祖と考えられていた蛇の女神が大女神と関係していたことを証明している。^[1]

紀元前5世紀後半には、蛇足の女神に触発されたイメージがギリシャに現れ始め、アッティカの花瓶に描かれた巻物の装飾から女性のプロトメーが現れ、その中には枝の間にいるヘルメットをかぶった女性の頭が描かれた2つのレキュトス^{がありました。 [31]}

蛇と触手の脚を持つ女神のイメージは、紀元前4世紀に北ギリシャで広まり、マケドニアのアイガイ宮殿のモザイクにはカラトス帽と葉模様のスカートをはいた女性の半身像が描かれ、アイガイの紀元前4世紀の墓石の破風にはカラトス帽をはいた翼のある触手の脚を持つ女神が描かれている。^[31]

ペリントスでは、紀元前4世紀の柱頭にアカントスの葉から立ち上がる女性の姿が描かれ、アイトリアの墓碑には腰からアカントスの茎に変身する2人の人物像が飾られていた。イリュリアのエピダムノス島のモザイクの床には、花から現れる女性の頭部が描かれている。^[31]

紀元前4世紀後半には、アシュタルト（アフロディーテ）の崇拝の中心地であったキプロスの都市サラミスの首都に蛇足の女神が彫刻されました。^[32]

蛇足の女神の像はカルキディキアで人気があり、アテネで発見されたカルキディキアのパレネ出身のフォリスコスの息子フィリッポスの墓石には、蛇足の女神を描いた別れの場面で飾られたアクロテリオンが付いていた。^[33]

エレトリアの金の王冠には触手のような手足を持つ有翼の女神が描かれており、紀元前4世紀と3世紀の金の王冠にも同様の表現が見つかっており、そのうちの一つでは女神の両側にグリフィンが描かれ、別のものにはこのイメージが6回繰り返されている。^[34]

ヘレニズム時代、アテネのパルテノン神殿の装飾には、葉の下に隠れている小さなライオンを伴った触手のような手足を持つ有翼の女神のレリーフが含まれていました。^[34]

植物の芽を脚に見立てた女神像は、ヘレニズム時代のアナトリアにおける様々な女神の主な信仰の中心地で人気を博し、^[32]アカントスの葉から現れたカラトス帽を被った有翼の女性の胴体の像は、マグネシアのアルテミス・レウコフリュネーのアクロテリオンや、アルテミス・レウコフリュネーと密接な関係にあったソシポリスのゼウス神殿の柱頭を飾った。この像は、ペルガモンで作られた紀元前2世紀の「メガラのボウル」の装飾や、エフェソスのアルテミシオンの内陣のフリーズにも見られ、アルテミス像の衣装自体も、裸の巻きひげの手足を持つ人物像と蜂の像が交互に飾られていた。^[32]

アフロディシアスでは、葉のスカートをはき、アカントスの茎を持った女神の像が、ハドリアヌス浴場の正面入口の柱頭を飾っていた。^[32]

エジプトのメンフィスでは、触手のような手足を持つ女神がヘレニズム時代の兜の鋳型を飾っており、これはおそらくそのような人物を表現するマケドニアの芸術的伝統に由来していると思われる。^[32]

テルメッソスでは、蛇足の女神の像が市内の劇場の装飾に現れ、アフロディーテの祭壇のプロピュライアはアカントスの葉から現れる女性像で飾られていた。^[32]

触手肢を持つこの像は、紀元前7世紀または6世紀のエトルリアのチェル ヴェーテリで、一対の同一の金の板に初めて現れた。その板には、女性の胸の下からパルメットのような装飾品が生えている2本の枝が描かれている。これらはエトルリア美術におけるこの種の像の最も古い表現であり、同様の像がパレストリーナの銀のシスタに現れている。シスタはパルメットの上の胸から渦巻き模様が生えている女性の頭部で飾られていた。一連のエトルリアの壷に蛇の肢を持つ翼のある女性の像があることから、それに相当する像がエトルリア神話に存在していた可能性があることが示唆される。^[35]

このイメージは、イタリア美術において触手のような手足を持つ女神を描く長い芸術的伝統を生み出し、それは後の共和政ローマやローマ帝国の美術にも引き続き登場した。^[36]

植物の芽を脚に見立てた女神像は、ローマ時代のアナトリアにおける様々な女神の主な信仰の中心地で人気を博した。^[32]花の巻物から現れ、顔と首から葉が生えている女神像は、キルベト・エ・タンヌールのアタルアタ神殿にも描かれており、葉でできた有翼の女性像はバールベックのペディメントの一つを飾っていた。^[32]

ハドリアヌス神殿の入り口の頂上には、花の茎を持った葉のスカートをはいた女性像が描かれていた。^[32]

• 蛇の象徴

神話の女神、蛇、ヘビ

• イルヤンカ–ヒッタイト神話と宗教に登場する蛇のような竜
• ナーガ– ヒンドゥー教の神話と仏教の神話に登場する、半人半蛇の存在。
• ザッハーク– ペルシャの神話と民間伝承に由来する邪悪な蛇の生き物。
• セルティン
• シャーマラン

• ブイスキフ、アラ。「ケルソネソスの建築と芸術に反映された様式的影響の問題について：『蛇足の女神』またはランケンフラウ」。スキタイからシベリアまでの古代文明13、3～4 (2007)、157～181 ページ。doi: https://doi.org/10.1163/092907707X255746