グラディエーター

剣闘士（ラテン語：gladiator 「剣士」、ラテン語gladius  「剣」に由来）は、ローマ共和国とローマ帝国で、他の剣闘士、野生動物、死刑囚との激しい対決で観客を楽しませた武装した戦闘員でした。一部の剣闘士は、闘技場に出ることによって自分の命や法的および社会的地位を危険にさらした志願者でした。ほとんどの剣闘士は奴隷として軽蔑され、過酷な環境で教育され、社会的に疎外され、死後も隔離されました。

出身地に関係なく、剣闘士は観客にローマの武道倫理の模範を示し、善戦したり死に際に称賛と称賛を呼び起こすことができました。剣闘士は高級芸術と低級芸術の両方で賞賛され、エンターテイナーとしての彼らの価値はローマ世界全体で貴重な品物や日常品として記念されました。

剣闘士の戦いの起源については議論の余地がある。紀元前3世紀のポエニ戦争の葬儀の儀式にその証拠があり、その後、剣闘士の戦いは急速にローマ世界の政治と社会生活に不可欠な要素となった。剣闘士の戦いの人気は、より豪華で費用のかかるゲームで使われるようになった。

剣闘士の試合はほぼ千年にわたって続き、紀元前 1 世紀から紀元後 2 世紀の間に最盛期を迎えました。

初期の文献では、剣闘士と剣闘競技の起源についてほとんど一致していない。^[1]紀元前1世紀後半、ダマスカスのニコラオスは、剣闘士はエトルリア人によるものだと信じていた。 [2]一世代後のリウィウスは、剣闘士は紀元前310年にカンパニア人がサムニウム人に対する勝利を祝って初めて開催されたと書いている。^[3]剣闘競技が終わってからずっと後、紀元7世紀の作家セビリアのイシドールスは、エトルリア語の「死刑執行人」からラテン語のラニスタ（剣闘士のマネージャー）を、エトルリア人の冥界の霊魂導師であるカルンから「カロン」（ローマの剣闘士競技場から死者を護衛する役人）の称号を派生させた。 ^[4]これは、初期の近代の標準的な剣闘競技の歴史のほとんどで受け入れられ、繰り返された。^[5]

現代の学者の中には、絵画的証拠の再評価により、剣闘士の競技と競技はカンパニア起源、あるいは少なくとも借用によるものだとする者もいる。^[6] カンパニアには、最古の剣闘士学校（ルディ）があった。^[7]カンパニアの都市パエストゥム（紀元前4世紀）の墓のフレスコ画には、ヘルメット、槍、盾を身につけた一対の戦士が、初期のローマ剣闘士競技を予期した宥めの葬儀の血の儀式を行っている様子が描かれている。^[8]これらの画像と比較すると、エトルリアの墓の壁画による裏付け証拠は暫定的で後期のものである。パエストゥムのフレスコ画は、紀元前8世紀のギリシャ人入植者から獲得または継承された、はるかに古い伝統の継続を表しているのかもしれない。^[9]

リウィウスは、ローマの最初の剣闘士競技（紀元前264年）を、ローマとカルタゴの第一次ポエニ戦争の初期段階と位置づけており、デキムス・ユニウス・ブルートゥス・スカエワが亡き父ブルートゥス・ペラを偲んで、ローマの「家畜市場」フォーラム（フォルム・ボアリウム）で3組の剣闘士を死闘させた。リウィウスはこれを「ムヌス」（複数形：ムネラ）と表現しており、これは贈り物であり、この場合、亡くなった先祖のたてがみ（霊、または影）に対して子孫が負う記念義務である。[ ^{10] [11]ムヌス剣}闘士とそのタイプの発展は、サムニウムのハンニバルへの支援と、それに続くローマとそのカンパニア同盟国によるサムニウム人に対する懲罰遠征に最も強く影響された。最も古く、最も頻繁に言及され、おそらく最も人気のあるタイプはサムニウム人であった。^[12]

リウィウスの言葉を引用します。

その直後のサムニウムの戦争も同様の危険を伴い、同様に輝かしい結末を迎えた。敵は他の戦闘準備に加えて、戦列を新しくて素晴らしい武器で輝かせていた。2つの軍団があり、一方の盾には金が、もう一方の盾には銀が象嵌されていた...ローマ人はこれらの素晴らしい装備についてすでに聞いていたが、兵士は見栄えがよく、金や銀で飾られるのではなく、鉄と勇気に頼るべきであると将軍から教えられていた...独裁者は元老院の命令により凱旋式を挙行したが、その中で最も見事な見せ場となったのは捕獲した鎧であった。そこでローマ人は敵の素晴らしい鎧を神々に敬意を表すために利用した。一方、カンパニア人は、その誇りとサムニウム人に対する憎悪の結果として、宴会で彼らを楽しませた剣闘士たちにこの様式の装備を与え、彼らにサムニウム人という名前を与えた。^[13]

リウィウスの記述は、初期のローマ剣闘士の戦いの葬儀や犠牲の機能を回避し、ローマ剣闘士ショーの後の演劇的精神を反映している。すなわち、豪華で異国風の武装と防具を身に着けた、裏切り者で堕落した蛮族が、ローマの鉄と土着の勇気に支配されているというものである。 ^[14]彼の素朴なローマ人は、壮大な戦利品を高潔に神々に捧げる。彼らのカンパニア人の同盟者は、サムニウム人ではないかもしれないがサムニウム人の役を演じる剣闘士を使って晩餐会を催す。ローマの領土が拡大するにつれて、他のグループや部族がキャストリストに加わるようになった。ほとんどの剣闘士は、ローマの敵と同じように武装し防具を身につけていた。^[15]剣闘士のムヌスは、剣闘士にとって唯一の名誉ある選択肢は、よく戦うか、さもなければよく死ぬかであるという、道徳的に教訓的な歴史的演技の形式となった。^[16]

紀元前216年、元執政官で占い師のマルクス・アエミリウス・レピドゥスは、息子たちから、フォルム・ロマーノで22組の剣闘士を使った3日間のムネラ・グラディエーターリアの名誉を受けた。 ^[17] 10年後、スキピオ・アフリカヌスは、ポエニ戦争で亡くなった父と叔父のために、イベリアで記念ムヌスを贈った。身分の高い非ローマ人、おそらくはローマ人も、彼の剣闘士として志願した。^[18]ポエニ戦争と、カンナエの戦い（紀元前216年）でのローマのほぼ壊滅的な敗北を背景に、これらの初期のゲームは、寛大さ、軍事的勝利の祝賀、軍事的惨事の宗教的償いと結びついており、これらのムネラは、軍事的脅威と拡大の時代に士気を高める目的で行われたようだ。^[19]次に記録されているムヌスは、紀元前183年にプブリウス・リキニウスの葬儀のために催されたもので、より豪華なものでした。3日間の葬儀競技、120人の剣闘士、そして肉の公開配布（内臓データ）が行われました。 ^[20]これは、リウィウスが記述し、後にシリウス・イタリクスが非難したカンパニアの宴会での剣闘士の戦いを反映した慣習でした。^[21]

ローマのイベリア同盟国が熱狂的にムネラ・グラディエーターリアを採用したことは、剣闘士ムヌスの文化がローマから遠く離れた場所にいかに容易に、そしていかに早く浸透したかを示している。紀元前174年までに、比較的重要性の低い編集者によって提供された「小さな」ローマのムネラ（私的または公的）は、あまりに一般的で目立たなかったため、記録する価値がないと考えられていた可能性がある。^[22]

その年には多くの剣闘士の試合が行われたが、その中には重要でない試合もあったが、その中でも特に注目に値する試合は、ティトゥス・フラミニヌスが父の死を記念して開いた試合で、4日間続き、肉の配布、宴会、舞台パフォーマンスが伴った。当時としては大規模なショーであったこのショーのクライマックスは、3日間で74人の剣闘士が戦ったことだった。^[23]

紀元前105年、統治領はローマに、軍隊の訓練プログラムの一環として、カプア出身の剣闘士による国家主催の「蛮族の戦闘」を初めて体験させた。これは非常に好評を博した。 ^{[24]その後、以前は私的な}ムネラに限定されていた剣闘士の試合は、主要な宗教祭典に付随する国家競技（ルディ）^[25]に含まれることが多くなった。伝統的なルディがユピテルなどの神に捧げられていたのに対し、ムネラは貴族のスポンサーの神聖な祖先や英雄的な祖先に捧げられることもあった。^[26]

剣闘士の試合は、スポンサーに莫大な費用がかかるが効果的な自己宣伝の機会を提供し、顧客や潜在的な有権者にほとんどまたは全く費用をかけずに刺激的な娯楽を提供した。^[28]剣闘士は、調教師や所有者、金もうけを狙う政治家、頂点に達してそこに留まりたい人々にとって大きなビジネスとなった。政治的野心のあるプライヴァトゥス（民間人）は、亡くなった父親のムヌスを選挙シーズンまで延期するかもしれない。その時期は、豪華なショーで票を集められるかもしれない。権力者や権力を求める人々は、平民や護民官の支援を必要としていた。彼らの票は、並外れて素晴らしいショーを約束するだけで得られるかもしれない。^[29] スッラは、法務官としての任期中、妻メテッラの葬儀のために、ローマでこれまで見たことのないほど豪華なムヌスを与えるために、自身の贅沢禁止令を破るといういつもの手腕を発揮した。^[30]

政治的にも社会的にも不安定だった共和政末期の末期には、剣闘士を所有する貴族は誰でも政治的な影響力を自由に使うことができた。^{[31] [32] [33]}紀元前65年、新しくキュレ・アディディル に選出されたユリウス・カエサルは、死後20年経っていた父への奉仕として競技会を開いた。すでに莫大な個人的負債があったにもかかわらず、彼は銀の甲冑を着た剣闘士を320組使用した。 ^[34]カプアにはもっと多くの甲冑があったが、元老院は、その直前のスパルタクスの反乱を念頭に置き、カエサルの私兵の急増と人気の高まりを恐れて、ローマ市民が保有できる剣闘士の最大数を320組に制限した。^[35]カエサルの興行は規模と費用において前例のないものであり、^[36]彼は葬儀ではなく追悼式としてムヌスを挙行し、ムヌスとルディの間の実際的または意味のある区別を失わせた。^[37]

剣闘士の競技は、獣の見世物と結び付けられるのが通例で、ローマ共和国内外に広まった。^[38]紀元前65年と63年の反汚職法は、競技のスポンサーに対する政治的有用性を抑えようとしたが失敗した。^[39]カエサルの暗殺とローマ内戦の後、アウグストゥスはムネラを含む競技に対する皇帝の権限を引き継ぎ、競技の提供を市民的かつ宗教的な義務として正式に定めた。^[40]彼は奢侈禁止法を改正し、ムネラに対する私的および公的支出に上限を設け、そうでなければ苦しむことになる破産からローマのエリートを救うと主張し、剣闘士のムネラをサトゥルナリア祭とキンクワトリア祭に限定した。^[41]それ以降、帝国の法務官の公式ムヌスには、最高25,000デナリウスの費用で最大120人の剣闘士が許可された。皇帝の競技会には18万デナリウスもかかることがあった。^[42]帝国全土で、最大かつ最も盛大に祝われる競技会は、国家が後援する皇帝崇拝とみなされるようになり、皇帝の神聖なるヌメン、その法律、そしてその代理人に対する国民の認識、尊敬、承認が促進された。^{[43] [26]} 108年から109年にかけて、トラヤヌスはダキアでの勝利を祝って、123日間にわたり1万人の剣闘士と1万1千頭の動物を使ったと伝えられている。^{[44]剣闘士と}ムネラの費用は制御不能に陥り続けた。177年にマルクス・アウレリウスが制定した法律もその費用をほとんど抑えることができず、息子のコモドゥスによって完全に無視された。^[45]

剣闘士のムヌスの衰退は、決して単純な過程ではなかった。^[46] 3世紀の危機により、帝国の財政に軍事的負担が増大し、ローマ帝国はそこから完全に立ち直ることはなかった。下級行政官たちは、さまざまな義務的なムヌスの支給が、疑わしい官職特権に対するますます報われない税金であると感じた。それでも、皇帝は公共の利益が減ることのない問題として、競技会への補助金支給を続けた。^[47] 3世紀初頭、キリスト教徒の著述家テルトゥリアヌスは、キリスト教徒の競技会への参加を非難した。彼によれば、この戦闘は殺人であり、彼らが競技会を観戦することは精神的にも道徳的にも有害であり、剣闘士は異教徒の人身御供の道具である。 ^[48]キャロリン・オシエクは次のようにコメントしている。

おそらくその理由は主に血に飢えた暴力にあるのだろうが、彼の理由は違う。偶像崇拝を構成する宗教儀式とその意味の程度である。テルトゥリアヌスはこれらの行事は信者には禁じられていると述べているが、彼がキリスト教徒に出席すべきではないと説得するために論文を書いているという事実（『スペクタクル論』）は、明らかに誰もがそれらを避けることに同意したわけではないことを示している。^[49]

次の世紀、ヒッポのアウグスティヌスは、友人（後に改宗仲間で司教となる）のタガステのアリピウスが、ムネラの見世物に若者が夢中になっていることを、キリスト教生活と救済に反するものとして嘆いた。^[50]円形劇場は、帝国の司法のスペクタクルな執行の場であり続けた。315年、コンスタンティヌス大帝は、闘技場での子供誘拐犯のアド・ベスティアスを非難した。10年後、彼は犯罪者が剣闘士として死ぬまで戦うことを強制することを禁じた。

血まみれの光景は、市民の安らぎや家庭の静けさの中では、我々を喜ばせません。そのため、何らかの犯罪行為により、このような状況と刑罰を受けることに慣れている人々が剣闘士になることを我々は禁じます。むしろ、彼らに鉱山での労働を命じ、血をもって罪の罰を認めさせるべきです。^[51]

これは剣闘士の戦いの禁止と解釈されている。しかし、コンスタンティヌスは生涯の最後の年に、イスペルムの住民に手紙を書き、住民に剣闘士の試合で彼の統治を祝う権利を与えた。^[52]

365年、ウァレンティニアヌス1世（在位364-375年）は、キリスト教徒を闘技場に送り込む判決を下した裁判官に罰金を科すと脅し、384年には他の多くの前任者と同様に、剣闘士の費用を制限しようとした。^{[53] [54] [55]}

393年、テオドシウス1世（在位379-395）はニカイア派キリスト教をローマ帝国の国教として採択し、異教の祭りを禁止した。^[56]剣闘士の競技は、徐々にその頑固な異教的要素を取り除きながら継続された。ホノリウス（在位395-423）は、少なくとも西ローマ帝国では、399年に剣闘士の試合を法的に廃止し、404年には再び廃止した。テオドレトスによれば、この禁止令は、聖テレマコスが剣闘士の試合で観客に殺害されたことによるものである。^[57] ウァレンティニアヌス3世（在位425-455）は、438年にこの禁止令を繰り返したが、おそらくは効果的であったが、ヴェナティオネスは536年以降も続いた。 ^[58]この頃には、ローマ世界全体で剣闘士の試合への関心は薄れていた。ビザンチン帝国では、演劇や戦車レースが引き続き観客を魅了し、帝国から多額の補助金を得ていました。

最も初期のムネラは死者の墓またはその近くで行われ、ムネラトール（供物を捧げる者）によって組織された。後のゲームは、ムネラトールと同一人物か、ムネラトールに雇われた役人であるエディターによって開催された。時が経つにつれ、これらの称号と意味は融合した可能性がある。 ^[59]共和政時代には、民間人が剣闘士を所有して訓練したり、ラニスタ（剣闘士養成学校の所有者）から借りたりすることができた。プリンキパトス以降、民間人がムネラを所有し、剣闘士を所有できるのは皇帝の許可がある場合のみとなり、エディターの役割はますます国家官僚と結びついていった。クラウディウスの法律では、ローマの行政官の最下級である財務官（クァエストル）が、小さな町のコミュニティのゲームの費用の3分の2を個人的に補助することが義務付けられており、これは事実上、彼らの個人的な寛大さの宣伝であると同時に、彼らの役職の一部購入でもあった。より大規模な競技は、資金力のある上級行政官によって開催された。最も大規模で豪華な競技は皇帝自らが費用を負担した。^{[60] [61]}

最も初期の剣闘士のタイプは、当時のローマの敵にちなんで名付けられました。サムニウム人、トラキア人、ガリア人です。重装備で、優雅な兜をかぶり、おそらく最も人気のあるタイプだったサムニウム人は、かつての敵が征服され、ローマ帝国に吸収されると、セクトール、ガリア人はムルミロと改名されました。共和制中期のムヌスでは、各タイプが類似または同一のタイプと戦ったようです。共和制後期と帝政初期には、さまざまな「空想上の」タイプが導入され、似ていないが補完的なタイプと対峙しました。たとえば、頭を覆わず、左腕と肩だけに鎧を着けた機敏なレティアリウス（「網男」）は、網、三叉槍、短剣を、より重装備で兜をかぶったセクトールと戦わせました。^[62]剣闘士の描写のほとんどは、最も一般的な人気のあるタイプを示しています。他のタイプへの文学的な言及により、暫定的に再構築することができました。この頃に導入された他の新技術としては、戦車や荷車、あるいは馬に乗って戦う剣闘士がいた。日付は不明だが、おそらくギリシャからセスタスの戦士が、致命的なボクシンググローブを装備してローマの闘技場に導入された。^[63]

剣闘士の売買は帝国全体で行われ、公的監視下にあった。ローマの軍事的成功により、捕虜となった兵士が大量に供給され、彼らは国営鉱山や円形劇場での使用や市場での売買のために再配分された。例えば、ユダヤ人反乱の余波で、剣闘士学校にはユダヤ人が殺到した。訓練を拒否された者は、ノクシ（文字通り「有害な者」）として直接闘技場に送られた。^{[64]最も優秀な、つまり最も頑強な者はローマに送られた。ローマの軍事精神では、降伏した、または捕らえられて奴隷にされた敵兵には、不当な生命の贈り物が与えられた。剣闘士としての訓練は、}ムヌスで名誉を回復する機会を与えるものだった。^[65]

剣闘士の供給源としては、帝政期と比較的軍事活動が低調だったパックス・ロマーナの時代に増加した2つの例がある。それは、犯罪に対する罰として闘技場（ダムナティ）や剣闘士学校または試合（アド・ルドゥム・グラディエーターリウム）^{[66]に送られた奴隷と、共和政末期には全剣闘士のおよそ半数（おそらく最も有能な半数）を占めていたとみられる有給の志願兵（}アウクトラティ）である^[67] 。志願兵の使用は、スキピオ・アフリカヌスのイベリアのムヌスで前例があったが、いずれも有給ではなかった^{[18] 。}

貧しい人々や市民権を持たない人々にとって、剣闘士学校への入学は、職業、定期的な食事、ある種の住居、そして名声と富を得るための闘いのチャンスを提供した。マルクス・アントニーは、剣闘士の一団を自分のボディガードに選んだ。^[68]剣闘士は賞金や受け取った贈り物を自分のものにするのが通例で、その額は相当なものだった。ティベリウスは引退した数人の剣闘士に、闘技場に戻るための金として10万セステルティウスを支払った。 ^[69] ネロは、剣闘士スピクルスに「勝利を祝った男たちと同等の」財産と住居を与えた。^[70]

60年代から、女性剣闘士は珍しく「非常に豪華な見世物の異国風の目印」として登場する。^[71] 66年、ネロはアルメニア王ティリダテス1世に感銘を与えるため、エチオピアの女性、男性、子供たちをムヌスで戦わせた。^[72]ローマ人は女性剣闘士の小説というアイデアを面白く、あるいはまったくばかげていると感じたようだ。ユウェナリスは「メビア」という女性が「槍を手に胸を露出して」闘技場で猪狩りをする物語で読者を刺激し、^[73]ペトロニウスは、女性が荷車や戦車から戦うムヌスを含む、裕福で下層階級の市民の虚栄心をあざ笑っている。[ 74 ^]ドミティアヌス治世中の89年のムヌスには、「アマゾン」と表現される女性剣闘士の戦いが登場した。^[75]ハリカルナッソスでは、紀元2世紀のレリーフに「アマゾネス」と「アキリア」という2人の女性戦士が描かれている。彼らの試合は引き分けに終わった。^[76 ]同世紀の碑文には、オスティアの地元のエリートの1人が、競技の歴史上初めて「女性に武器を与えた」と称賛されている。^[76]女性剣闘士は、男性剣闘士と同じ規則と訓練を受けていたと思われる。^[77]ローマの道徳では、すべての剣闘士は最低の社会的階級であることが求められ、この区別を尊重できなかった皇帝は後世の軽蔑を買った。カッシウス・ディオは、大いに尊敬されていた皇帝ティトゥスが女性剣闘士を使用したとき、彼女らは許容できるほど低い階級だったことを指摘するのに苦労している。^[71]

いかなる種類や階級の女性剣闘士も、堕落したローマ人の欲望、道徳、女性らしさの兆候とみなす者もいた。皇帝になる前にセプティミウス・セウェルスは、コモドゥス帝によって復活され、伝統的なギリシャの女性の陸上競技も含まれていたアンティオキアオリンピックに参加した可能性がある。ローマで同様に威厳のある女性の陸上競技を見せようとしたセプティミウスの試みは、群衆から下品な歌と野次で迎えられた。^[78]おそらくその結果、彼は西暦200年に女性剣闘士の使用を禁止した。^{[79] [80]}

カリグラ、ティトゥス、ハドリアヌス、ルキウス・ウェルス、カラカラ、ゲタ、ディディウス・ユリアヌスは、公の場でも私的な場でも、闘技場で演技をしたと言われているが、彼ら自身に危険が及ぶことはほとんどなかった。^{[81]歴史家によって病的なほど残酷で粗野と評された} クラウディウスは、港に閉じ込められたクジラと観客の前で格闘した。^[82]評論家たちは、このような演技を常に非難した。^[83]

コモドゥスは熱狂的なルディ参加者で、ローマのエリートたちに剣闘士、ベスティアリウス、またはヴェナトルとしての彼のパフォーマンスを見に来るよう強制した。彼の剣闘士としてのパフォーマンスのほとんどは、木刀で戦う無血の闘いで、彼は常に勝利した。彼はネロの巨大な像を自分のイメージで「ヘラクレスの復活」に作り変え、自らを「セクトーレスのチャンピオン、12倍の千人の男を征服した唯一の左利きの戦士」と称したと言われている。^[84]彼は1日に100頭のライオンを殺したと言われているが、それはほぼ間違いなくアリーナの周囲を囲む高い台からであり、そのおかげで彼は安全に射撃の腕前を披露することができた。別の機会には、彼は特別に設計されたダーツで走っているダチョウの首を切り落とし、血まみれの頭と剣を元老院議員の席まで運び、次は自分たちが狙われるかのように身振りで示した。^[85]これらの奉仕に対する報酬として、彼は公費から巨額の給付金を受け取った。^[86]

剣闘士の試合は、試合の目的、主催者、会場、日付、使用される剣闘士のペア数 ( ordinarii ) を記載した看板で、かなり前から宣伝されていました。その他のハイライトには、 venationes、処刑、音楽、観客に提供される日よけ、散水器、食べ物、飲み物、お菓子、時には「ドア賞」などの贅沢品の詳細が含まれます。愛好家やギャンブラー向けに、より詳細なプログラム ( libellus ) がmunusの日に配布され、剣闘士のペアの名前、種類、試合記録、および出場順を示していました。^[87]左利きの剣闘士は珍しいものとして宣伝されました。彼らは右利きの人と戦うように訓練されており、ほとんどの対戦相手に対して有利であり、興味深い非正統的な組み合わせを生み出しました。^[88]

ムヌスの前夜、剣闘士たちは宴会に出席し、個人的な事柄を整理する機会を与えられた。フトレルは、それが儀式的または聖餐的な「最後の食事」に似ていると指摘している。^[89]これらはおそらく家族と公的行事の両方であり、翌日に闘技場で死ぬことを宣告されたノクシや、少なくとも生き残る可能性がわずかにあるダムナティも含まれていた。この行事は、差し迫った試合の宣伝にも使われた可能性がある。^{[90] [91]}

帝政初期の公式ムネラは、標準的な形式 (ムヌス レギティムム) に従っていたようだ。^[92]行列 (ポンパ) がアリーナに入り、その先頭には、行政編集者の生死を左右する権力を示すファスケスを携えたリクトルがいた。その後に、ファンファーレを奏でるトランペット奏者の小集団 (トゥビシン) が続いた。神々の像が「証人」として運び込まれ、その後に結果を記録する筆記者が続き、勝者を称えるために使われるヤシの枝を持った男が続いた。行政編集者は、使用される武器と甲冑を携えた従者たちの間に入り、剣闘士はおそらく最後に入場した。^[93]

娯楽は、しばしばベナティオネス（獣狩り）とベスティアリ（獣戦士）で始まった。^[94]次にルディ・メリディアニが行われた。これは内容が様々であったが、通常はノクシの処刑を伴い、その一部はギリシャ神話やローマ神話に基づいた致命的な再現の対象とされる運命にあった。^[95]剣闘士は処刑人としてこれに関与していた可能性があるが、群衆の大半と剣闘士自身は、公平な戦いの「威厳」を好んだ。^[96]喜劇的な戦いもあった。中には致命的なものもあったかもしれない。ポンペイの粗雑な落書きには、ウルスス・ティビケン（フルートを吹くクマ）とプルス・コルニケン（角笛を吹くニワトリ）という動物に扮した音楽家の滑稽な様子が描かれており、おそらくルディ・メリディアニの「模擬」試合中にパエグニアリが道化を演じるのに伴奏したものと思われる。^[97]

剣闘士たちは鈍器や模造品の武器を使って非公式の準備試合を行ったかもしれないが、一部のムヌスは最初から最後まで鈍器を使っていたかもしれない。^[98]編集者、その代理人、または名誉あるゲストが、予定されている試合の武器をチェックした（プロバティオ・アーモラム）。 ^[99]これらはその日のハイライトであり、編集者が買える限り創意に富み、多様で斬新なものだった。武器は非常に高価で、異国の羽、宝石、貴金属で派手に装飾されたものもあった。次第にムヌスは、最高のものを当然のように期待するようになった観客に対する編集者の贈り物となっていった。 ^[100]

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  トロイ戦争の場面を描いたレリーフが施されたムルミロの剣闘士の兜。ヘルクラネウム出土
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  ポンペイの剣闘士の兵舎で発見されたヘルメット
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  ヘルクラネウムの鉄剣闘士の兜
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  ポンペイで発見されたギリシャ神話の場面を描いた剣闘士のヘルメット
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  1～3世紀のヘルメット
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  ポンペイの華麗な剣闘士のすね当て
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  女神アテナを描いたすね当て
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  イルカの形をした船に乗ったウェヌス・エウプロイア（「美しい航海のウェヌス」）を描いたすね当て
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  ポンペイの剣闘士の兵舎で発見されたハート型の槍の先端

レティアリウスのような軽武装で鎧をまとった戦士は、重武装した敵よりも疲れにくい。ほとんどの試合は10分から15分、長くても20分で終わった。^{[101]共和政末期の}ムネラでは、1日に10から13の試合が行われていた。これは、午後の間に一度に1試合ずつ行われたと仮定している。^[90]

観客は、互いに補完し合う戦闘スタイルを持つ、非常に熟練した、よくマッチしたオルディナリウスを観戦することを好んだ。これらは、訓練と雇用に最も費用がかかった。より低技能の剣闘士数名による乱闘は、はるかに費用がかからなかったが、人気も低かった。オルディナリウスの間でも、試合の勝者は、事前に取り決められたテルティアリウス（「第 3 候補の剣闘士」）または編集者の気まぐれで宣伝されていない予期せぬ「エキストラ」として戦う「代役」の剣闘士（スポジティキウス）のいずれか、新しい、十分に休息した相手と戦わなければならないことがあった。 ^[102]これにより、4 人ではなく 3 人の剣闘士の費用で 2 回の戦闘が実現した。このような試合は長引き、場合によってはより血なまぐさいものとなった。そのほとんどはおそらく質が悪かったが、^[103]カラカラ帝は、バトという名の、特に熟練した、成功した戦士を、まず 1 人のスポジティウスと対戦させて試し、バトはスポジティウスを負かし、次に別のスポジティウスに殺された。^[104]反対のレベルの剣闘士は、相手と戦うことを嫌がり、鞭打たれたり、熱い鉄で突き刺されたりして、ついには相手が絶望して戦うことになりました。^[105]

経験豊富でよく訓練された剣闘士たちの戦いは、かなりの舞台技術を誇示した。剣闘士たちの間では、単なる殴打や流血よりも、勇敢さと戦闘技術が重んじられた。一部の剣闘士は、血を流さずに勝利することでキャリアと名声を築いた。スエトニウスは、ネロによる例外的な戦いについて記述している。その戦いでは誰も殺されず、「ノクシイ（国家の敵）さえ殺されなかった」^{[105] 。}

訓練を受けた剣闘士は、プロの戦闘ルールを遵守することが求められました。ほとんどの試合では、上級審判員（summa rudis）と、試合の重要な時点で相手を警告したり引き離したりするための長い杖（rudes）を持った補助員がモザイク画で描かれていました。審判員は通常引退した剣闘士であり、その決定、判断、裁量は大部分尊重されました。^[106]審判員は試合を完全に止めることも、戦闘員に休憩、リフレッシュ、マッサージを与えるために試合を一時停止することもできました。^[107]

ルディとムネラは音楽の伴奏が付いており、幕間や戦闘中に「熱狂的なクレッシェンド」へと盛り上がる際に演奏された。これはおそらく、剣闘士のアピール中に緊張感を高めるためだったと思われる。打撃にはトランペットの音が伴奏されていた可能性がある。^{[108] [88]}リビアのズリテンモザイク（紀元後80～100年頃）には、地方の競技会（剣闘士、獣人、または獣人に襲われる捕虜）の伴奏を演奏する音楽家が描かれている。彼らが演奏する楽器は、長くまっすぐなトランペット（トゥビセン）、大きく湾曲したホルン（コルヌ）、水オルガン（ヒュドラウリス）である。^[109]同様の表現（音楽家、剣闘士、獣人）は、ポンペイの墓のレリーフにも見られる。^[110]

試合は、相手を打ち負かすか、完全に殺した剣闘士が勝ちとなる。勝者はシュロの枝と編集者からの賞を受け取った。傑出した戦士は、感謝する群衆から月桂冠とお金を受け取ることもあったが、もともとad ludumとされた者にとって最大の報酬は解放であり、編集者からの木製の訓練用の剣または杖 ( rudis )の贈り物によって象徴された。マルティアリスは、プリスクスとウェルスの試合について記述しており、彼らは非常に長い間互角かつ勇敢に戦ったため、両者が同時に敗北を認めたため、ティトゥスはそれぞれに勝利とrudisを与えた。 ^{[111]フラマは}rudis を4回受賞したが、剣闘士であり続けることを選んだ。シチリア島にある彼の墓石には、次のような記録が刻まれている。「フランマ、セクトール、30年間生き、34回戦い、21回勝ち、9回引き分け、4回敗北、国籍はシリア人。デリカトゥスは、この墓石を、彼の尊敬すべき戦友のために立てた。」^[112]

剣闘士は、指を立てて（アド・ディジタム）敗北を認め、審判に戦闘を止めてエディターに委ねるよう訴えることができ、エディターの決定は、通常、観衆の反応に左右された。^[113]最も初期のムネラでは、死は敗北に対する正当な罰と考えられていた。後に、善戦した者は、観衆やエディターの気まぐれで赦免されるようになった。帝政時代には、試合がシネ・ミッショネ（通常、敗者には「猶予なし」を意味すると理解されている）として宣伝されていたことから、ミッシオ（敗れた剣闘士の命を助けること）が一般的な慣習になっていたことがわかる。エディターと彼のラニスタの間の契約には、予期せぬ死に対する補償が含まれることがあった。^[114]これは、剣闘士の「レンタル価格の約50倍」になることもあった。^[115]

アウグストゥスの統治下では、剣闘士の需要が供給を上回り始め、無宣教試合は公式に禁止された。これは経済的で実用的な展開であり、たまたま「自然正義」という一般の考えと一致した。カリグラとクラウディウスが、敗れたが人気のある戦士を容赦しなかったため、彼ら自身の人気は低下した。一般的に、よく戦った剣闘士は生き残る可能性が高かった。^[116]ポンペイの戦車戦士の試合で、51回の勝利を収めたプブリウス・オストリウスは、26回の勝利を収めたスキュラクスに敗れた後、宣教を許された。^[117]一般的な慣習では、観客が負けた剣闘士を容赦するかどうかを決め、稀に同点になった場合は勝者を選んだ。^{[118]さらに稀なことかもしれないが、膠着状態が}編集者自身によって1人の剣闘士の殺害で終わったこともあった。^{[119] [120]}いずれにせよ、生死の最終決定権は編集者にあり、編集者はローマの文献に「親指を曲げる」という意味の「pollice verso 」と記されたジェスチャーで選択を合図したが、この説明はジェスチャーやその象徴性を再現するには不正確すぎる。勝敗に関わらず、剣闘士は編集者の決定を受け入れるか実行するという誓いを立てなければならなかった。「勝者は編集者の意志の道具に過ぎない」。^[120]編集者全員が群衆に従うことを選んだわけではなく、見苦しい演技をしたために死刑を宣告された者全員が服従することを選んだわけでもない。

かつて、チュニック姿の5人のレティアリウスの部隊が、同数のセクトーレスと対峙し、抵抗することなく降伏した。しかし、彼らの殺害が命じられると、彼らのうちの1人がトライデントを手に取り、勝利者全員を殺害した。カリグラはこれを最も残酷な殺人として公の布告で嘆いた。^[121]

宣教を拒否された剣闘士は、相手に殺された。剣闘士は、善く死ぬためには、慈悲を求めたり、叫んだりしてはならない。^[122]「善い死」は、剣闘士を敗北の不名誉な弱さと受動性から救い出し、見ている人々に高貴な模範を示した。^[123]

死が私たちの近くに立つと、経験の浅い人間にさえ、避けられない運命を避けようとしない勇気を与える。だから、剣闘士は、戦いの間中どれほど気弱だったとしても、敵に喉を差し出し、揺れる剣を急所に向けるのだ。（セネカ『書簡集』 30.8）

いくつかのモザイク画には、敗北した剣闘士たちが死の瞬間に備えてひざまずいている様子が描かれている。セネカの「急所」は首を意味していたようだ。^[124]エフェソスで発見された剣闘士の遺骨がこれを裏付けている。^[125]

死に際に死んだ剣闘士の遺体はリビティナの寝台に載せられ、アリーナの遺体安置所に尊厳を持って運ばれ、そこで遺体から鎧が剥ぎ取られ、死の確認として喉を切られたと思われる。キリスト教の著述家テルトゥリアヌスは、競技会の最盛期にローマのカルタゴで行われたludi meridianiについて論評し、より屈辱的な遺体の運び出し方について述べている。競技会役員の 1 人が「ジュピターの兄弟」ディス・パテル(冥界の神) に扮して、木槌で遺体を叩く。もう 1 人がメルクリウスに扮して、熱した「杖」で生命反応を調べる。死が確認されると、遺体はアリーナから引きずり出される。^[126]

これらの犠牲者が剣闘士であったか、ノクシであったかは不明である。現代の病理学的検査により、剣闘士の墓地で発見された剣闘士の頭蓋骨の一部には、おそらく致命的な目的で木槌が使われていたことが確認されているが、すべてではない。^{[127]カイル（1998）は、恥辱を与えた剣闘士は}ノクシと同様の屈辱を受け、即死という比較的慈悲深い扱いをされず、死体として闘技場から引きずり出されたのではないかと提唱している。そのような剣闘士の死体が友人や家族によってさらなる屈辱から救われたかどうかは不明である。^[128]

ノクシの死体、そしておそらくはダムナティの死体も、川に投げ込まれたり、埋葬されずに捨てられたりした。 ^[129]葬儀や追悼の儀式が否定されたため、死者の影（たてがみ）は恐ろしい幼虫やキツネザルのように落ち着きなく地上をさまよう運命にあった。^[130]一般市民、奴隷、解放奴隷は通常、町や市の境界の外に埋葬された。これは、生きている者の儀式的および物理的な穢れを避けるためである。職業上の剣闘士には、独自の墓地があった。悪名という汚名は永遠に残った。^[131]

剣闘士たちは組合（コレッギア）に加入することができ、それによって適切な埋葬が保証され、時には妻子への年金や補償も受けられた。そうでなければ、剣闘士のラニスタ、戦友、血縁者を含むファミリアが葬儀や記念碑の費用を負担し、記念碑を利用して責任感のある敬意ある同僚や家族としての道徳的評判を主張することもあった。記念碑の中には、剣闘士の経歴を詳細に記録したものがあり、出場回数、勝利（時には彫刻された王冠や花輪で表されている）、敗北、経歴の長さ、死亡時の年齢などがある。剣闘士のタイプを言葉や直接表現で記録しているものもあり、例えば、ヴェローナのレティアリウスの記念碑には三叉槍と剣の彫刻が含まれていた。^{[133] [134]}裕福な編集者は、特に成功したショーや思い出に残るショーを祝うために芸術作品を依頼し、勝者と敗者の戦いでの活躍を描いた名前付きの肖像画を含めることもあった。ボルゲーゼの剣闘士モザイクはその顕著な例である。カッシウス・ディオによれば、カラカラ帝は剣闘士バトの壮大な追悼式と国葬を行った。^[104]より典型的なのは東ローマ帝国の簡素な剣闘士の墓で、その短い碑文には次のような内容が記されている。

「家族はサトゥルニロスを偲んでこれを建てた。」
「シネトスの息子ニケファロス、レイクダイモニア人、およびナルキッソスを偲んで。ティトゥス・フラウィウス・サテュロスは、彼の偲んで自費でこの記念碑を建てた。」
「ヘルメスのために。パイトラエテスと彼の同房者たちはこれを偲んで建てた。」^[135]

剣闘士階級の宗教的信仰や来世への期待については、ほとんど証拠が残っていない。かつては広く信じられていた、剣闘士、ヴェナトーレス、ベスティアリがギリシャ・ローマの女神ネメシスの崇拝に個人的に、あるいは職業的に身を捧げていたという考えは、現代の学問ではほとんど裏付けられていない。むしろ、ネメシスは、一方では帝国の報復を、他方ではムネラを含む帝国の補助金による贈り物を分配する、一種の「帝国の運命」を象徴していたようだ。ある剣闘士の墓碑銘には、彼女の決定は信用できないと明確に記されている。^[136]多くの剣闘士の墓碑銘には、ネメシス、運命、欺瞞、裏切りが彼らの死の要因であると記されており、彼らを打ち負かして殺した生身の敵の優れた技能が原因であるとは決して記されていない。敗北した剣闘士は、自分自身の敗北と死に個人的に責任を負わないため、より優れた人間であり、復讐に値する。^[137]

「私、左利きのヴィクトルはここに横たわっているが、私の故郷はテッサロニキだった。私を殺したのはドゥームであり、嘘つきのピンナスではない。彼に自慢させないでくれ。私には仲間の剣闘士、ポリュネイケスがいて、ピンナスを殺して私の仇討ちをした。クラウディウス・タッルスは私が遺産として残したものからこの記念碑を建てた。」^[138]

剣闘士は年間2～3回のムネラで戦うと予想され、最初の試合で死んだ剣闘士は数え切れないほどいた。10回以上の試合を生き残った剣闘士はほとんどいなかったが、150回という驚異的な試合数を生き延びた剣闘士もいた。 ^[139]また、引退後かなり経ってから、90歳で亡くなった剣闘士もいた。 ^[140]それぞれ38歳、45歳、48歳で亡くなった3人も、引退後に自然死した可能性が高い。^[133]ジョージ・ヴィルは、1世紀の剣闘士の墓石の証拠を用いて、平均死亡年齢を27歳、闘技場に入場した全員の死亡率を100人中19人と算出した。^[141]マーカス・ユンケルマンはヴィルの平均死亡年齢の算出に異議を唱えている。大多数は墓石をもらえず、18～25歳というキャリアの早い段階で亡くなったはずだ。^[142]初期帝政期と後期帝政期の間に、敗北した剣闘士の死亡リスクは1/5から1/4に上昇したが、これはおそらく宣教が許される頻度が減ったためだろう。^[141]ホプキンスとビアードは暫定的に、ローマ帝国の最大時には全土に合計400の闘技場があり、処刑、戦闘、事故による年間死亡者数は合計8,000人だったと推定している。^[143]

最も古い剣闘士学校（単数形：ludus、複数形：ludi）は、カプアのアウレリウス・スカウルスの学校である。彼は紀元前105年頃、軍団を指導すると同時に大衆を楽しませるために国家に雇われた剣闘士の長であった。[ 144 ^]他の数少ない長で名前が知られているのは、名前が知られている者である。彼らはファミリア・グラディエトリアを率い、セルヴィ・ポエナエ、アウクトラティ、補助者を含む家族全員の生殺与奪の法的権限を持っていた。社会的には、彼らは悪名高く、ポン引きや肉屋と同等で、値段のつり上げ屋として蔑まれていた。^[145]良家、高い身分、独立した財産を持つ剣闘士の所有者（ムネラリウスまたは編集者）には、そのような汚名は付かなかった。 ^[146]キケロは友人のアティクスが素晴らしい部隊を購入したことを祝福した。もしそれを貸し出せば、2回の公演で全費用を回収できるかもしれないからだ。^[147]

スパルタクスの反乱はレントゥルス・バティアトゥスが私有していた剣闘士学校に端を発し、ローマ正規軍による長期にわたる、時には悲惨な作戦の末に鎮圧された。共和政末期には、同様の反乱への恐れ、私兵育成における剣闘士学校の有用性、ムネラの政治的利益への利用などから、剣闘士学校の所有、設置、組織化に対する規制が強化された。ドミティアヌス帝の時代までには、ペルガモン、アレクサンドリア、プラエネステ、カプアなど多くの学校が多かれ少なかれ国家に吸収されていた。 ^[148]ローマ市自体には4つの学校があった。最大で最重要のルドゥス・マグヌス、ルドゥス・ダキクス、ルドゥス・ガリクス、そしてベスティアリを養成するルドゥス・マトゥティヌスである。^[59]

帝政時代、志願兵がアウクトラティとして学校に入隊するには行政官の許可が必要だった。^[149]許可が下りれば、学校の医師が適性を評価する。契約書 ( auctoramentum ) には、戦闘の頻度、戦闘スタイル、収入が明記されていた。破産宣告を受けた者や債務者で、見習い ( novicius ) として認められた者は、ラニスタ ( lanista )または編集者と交渉して、借金の一部または全額を返済してもらうことができた。熟練したアウクトラティの再入隊費用が高騰したため、マルクス・アウレリウスは上限を 12,000セステルティに設定した。^[150]

志願兵であれ死刑囚であれ、すべての将来の剣闘士は聖なる誓い ( sacramentum ) によって奉仕に縛られていた。^[151]見習い ( novicii ) は特定の戦闘スタイルの教師、おそらく引退した剣闘士の下で訓練を受けた。^{[152]彼らは階級 (単数形:} palus )の階層を昇進することができ、 primus palusが最高位であった。^[153]学校では殺傷武器は禁止されており、おそらく重くて鈍い木製の武器が使われた。戦闘スタイルはおそらく振り付けされた「数字」として絶え間ないリハーサルを通じて習得された。優雅で経済的なスタイルが好まれた。訓練にはストイックでひるむことのない死への準備も含まれていた。訓練を成功させるには、強いコミットメントが必要だった。^[154]

死刑判決を受けた人々は、おそらく顔、足、手に焼印や入れ墨（スティグマ、複数形はスティグマタ）を入れられたと思われる。これらの聖痕は文字だった可能性があり、奴隷は額にこのように入れられることがあったが、コンスタンティヌス帝が西暦325年に顔の聖痕の使用を禁止した。兵士は手に定期的に入れられた。^[155]

剣闘士は通常、中央の練習場を取り囲むように兵舎形式に整えられた独房に収容された。ユウェナリスは、種類と身分によって剣闘士を隔離したことを記述しており、流派内の厳格な階級制度を示唆している。「闘技場の最下層の人々でさえこの規則を守る。牢獄でさえ彼らは別々だ」。レティアリはダムナティから、また「同性愛者の標的」は「重装の重装兵」から隔離されていた。試合に参加するオーディナリのほとんどは同じ流派の出身者であったため、これにより、法定のムヌスが裁定を下すまで、潜在的な対戦相手は互いに隔離され、安全が保たれた。^[156]規律は極端で、致命的になることもあった。^[157]ポンペイの剣闘士の訓練場跡は、需要、供給、規律の発展を証明している。初期の段階では、建物には15〜20人の剣闘士を収容できた。これに代わる牢獄には約100人が収容可能で、おそらく軽い刑罰のための非常に小さな独房が設けられ、立つことができないほど低かった。^[158]

厳しい訓練にもかかわらず、剣闘士たちは兵士たちにかなりの投資をしており、それ以外は十分な食事と世話を受けていた。彼らの毎日の高エネルギー菜食は、大麦、ゆで豆、オートミール、灰、ドライフルーツで構成されていた。^{[159] [160]剣闘士は、}ホルデアリ（大麦を食べる人）と呼ばれることもあった。ローマ人は大麦を小麦より劣ると考えていたが（軍団兵への罰として小麦の配給を大麦に替えた）、大麦は体を強くすると考えられていた。^[161]定期的なマッサージと高品質の医療は、そうでなければ非常に厳しい訓練計画を緩和するのに役立った。ガレノスの医学訓練の一部はペルガモンの剣闘士学校で行われ、そこで彼は剣闘士の訓練、食事、長期的な健康の見通しを目にし（後に批判することになる）^、

「彼は、焼かれ、縛られ、殴られ、剣で殺されることに耐えることを誓う。」ペトロニウスが引用した剣闘士の誓い（サテュリコン、117）。

現代の慣習や制度には、剣闘士のムネラの法的、社会的文脈と類似する有用なものはほとんどない。^[163]ローマ法では、闘技場や剣闘士学校（ダムナティ・アド・ルドゥム）に送られる運命にある者は、セルヴス・ポエナエ（刑罰の奴隷）であり、解放されない限り死刑判決を受けているとみなされた。^[164]ハドリアヌスの勅令は、治安判事に「剣刑を宣告された者」（処刑）は「直ちに、あるいは少なくとも1年以内に」送致されなければならないこと、また、ルディ刑を宣告された者は5年、解放が認められた場合は3年未満では釈放されてはならないことを注意していた。^[165]特定の犯罪で有罪となった奴隷だけが闘技場送りの判決を受けることができたが、特定の犯罪で有罪となった市民は市民権を剥奪され、正式に奴隷にされ、その後判決を受けることができた。奴隷は解放された後も、特定の犯罪を犯せば法的に奴隷に戻ることができた。^[166]強盗、窃盗、放火、反乱、税金の支払いを避けるための国勢調査の回避、合法的な宣誓の拒否などの反逆罪に対しては、闘技場での刑罰が科せられた。^[167]

国家にとって特に不快な犯罪者 (ノクシイ) は、最も屈辱的な刑罰を受けた。^[168]紀元前 1 世紀までに、ノクシイは生き残る見込みがほとんどない闘技場で獣と戦わされる (ダムナティ アド ベスティアス) か、互いに殺し合うよう強制された。^[169]帝国時代初期から、一部の者は屈辱的で斬新な神話や歴史の演劇に参加することを強制され、最終的には処刑された。^[170]それほど厳しく裁かれなかった者は、動物や剣闘士と戦うad ludum venatoriumまたはad gladiatoriumで処刑され、適切と思われる武器を与えられた。これらのダムナティは少なくとも良いショーを見せていくらかの尊敬を取り戻し、非常にまれに生き残って次の日も戦うことができた。中には「正当な」剣闘士になった者もいた。^[171]

最も尊敬され、熟練したアウクトラティの中には、解放を許された後、闘技場で戦うことを志願した者たちがいた。^[172]これらの高度な訓練を受けた経験豊富な専門家の中には、他に現実的な選択肢がなかった者もいたかもしれない。彼らの法的身分（奴隷か自由人か）は不明である。ローマ法では、解放された剣闘士は「解放後、剣闘士のような奉仕をすることはできなかった。なぜなら、そのような奉仕は彼の命を危険にさらさずには行うことができないからである」。^[173]騎手や元老院議員階級を含む、契約したすべての志願兵は、主人への致命的な服従を伴うため、アウクトラティオによって法的に奴隷とされた。 ^[174]すべてのアレナリ（闘技場に現れる者）は「評判による悪名」であり、市民権の利点と権利のほとんどから排除される一種の社会的不名誉であった。そのような登場に対する報酬は、彼らの悪名をさらに悪化させた。^[175]最も人気があり裕福な貴族の法的および社会的地位は、せいぜい限界的なものだった。彼らは投票権も、法廷での弁護権も、遺言書を残すこともできず、解放されない限り、彼らの命と財産は主人のものだった。^[176]しかし、完全に合法ではないにしても非公式な慣行があったという証拠がある。一部の「自由でない」剣闘士は、おそらく同情的な所有者または家族を介して、妻や子供に金銭と個人財産を遺贈した。一部の剣闘士は自分の奴隷を持ち、彼らに自由を与えた。^[177]ある剣闘士は、東ローマ世界のいくつかのギリシャ都市の「市民権」さえ与えられた。^[178]

紀元前46年のカエサルのムヌスには、少なくとも1人の騎手、法務官の息子、および元老院議員相当の志願兵2人が含まれていた。^[179]競技会を観戦するのが好きだったアウグストゥスは、元老院議員、騎手、およびその子孫が戦士または競技者として参加することを禁じたが、紀元11年に彼は自身の規則を曲げ、騎手が「禁止しても無駄」という理由で志願することを認めた。^[180]ティベリウスの治世下、ラリヌム法令^[181] (紀元19年) はアウグストゥスの当初の禁止事項を繰り返した。その後、カリグラはそれを無視し、クラウディウスはそれを強化した。^[182] ネロとコモドゥスはそれを無視した。キリスト教がローマの国教として採用された後も、競技会自体は禁止されていなかったが、法律はローマの上流社会階級が競技会に参加することを禁じていた。^[183]​​ ローマの歴史を通じて、一部の志願兵は、報酬や名誉のため、あるいはある記録にあるように、名誉を傷つけられたことへの復讐のためなど、地位や評判を失うリスクを冒して闘技場に現れることを覚悟していた。^{[184] [185]ある驚くべきエピソードでは、男性のホルン奏者と結婚したことですでに悪名高かった}グラックス兄弟の貴族の子孫が、非致死的または茶番劇だったと思われる試合に現れた。彼の動機は不明だが、彼が自発的に「恥知らずな」闘技場に現れた際、金色のリボンで飾られた下等なレティアリウス・チュニカトゥスの「女性らしい装い」と、彼がマルスの司祭であることを示す頂点の頭飾りが組み合わされていた。ユウェナリスの記述によれば、彼は、スキャンダラスな自己顕示、拍手、そして対決から何度も逃げることでより頑丈な相手に与える恥辱を楽しんだようだ。^{[186] [187]}

ムネラが規模を拡大し、人気が高まるにつれ、フォルム・ロマーノのようなオープンスペースが（フォルム・ボアリウムがそうであったように）ローマやその他の地域での会場として利用され、後援者や身分の高い観客のための臨時の高台席が設けられた。ムネラは人気があったが、真に公的なイベントではなかった。

剣闘士のショーが市場で人々の前で披露されることになり、ほとんどの役人が、彼らを有利にしようと、周囲に足場を建てた。ガイウスは、貧しい人々が何も払わずにこの競技を見ることができるように、足場を撤去するよう命じた。しかし、誰も彼の命令に従わなかったため、彼は自分のために働く労働者の一団を集め、競技が行われる前夜にすべての足場を倒した。その結果、翌朝までに市場は空になり、一般の人々は娯楽を見る機会を得た。このことで、民衆は彼が男らしく振舞ったと思ったが、彼は同僚の護民官たちを大いに怒らせた。彼らはこれを暴力的で傲慢な干渉とみなした。^{[188] [189]}

共和政末期のキケロ（ムレナ、72-73）は、剣闘士のショーはチケット制だったと述べている。その政治的有用性は、ローマ市民全体ではなく、地方の平民の護民官を招待することで発揮された。しかし帝政時代には、穀物の施しを受ける貧しい市民には、おそらく抽選で、少なくともいくらかの無料の席が割り当てられた。^[190]他の人は料金を支払わなければならなかった。チケット転売屋（ロカリイ）は、時には高額で席を売ったり貸し出したりしていた。マルティアリスは、「ヘルメス（いつも群衆を集めていた剣闘士）は、チケット転売屋にとって富を意味する」と書いている。^[191]

ローマの円形劇場として知られている最古のものは、紀元前70年頃、スッラン人入植者によってポンペイに建てられた。 ^[192]ローマ市内で最初のものは、ガイウス・スクリボニウス・キュリオによる並外れた木造の円形劇場（紀元前53年建設）であった。^[193]ローマで最初の一部石造の円形劇場は、オクタヴィアヌス（後のアウグストゥス）の三連凱旋式に合わせて、紀元前29～30年に落成した。^[194]紀元64年に焼失した直後、ウェスパシアヌスがその後の建設を開始し、後にフラウィウム円形劇場（コロッセオ）として知られるようになったこの劇場は、5万人の観客を収容でき、帝国最大の劇場であり続けた。コロッセオは、ユダヤ反乱後の帝国の戦利品の分け前で賄われ、皇帝からローマ市民への個人的な贈り物として紀元80年にティトゥスによって落成された。^[195]

円形劇場は通常、楕円形をしていた。観客席の段が下のアリーナを取り囲んでおり、そこではコミュニティの判決が公衆の目の前で下された。観客席の向こう側から、観衆と編集者は互いの性格や気質を見極めることができた。観衆にとって、円形劇場は表現の自由と言論の自由 ( theatralis licentia ) のユニークな機会を提供した。請願書は編集者(行政官)にコミュニティの目の前で提出できた。派閥やクラクフは互いに対して、時には皇帝に対しても不満をぶちまけた。ティトゥス皇帝が円形劇場の観衆とその派閥を威厳がありながらも自信に満ちて容易に管理していたことは、彼の絶大な人気と帝国の正当性の尺度とみなされた。このように、円形劇場のムヌスはローマコミュニティにとって生きた劇場および小型法廷として機能し、そこでは下のアリーナにいる人々だけでなく、その裁判官に対しても判決が下された。^{[196] [197] [198]}円形劇場は社会統制の手段でもありました。アウグストゥスが社会改革でその配置を規定するまで、円形劇場の座席は「無秩序で無差別」でした。元老院を説得するために、彼はプテオリの混雑した競技会で座席を見つけられなかった元老院議員に代わって苦悩を表明しました。

その結果、元老院は、どこであれ公開ショーが行われるときはいつでも、最前列の席を元老院議員のために確保することを布告した。ローマでは、自由国および同盟国の使節がオーケストラに座ることを許さなかった。解放奴隷でさえも任命されることがあるという情報を得たからである。彼は兵士を民衆から分離した。彼は平民の既婚男性に特別な席を割り当て、未成年の少年には彼ら自身のセクション、その隣のセクションを彼らの教師に割り当てた。そして、黒い外套を着た者は誰も家の中央に座ってはならないと布告した。彼は、男性と女性がそのようなショーで一緒に座るのが慣例であったにもかかわらず、女性が剣闘士を見ることさえ上席以外から許可しなかった。ウェスタの処女だけが、法務官の法廷の向かい側に自分たちの席を割り当てられた。^[199]

これらの取り決めは厳格に施行されていなかったようだ。^[200]

人気のある派閥は、お気に入りの剣闘士やそのタイプの剣闘士を支持した。^[201]アウグストゥス帝の法律により、サムニウム派はセクトール（「追撃者」または「追跡者」）と改名された。セクトールは、スクトゥムと呼ばれる長くて重い「大きな」盾を装備していた。セクトーレス、その支持者、およびムルミロなどの重量級のセクトールベースのタイプは、セクタリイと呼ばれた。^[202]トラエクスなどの軽量タイプは、パルマと呼ばれるより小さく軽い盾を装備しており、そこから彼らとその支持者はパルムラリイ（「小さな盾」）と呼ばれた。ティトゥスとトラヤヌスはパルムラリイを、ドミティアヌスはセクタリイを好んだ。マルクス・アウレリウスはどちらの側にもつかなかった。ネロは、乱暴で熱狂的で時には暴力的な派閥間の乱闘を楽しんだようだが、派閥が行き過ぎると軍隊を招集した。^{[203] [204]}

地域間の対立もあった。ポンペイの円形劇場では、ネロの治世中に、ポンペイ人とヌケリア人の観客が公の競技会で罵り合い、石を投げたり暴動を起こした。多くの人が殺されたり負傷したりした。ネロは罰として、ポンペイでの剣闘士の試合（競技会は禁止しなかった）を10年間禁止した。この話はポンペイの落書きや質の高い壁画に残されており、ヌケリアに対するポンペイの「勝利」を大いに誇示している。^[205]

ローマ時代を通じて、剣闘士のムネラが何回行われたかはわかっていない。多く、あるいはほとんどがベナティオネスを伴っており、後期ローマ帝国では、ベナティオネスのみを伴うものもあったかもしれない。紀元前165年には、 4月のメガレシアの間に少なくとも1つのムヌスが開催された。ローマ帝国時代初期には、ポンペイと近隣の町のムネラは3月から11月まで散発的に行われた。ムネラには、地方の有力者が30組のペアで行う5日間のムヌスと、獣狩りが含まれていた。^[206]後期の一次資料の1つである、フリウス・ディオニュシウス・フィロカルスの紀元前354年の暦は、多数の公式の祭典に剣闘士が登場することがいかに稀であったかを示している。さまざまな種類の見世物のために確保された176日のうち、102日は演劇、64日は戦車レース、そして12月のわずか10日は剣闘士の試合とベナティオネスであった。その1世紀前、皇帝アレクサンドル・セウェルス（在位222-235）は、ムネラを年間を通じてより均等に再分配することを意図していたかもしれないが、これは、主要な剣闘士の試合が年末に行われるという従来の位置づけを破るものだった。ヴィーデマンが指摘するように、12月はサトゥルヌスの祭りであるサトゥルナリア祭の月でもあり、そこでは死が再生と結び付けられ、最も低い者が最も高い者として尊敬された。^[207]

リウィウスによれば、「戦争で勝利する方法を知っている男は、宴会を催し、ショーを催す方法を知っている男である。」^[208]

ローマは本質的には土地所有の軍事貴族社会であった。共和政初期から、10年間の兵役は市民の義務であり、公職に選出されるための前提条件であった。デボティオ（大義のために自らの命を犠牲にする意志）はローマ軍の理想の中心であり、ローマ軍の誓いの中核でもあった。それは指揮系統の最高位から最下位まで等しく適用された。^[209]兵士は（少なくとも理論上は自発的に）ローマの勝利という大義のために自らの命を捧げたので、敗北しても生き残ることは期待されていなかった。^[210]

紀元前3世紀後半のポエニ戦争、特にカンナエの戦いでローマ軍がほぼ壊滅的な敗北を喫したことは、共和国とその市民軍、そして剣闘士ムネラの発展に長く影響を及ぼした。カンナエの戦いの後、スキピオ・アフリカヌスはローマ人の脱走兵を十字架にかけ、非ローマ人の脱走兵を獣に投げ込んだ。^{[211]元老院はハンニバルのローマ人捕虜の身代金支払いを拒否し、代わりに}シビュラの書物を参考にして思い切った準備をした。

運命の書に従って、奇妙で異常な犠牲が捧げられた。その中には人間の犠牲もあった。ガリア人の男性と女性、ギリシャ人の男性と女性が、フォルム・ボアリウムの下に生き埋めにされた。彼らは石造りの地下室に降ろされたが、その地下室は以前にも人間の犠牲者によって汚されていた。これはローマ人の感情に最も反感を抱かせる習慣だった。神々が適切に鎮められたと信じられたとき、鎧、武器、その他そのようなものの準備が命じられ、敵から集められた古代の戦利品が神殿や列柱から降ろされた。自由人の不足により、新たな入隊が必要になった。奴隷の中から8,000人の屈強な若者が、それぞれに兵役の意思があるかどうかを尋ねられた後、公費で武装させられた。これらの兵士は、捕虜になったときに安い価格で身代金を払う機会があったため、好まれた。^[212]

この記述では、戦争の流れをローマ有利にするために無血の人身御供が捧げられたことについて、不快なことに言及している。元老院が自発的な奴隷たちを召集する一方で、ハンニバルは不名誉な捕虜となったローマ人に名誉ある死の機会を与えたが、これはリウィウスがローマのムヌス（名誉ある死）に非常に似たものだと描写している。したがってムヌスは本質的に軍事的な自己犠牲の理想を表しており、剣闘士の誓いにおいて極限まで実現された。^{[198]自発的な誓いの}献身によって、奴隷はローマ人の資質（ロマニタス）を獲得し、真のヴィルトゥス（男らしさ、男らしい美徳）の体現者となり、逆説的に奴隷のままでミッション（使命）を与えられる可能性もあった。 ^[151]剣闘士という専門の戦士と、剣闘士学校の精神と組織は、ローマ軍が当時最も効果的な軍隊として発展する上で影響を与えた。^{[213]紀元前105年の}アラウシオの戦いでの敗北後:

...武器の訓練は、C. マリスとともに執政官を務めた P. ルティリウスによって兵士に施された。というのは、彼は、以前のどの将軍の例にも倣わず、C. アウレラス スカウルスの剣闘士養成学校から召集された教師とともに、より洗練された攻撃の回避と攻撃の方法を軍団に植え付け、勇気と技術を組み合わせ、技術を再び美徳と組み合わせたため、技術は勇気の情熱によって強化され、情熱はこの芸術の知識によってより慎重になった。^[24]

軍人は剣闘士の大ファンで、学校を監督していた。多くの学校や円形劇場は軍の兵舎かその近くにあり、いくつかの地方軍部隊は剣闘士団を所有していた。^[214]共和政が進むにつれ、兵役期間は10年からアウグストゥス帝政で定められた16年に延長された。さらに20年に、さらに25年にまで延長された。ローマ軍の規律は残忍で、その結果にかかわらず反乱を誘発するほど厳しかった。志願兵としての剣闘士としてのキャリアは、一部の人にとっては魅力的な選択肢に見えたかもしれない。^[215]

四皇帝の年である紀元69年、ベドリアクムのオトの軍隊には2000人の剣闘士が含まれていた。彼と対峙する戦場では、ウィテリウスの軍隊は奴隷、平民、剣闘士の徴集で膨れ上がっていた。^[216]紀元167年、疫病と脱走により軍隊が減少すると、マルクス・アウレリウスは自費で剣闘士を徴集した可能性がある。^[217]帝政につながる内戦の間、オクタヴィアヌス（後のアウグストゥス）はかつての敵、マルクス・アントニウスの私兵を獲得した。彼らは亡き主君に模範的な忠誠心で仕えたが、その後記録から姿を消した。^[68]

ローマの文献は全体として、剣闘士のムネラに対する深い相反する感情を示している。帝政時代の最も複雑で洗練されたムネラでさえ、古代の先祖伝来の冥界のディイ・マネスを想起させ、保護的で合法的なサクリフィキウムの儀式によって形作られていた。その人気により、国家による取り込みは不可避となった。キケロは、その後援が政治的に必須であると認めていた。^[218]剣闘士は一般の称賛を受けていたが、彼らは区別され、軽蔑されていた。キケロは群衆を軽蔑していたが、群衆の称賛を共有していた。「[剣闘士]は倒れた時でさえ、立って戦っている時はもちろん、決して恥をかくことはない。そして、剣闘士が地面に倒されたと仮定して、とどめを刺すために首を伸ばすよう命じられた後、首をひねるのを見たことがあるだろうか？」キケロ自身の死も、後にこの例に倣うことになる。^{[219] [220]}しかし、キケロは、庶民派の敵であるクロディウスを、公然と痛烈に、ブストゥアリウス（文字通り「葬式屋」）と呼び、クロディウスが最低の剣闘士の道徳的気質を示したことを暗示した。「剣闘士」はローマ時代を通じて侮辱語として使われた可能性があり（実際使われた）、サムニウム人が人気があったにもかかわらず、「サムニウム人」は侮辱感を倍増させた。^[221]

競技会が最高潮に近づいた頃、シリウス・イタリクスは、堕落したカンパニア人が最悪の前例を考案し、それがローマの道徳的構造を脅かしていると書いている。「彼らの習慣は、流血で宴会を盛り上げ、武装した男たち（サムニウム人）が戦う恐ろしい光景を宴会と組み合わせることだった。しばしば、戦闘員が酒盛りの客たちの杯の上で倒れ、テーブルは血の流れで汚れていた。このようにしてカプアの士気は低下した。」^[222]死は罰として正しく与えられるか、平時でも戦時でも運命の賜物として平静に受け止められる。しかし、道徳的または宗教的な目的を持たずに娯楽として与えられると、それを目撃した人々を汚し、貶めるだけだった。^[223]

ムヌス自体は敬虔な必需品と解釈できるが、その贅沢さが増すにつれローマ人の美徳が損なわれ、浪費と放縦への非ローマ的な欲求が生まれた。^[224 ]紀元前46年のシーザーのルディは政治的利益のための娯楽にすぎず、軍団の退役軍人に分け与えた方がよかった命と金銭の無駄遣いだった。^{[225]しかし、セネカとマルクス・アウレリウス（どちらも}ストア派を自称）にとっては、ムヌスでの剣闘士の堕落は彼らのストア派の美徳、すなわち主人と運命への無条件の服従、死を前にした平静さを強調するものだった。「希望も幻想もない」剣闘士は、自らの堕落した本性を超越し、死と向き合うことで死そのものを無力化することができた。勇気、尊厳、利他主義、忠誠心は道徳的に救済的であった。ルキアノスは、自ら剣闘士として戦い、1万ドラクマを稼ぎ、友人のトクサリスの自由を買うために使ったシシンネスの物語で、この原則を理想化した。[ ^226]セネカは、暴徒の非ストア派的な狂気に対する評価を低くした。「人間は...今では冗談や遊びのために虐殺され、傷を負わせて耐えさせる目的で訓練することが不道徳とされていた者たちが、無防備な状態でさらされている。」^[198]

これらの記述は、ムヌスに高い道徳的意味を求めているが、オウィディウスの円形劇場での誘惑に関する非常に詳細な（ただし風刺的な）指示は、その光景が強力で危険な性的雰囲気を醸し出す可能性があることを示唆している。^[200]アウグストゥス帝の座席規定では、法的に侵すことのできないウェスタロスを除いて、女性はアリーナの床の動きから可能な限り離れた場所に配置されていた。または、そうしようとした。高カーストの観客とアリーナの英雄による秘密の性的違反のスリリングな可能性は残っていた。そのような密会はゴシップや風刺のネタとなったが、中には許しがたいほど公になったものもあった。^[227]

エピアを熱狂させた若々しい魅力とは何だったのか？何が彼女を虜にしたのか？彼女は彼の何を見て「剣闘士の愛人」と呼ばれても我慢したのか？彼女の愛人、セルギウスは臆病者ではなく、腕が不自由で、早期退職の希望を抱かせた。その上、彼の顔はひどく汚く、ヘルメットの傷があり、鼻には大きなイボがあり、片方の目からは不快な分泌物が常に流れていた。しかし、彼は剣闘士だった。その言葉は、その種族全体をハンサムに見せ、彼女は子供や国、妹、夫よりも彼を好んだ。彼らが恋に落ちるのは鋼鉄である。^[228]

元老院議員の妻エピアとセルギウスはエジプトに駆け落ちし、セルギウスは彼女を捨てた。ほとんどの剣闘士はもっと低い目標を掲げていただろう。ポンペイの壁画には、ケラドゥス・ザ・トラエクスが「少女たちのため息」や「少女たちの栄光」と表現されているが、これはケラドゥス自身の希望的観測だったのかもしれない。^[229]

帝政後期には、セルウィウス・マウルス・ホノラトゥスがキケロと同じ蔑称「ブストゥアリウス」を剣闘士に対して使用している。^{[230]テルトゥリアヌスはそれを少し違った意味で使用し、闘技場の犠牲者全員が彼の目には犠牲者と映ったとし、キリスト教の観点から、}闘技場の階級としての矛盾を表現した。

彼らは同じ理由で、彼らを称賛し、また彼らを貶め、貶めます。さらに、彼らは公然と彼らを不名誉と社会的屈辱に処し、彼らを評議会、演壇、元老院、騎士団、その他あらゆる種類の役職や多くの栄誉から宗教的に排除し続けます。その倒錯性！彼らは貶める者を愛し、認める者を軽蔑します。彼らは芸術を称賛し、芸術家を貶めます。^[231]

この新しい劇では、私は新しい試みをするという私の古い習慣に従おうとしました。そして、それを再び行いました。第一幕では、私は満足しました。その間に、剣闘士が展示されるという噂が広まり、民衆が集まり、騒ぎ、大声で騒ぎ、自分の場所を奪い合いました。その間、私は自分の場所を維持することができませんでした。^[232]

剣闘士の絵は、共和政ローマとローマ帝国のあらゆる階級の人々に見られた。紀元前2世紀のデロス島「イタリア人の広場」の壁には、剣闘士の絵が飾られていた。紀元後2世紀から4世紀にかけてのモザイクは、戦闘とそのルール、剣闘士のタイプ、ムヌスの発展を再現する上で非常に貴重なものであった。ローマ世界全体で、陶器、ランプ、宝石やジュエリー、モザイク、レリーフ、壁画、彫像が、剣闘士の戦闘の衣服、小道具、装備、名前、出来事、流行、ルールの証拠、時には最良の証拠を提供している。それより前の時代では、まれに、おそらく例外的な例しか見られない。^{[233] [234]}ボルゲーゼ美術館の剣闘士モザイクには、数種類の剣闘士のタイプが描かれており、地方ブリテン島のビニョール・ローマ・ヴィラのモザイクには、キューピッドが剣闘士として描かれている。名前のついた剣闘士が戦闘中の様子を描いた土産用の陶器が制作された。より高品質の同様の画像は、高品質のセラミック、ガラス、または銀で作られたより高価な品物で利用できました。

最もよく保存されている剣闘士の落書きは、ポンペイとヘルクラネウムのものであり、ポンペイのフォルムや円形劇場などの公共の場所、上流階級、中流階級、下流階級の私邸に残されている。^{[235] [236]これらは、剣闘士の}ムネラがポンペイ文化に浸透していたことをはっきりと示している。ムネラには特定の剣闘士に関する情報が記載されており、名前、奴隷か自由民の志願兵かという身分、試合記録などが記載されていることもある。^[237]

大プリニウスは、アンティウムにおける剣闘士の肖像画の人気と、ローマ帝国のアヴェンティーノの堅実な平民市民に対する養子貴族による芸術的ご馳走の鮮明な例を挙げている。

ネロの解放奴隷がアンティウムで剣闘士の見世物を行っていたとき、公衆玄関の柱廊は、剣闘士と助手全員の生き生きとした肖像画で覆われていたと伝えられている。剣闘士の肖像画は、何世紀にもわたって芸術における最大の関心事であったが、剣闘士の見世物の絵を描いて公に展示する習慣を始めたのはガイウス・テレンティウスであった。彼は養子となった祖父に敬意を表して、3日間連続でフォルムに30組の剣闘士を用意し、試合の絵をディアナの森で展示した。^[238]

ローマの再現者の中には、ローマの剣闘士の一団を再現しようとする人もいます。これらのグループの中には、より大きなローマの再現グループの一部であるものもあれば、完全に独立したものもありますが、ローマの再現や歴史の再現全般のより大規模なデモンストレーションに参加することもあります。これらのグループは通常、模擬剣闘士の戦闘をできるだけ正確に再現することに重点を置いています。

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  2005年トリーアでの剣闘士ショーの戦い。
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  ニーム、2005年。
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  カルヌントゥム、オーストリア、2007年。
• 2011 年にドイツのローマ ヴィラ ボルグで行われたショー ファイトのビデオ(Retiarius 対 Secutor、Thraex 対 Murmillo)。

• 古代ローマの眼鏡

• 「グラディエーター」。世界史百科事典。
• 「ブリタニア・グラディエーター」。2014年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月7日閲覧。
• 「剣闘士」。考古学。アメリカ考古学協会。2007年。2010年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月7日閲覧。