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メガレシア、メガレンシア、またはメガレンズ・ルディは、古代ローマで4月4日から4月10日まで祝われた祭りで、ローマ人がマグナ・マーテル（「偉大なる母」）と呼んだキュベレに敬意を表して祝われました。祭りの名前は、ギリシャ語の「偉大な」を意味するメガレー（μϵγάλη）に由来しています。この祭りは、ルディ、ゲーム、パフォーマンスで祝われるローマ暦のいくつかの祭りの1つでした。
背景
キュベレの祭祀像は、女神のガラエの女祭司たちとともに、紀元前204年にペッシヌスからローマにもたらされた。「神々の偉大なる母」であり、ローマの支配階級である貴族階級のトロイの女神の祖先とされる彼女は、カルタゴとの戦争でローマの代理として行動するよう招集された。彼女の到着は、彼女の像が一時的に安置されていたパラティーノの丘の勝利の神殿で、壮大な行列、神聖な祝宴（レクティステルニア）、競技会、彼女への供物で厳粛に祝われた。 [1] [2] [3] 203年、キュベレは彼女専用の神殿を約束された。193年には彼女を称える競技会が行われた。[4] [5] 191年、マルクス・ユニウス・ブルートゥスによる神殿の完成と奉納により、メガレシア祭の定期的な年次祝賀が始まった。[6] [7]
フェスティバル
メガレシア祭は、キュベレがローマに到着した記念日である4月4日に始まった。祭りの構成は不明だが、ルディ・スカエニキ（宗教的なテーマに基づいた演劇やその他の娯楽）が含まれ、おそらく彼女の神殿への深い階段のある参道で上演された。いくつかの演劇は有名な劇作家に依頼された。4月10日、彼女の像は公の行列でチルコ・マッシモに運ばれ、彼女を称える戦車レースがそこで行われた。彼女の神殿の敷居からはレーストラックが見え、レーストラックの仕切りにはマグナ・マーテルの像が常設され、ライオンの背中に座る女神を表していた。こうして女神は、自分を称える祭りを眺めることができた。[8]
傍観していたローマ人は、メガレシアを「ギリシャ的」なものと認識していたようだ。 [10]あるいはフリギア的なものと認識していたようだ。ローマ帝国への移行期に、ギリシア人ハリカルナッソスのディオニュシオスは、この行列を、メガレシアの供犠やゲームとは対照的に、荒々しいフリギアの「仮装」や「おどけた戯れ」と表現している。メガレシアの供犠やゲームは、彼が「伝統的なローマ」の威厳あるやり方と称賛するやり方で行われていた。ディオニュシオスは、ローマ市民が行列や女神の秘儀に参加することを禁じるローマの宗教法の賢明さも称賛している。[11]奴隷は、このいずれにも立ち会うことを禁じられている。[12]共和政末期、ルクレティウスは、3枚の羽飾りの兜をかぶった武装した「戦いの踊り子」が、青銅と青銅の盾をぶつけ合い、[13]「血に歓喜」する行列の様子を鮮やかに描写している。黄色いローブを着て、長髪で、香水をつけたガリ人がナイフを振り回し、ティンパノンと鋭い笛が鳴り響く荒々しい音楽が響き渡る。道すがら、バラの花びらが散らばり、香の雲が立ち上がる。[14]壁画の冠をかぶり、彫刻が施されたライオンに引かれた戦車に座った女神像は、棺台に乗せられて高く運ばれる。[15]キュベレーのメガレシア行列を異国情緒あふれる特権階級の公開劇としてローマ人が披露したことは、その元となった、私的で社会的に包括的なフリギア・ギリシャの秘儀とは著しい対照をなしている。[16]
祭りの期間中、裕福なローマ貴族たちは女神を称えるために順番に互いにもてなした。これは贅沢で費用がかかり、競争的な行事であり、裕福な者たちは下位者や同輩に感銘を与えようとした。後者の場合は、贅沢さで彼らを出し抜こうとした。これに直接対応して、元老院は紀元前161年に法令を発布し、このような祝宴での肉、ワイン、銀食器への支出を制限した。[17]
共和政末期、キケロは政敵クロディウスをメガレシアのカスティー、ソレムネス、レリギオーシ（純粋、伝統的、宗教的）儀式を冒涜的に妨害したとして攻撃した。クロディウスは貴族から平民の氏族に転向することで民衆の支持を得ようとした。メガレシアは主に貴族の行事であり、貴族の特権を弱体化させようとしたクロディウスは奴隷集団を雇って祭りを強制的に支配した。この試みは失敗し、クロディウスはこのこととローマの伝統的、社会的礼儀に対するその他の暴挙で訴追された。[18]
参照
注記
- ^ ヴァロ『ラテン語論25巻』、 vi . 15
- ^ リウィウス、xxix.14。
- ^ レーン、ユージン、（編）キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJヴェルマセレンを偲んでのエッセイ、ブリル、1996年、pp. 393-394
- ^ リウィウス、xxxiv.54
- ^ バーバラ・K・ゴールド、ジョン・F・ドナヒュー（2005年5月13日）。ローマの食事：アメリカ文献学ジャーナル特別号。JHU プレス。pp. 102– 。ISBN 978-0-8018-8202-9。
- ^ 平民の護民官（紀元前195年）、法務官（紀元前191年）、そしておそらく紀元前178年の執政官。
- ^ リウィウス、xxxvi.36。
- ^ これはおそらくギリシャのオリジナルからコピーされたもので、ペルガモンの祭壇にも同じものが現れます。Roller、1999、315ページを参照してください。
- ^ ミシェル・ルネ・ザルツマン『ローマの時間について：紀元354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム』（カリフォルニア大学出版、1990年）、83～91ページ、この像はヴィーナスのための未知の儀式を行う老人を表しているという学問的伝統を否定している。
- ^ 共和政時代後期、キケロはメガレンシアの賛美歌と儀式の特徴をギリシャ語として説明している。タカックス著、『Lane』（編）、p. 4 を参照してください。 373、キセロを引用、デ・ハルスピカムの応答、12.24
- ^ ディオニュシウス・オブ・ハリカルナッソス『ローマ古代史』、キャリー訳、ローブ、1935年、2、19、3 - 5。ローラーの解説、1999年、293ページと注39も参照：「... フリギアの司祭が、精巧に刺繍されたローブを着ている姿は、無地でほとんど単色のローマのチュニックやトーガと明らかに衝突していたことがわかる」；アウグストゥスの「白いトーガがローマ人の適切な服装であることを強調する努力」を参照。
- ^ ローラー、1999 年、p. 296、キセロを引用、 De Harspicum Responsis、13. 28。
- ^ キュベレーのギリシャ神話とカルトのクオレテスとコリバンテスを思い出す。
- ^ Robertson, N., in Lane (ed), 1996, pp. 292 - 293を参照。また、Summers, K., in Lane (ed), 1996, pp.341, 347 - 349も参照。
- ^ サマーズ、レーン、1996年、348-50ページ。
- ^ ローラー、1999年、317ページ。
- ^ ゲリウス、24、2 アウルス・ゲリウス、Noctes Atticae (Attic Nights)、24.2;ローブ、1926 年 (1946 年改訂) [2017 年 3 月 31 日にアクセス]
- ^ ローラー、1999 年、p. 296、キセロを引用、De Harspicum Responsis、13. 28。
- レーン、ユージン、（編）『キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJヴェルマセレンを偲んでのエッセイ』、ブリル、1996年。
- ローラー、リン・エムリッチ（1999年）。『母なる神を求めて：アナトリアのキュベレ信仰』カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-21024-7。
- シセロ「デ・ハルスピカム・レスポンス」