モンク

カトリック教会では、修道士とは、修道院で修道生活の規則に従って共同生活を送る宗教団体のメンバーである。ヌルシアのベネディクト（480年 - 543年または547年）は、西洋修道制の創始者と考えられている。ベネディクトの規則^{[ 8 ]}は、ベネディクト会とその改革グループ（シトー会やトラピスト会など）の基礎となっている。ベネディクトは529年に偉大なモンテ・カッシーノを創建した。

ベネディクトは、その規則の中で、安定、生活の回心、服従を約束として指摘した。^{[ 9 ]}服従は、修道士が修道院の長である修道院長または修道院長によって代表されるキリストに従うことを要求する。生活の回心は、一般的に、修道士が修道士の道、すなわち自己と世俗への死と神と神の仕事への生へと自らを回心することを意味する。修道士は神の仕事の道具となるべきである。安定とは、修道士が残りの人生を修道院に捧げ、死後、その墓地に埋葬されることを意味する。安定の誓願（stabilitas loci）はベネディクト会に特有のものである。

他の修道会における厳粛な誓願は、最終的に清貧、貞潔、服従の誓願として確立された。清貧の誓願は、修道士が、上長から許可された物品（修道服、書籍など）を除き、財産や資産の所有権を放棄し、謙遜に生活し、持っているものを貧しい人々と分かち合うことを要求する。貞潔の誓願は、神に人生を捧げる覚悟があるからこそ、男女間の愛を犠牲にし、処女または貞潔の身であり続けることを要求する。

修道士になるには、まず共同体から志願者として受け入れられなければなりません。志願期間中、男性は修道院で生活し、自分の召命を試し、共同体を知り、共同体も彼を知るようになります。志願者と共同体が、志願者が修練者になるべきだと合意すれば、彼は修練者として受け入れられます。この時、彼は通常、修道服と修道名を与えられます。共同体と修練者は、その男性が修道士になるよう召されているかどうかをさらに評価し、彼は共同体の生活にさらに積極的に参加し始めます。志願者および修練者として、男性はいつでも共同体を離れる自由があり、修道会は彼を解任することができます。^{[ 10 ]}修練期間は、修練共同体で少なくとも1年間（ただし2年を超えない）続かなければなりません^{[ 11 ]。}修練者は、受け入れられれば最初の誓願を立てることができます。数年後（通常は3年後）、僧侶は生涯拘束力のある厳粛な誓いを立てる。

修道生活は一般的に、聖務日課（聖務日課とも呼ばれる）の祈り、聖書の朗読（レクティオ・ディヴィナ）、そして労働から成ります。ほとんどの修道会では、修道士は独房と呼ばれる簡素で質素な部屋に住み、毎日集まって聖務日課とミサを執り行います。通常、修道士たちは食堂で一緒に食事をします。多くの共同体では、夕方から翌朝まで沈黙の時間が設けられており、また、修道士が仕事をするために必要な時と週ごとのレクリエーションの時以外は会話を控える共同体もあります。

司祭または助祭として聖職に叙階された、または叙階される予定の修道士は、伝統的に「聖歌隊修道士」と呼ばれていました。聖職に叙階されていない修道士は、在家修道士と呼ばれます。今日のほとんどの修道院共同体では、在家修道士と聖歌隊修道士の間にはほとんど区別がありません。なぜなら、彼らは皆、毎日聖歌隊で聖務日課全体を行う義務があるからです。しかし、歴史的には、修道院内の2つのグループの修道士の役割は異なっていました。聖歌隊修道士の仕事は祈り、聖務日課の時課を唱えることと考えられていましたが、在家修道士は食料を栽培し、食事を用意し、修道院と敷地を維持することで、共同体の物質的なニーズを満たしていました。この区別は、一般的にラテン語を読める修道士は聖歌隊修道士になり、読み書きができない、またはラテン語を読めない修道士は在家修道士になったため、歴史的に生じました。在俗修道士たちは、主の祈りやアヴェ・マリアの祈りなど、少なくともいくつかの時課の祈りを唱えることになっていた。第二バチカン公会議以降、聖歌隊修道士と在俗修道士の区別は薄れ、公会議では時課の祈りを各国語で行うことが認められ、事実上すべての修道士が参加できるようになった。

西洋の修道院制度においては、修道士と托鉢修道士を区別することが重要です。修道士は一般的に修道院に閉じこもり、祈りを中心とした観想生活を送るのに対し、托鉢修道士は通常、外部のコミュニティへの奉仕活動に従事します。修道会には、ベネディクト会（聖ベネディクト会とその後の改革派であるシトー会やトラピスト会など）とカルトゥジオ会が含まれ、彼らは独自の規則に従って生活しています。托鉢修道会には、托鉢修道会（主にフランシスコ会、カプチン会、ドミニコ会、カルメル会、アウグスティヌス会）が含まれます。正則修道士（ノルベルト会など）や正則聖職者（イエズス会など）は共同生活を送りますが、彼らは修道誓願ではなく聖職者としての身分によって特徴づけられるため、修道士でも托鉢修道士でもありません。

さらに：ルター派の修道会

ロクム修道院とアメルングスボルン修道院は、ルター派修道院として最も長い伝統を持っています。宗教改革後、多くの修道院や女子修道院がルター派教会に受け入れられ、宗教生活を続け、今日まで存続しています。^{[ 12 ]}

19世紀から20世紀にかけて、ルター派の間で修道生活の刷新が起こった。フランシスコ会、ベネディクト会、その他の伝統に基づくルター派の修道会が存在し、一部のルター派修道院には第三会があり、オブラートを受け入れている。^{[ 13 ] [ 14 ]}

アメリカのルーテル派の伝統では、「キリストのしもべ会」は、 1958年にミシガン州オックスフォードの聖アウグスティヌス修道院で、アーサー・クラインヘダー神父とともに修道生活と祈りの務めを実践する数人の男性によって設立されました。これらの男性や他の人々は長年にわたって出入りしました。共同体は常に小規模であり、時にはアーサー神父だけが唯一のメンバーでした。^{[ 15 ]} 35年間の存続期間中に、25人以上の男性が数ヶ月から数年にわたって修道院で生活することで修道生活への召命を試しましたが、1989年にアーサー神父が亡くなったときには、常住者は1人しか残っていませんでした。2006年の初めには、2人の常住誓願者と2人の長期滞在者がいました。この共同体とスウェーデン（オスタンベック修道院）とドイツ（聖ウィグベルト修道院）の兄弟たちとの強い繋がりは今も続いています。^{[ 16 ]}

また、アメリカ福音ルーテル教会の伝統を受け継ぐ修道士と修道女からなる宗教共同体である、ルーテル・フランシスコ会も存在する。

イングランドにおける修道院生活は、ヘンリー8世がカトリック教会から離脱し、自らをイングランド国教会の首長としたことで、突然終焉を迎えた。彼は修道院解散令を発布し、イングランド国内のすべての修道院が破壊された。多数の修道士が処刑された。一方、大陸ヨーロッパの修道院に逃れた修道士たちは、そこで修道生活を続けることができた。

イングランド国教会でアングロ・カトリック運動が始まって間もなく、修道生活の復興の必要性が感じられた。1840年代、当時聖公会の司祭で後にカトリックの枢機卿となるジョン・ヘンリー・ニューマンは、オックスフォード近郊のリトルモアに男子修道会を設立した。それ以来、聖公会には多くの修道士、托鉢僧、その他の男子宗教共同体が設立されている。聖公会にはベネディクト会、フランシスコ会、シトー会^{[ 17 ]}があり、米国聖公会にはドミニコ会がある。また、聖ヨハネ福音書記者会やミルフィールドの復活共同体など、聖公会独自の修道会もある。

英国国教会の修道会には、観想的な修道会もあれば、活動的な修道会もあるが、英国国教会の修道生活の特徴は、ほとんどの修道会がいわゆる「混合生活」を実践している点にある。英国国教会の修道士は、毎日聖歌隊で聖務日課を唱える。これは、聖務日課書に収められた8つの聖務日課、あるいは共通祈祷書に収められた4つの聖務日課のいずれかであり、毎日聖餐式を行う。多くの修道会は、貧困者への奉仕、宗教的黙想会の開催、あるいは所属する共同体内でのその他の活動といった外部的な働きも担っている。カトリックの修道士と同様に、英国国教会の修道士も、清貧、貞潔、服従の修道誓願を立てる。

20世紀初頭、オックスフォード運動が最盛期を迎えていた頃、英国国教会には数百もの修道会や共同体があり、数千人の信者がいた。しかし、1960年代以降、英国国教会の多くの地域で信者の数が急激に減少している。かつては大規模で国際的な共同体であった多くの修道院は、高齢の男女で構成される単一の修道院にまで縮小してしまった。20世紀後半の数十年間は、ほとんどの共同体で修練生はごくわずかしかおらず、すでに消滅してしまった修道会や共同体もある。

しかしながら、現在でも世界中の約200のコミュニティで数千人の英国国教会の修道士が活動している。最も成長が著しいのは、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアといったメラネシア諸国である。 1925年にイニ・コプリアによってガダルカナル島のタバリアで設立されたメラネシア修道会は、現在ではソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニア、フィリピン、英国に450人以上の修道士を擁する世界最大の英国国教会のコミュニティとなっている。

キルデアの聖ブリジッド修道院は、ベネディクト会の伝統に根ざしたユナイテッド・メソジスト教会の男女共学の修道院で、ミネソタ州カレッジビルにあります。^{[ 18 ]}修道会の他に、聖ルカ修道会はメソジスト教会内の分散した宗教団体ですが、エキュメニカルであるため、他のキリスト教宗派の信者も受け入れています。

エマニュエル修道女会は、マグダリン・マリー・ハンディによって設立されたカメルーンの長老派教会の修道院です。 ^{[ 19 ]}これらの修道女たちは、祈り、教育、医療に従事しています。^{[ 19 ]}

東方正教会において、修道生活は非常に特別な、重要な位置を占めています。「天使は修道士にとっての光であり、修道士は在家信徒にとっての光である」（聖ヨハネ・クリマコス）。東方正教会の修道士は、世俗から身を離し、絶えず世のために祈ります。一般的に、彼らの主な目的は社会奉仕活動を行うことではなく、神との合一、すなわちテオシスを達成することです。しかし、貧しい人々や困窮している人々への配慮は常に修道生活の義務であったため、すべての修道院が「外界から隔絶されている」わけではありません。外部との接触の度合いは、共同体によって異なります。一方、隠修士は、外部世界との接触がほとんど、あるいは全くありません。

東方正教会の修道生活には、西方教会に見られるような修道会はなく、聖ベネディクトの戒律のような規則もありません。むしろ、東方正教会の修道士たちは、砂漠の教父たちや他の教父たちの著作を研究し、そこからインスピレーションを得ています。おそらく最も影響力のある著作は、聖バシレイオス大聖人の『大アスケティコン』と『小アスケティコン』 、そして聖山の聖ニコデモスとコリントの聖マカリオスによって編纂された『フィロカリア』でしょう。ヘシカズムは、東方正教会の禁欲主義神学において最も重要な位置を占めています。

ほとんどの修道院は自給自足で、修道士の日常生活は通常、(a)カトリコン（修道院の主教会）での共同礼拝、(b) 重労働、(c) 必要に応じて個人的な祈り、霊的研究、休息の3つの部分に分かれています。食事は通常、トラペサ（食堂）と呼ばれる大きな食堂で、細長い食堂テーブルで共同で摂ります。食事は質素で、修道士の一人が聖父たちの霊的著作を朗読する間、静かに食べます。修道生活には、非常に真剣な献身が求められます。共同生活を送る修道士は皆、その修道院の伝統に基づいた共通の生活様式に従います。この規範に従おうと努力する中で、修道士は自身の欠点に気づき、霊的指導者からそれらに正直に対処する方法を教わります。同じ理由で、司教はほぼ常に修道士の中から選ばれます。

東洋の修道生活は、大きく3つの形態に分けられます。隠遁生活（孤独に暮らす修道士）、共同生活（修道院長または女修道院長の直接の指導の下、共同で生活し、共に礼拝を行う修道士）、そしてその中間的な形態であるスキテ（個々人が別々に暮らしながらも互いに近い場所に住み、日曜日と祝祭日にのみ集まり、それ以外の時間は孤独に働き、祈りを捧げる共同体で、長老の指導の下生活を送る）です。通常、修道士はまず共同生活に入り、試練と霊的な成長を経て初めてスキテへ進み、最も進んだ者は隠遁生活を送る隠遁者となります。しかし、必ずしもスキテに入ったり、隠遁者になったりする必要はありません。ほとんどの修道士は生涯を共同生活の中で過ごします。

一般的に、東方正教会の修道士は、家族を含め、外部世界との接触はほとんど、あるいは全くありません。修道生活の目的は神との合一であり、その手段は世俗（すなわち情欲の生活）から離れることです。剃髪後、東方正教会の修道士と修道女は髪を切ることは決して許されません。頭髪と髭は、旧約聖書のナジル人を彷彿とさせる誓いの象徴として切らずに残されます。修道士の剃髪は奉献生活の証であり、自己意志の断絶を象徴しています。

修道士になる過程は意図的にゆっくりと進められます。なぜなら、誓いは神への生涯にわたる献身を伴うものと考えられており、軽々しく立てるべきものではないからです。東方正教会の修道生活では、修練期を終えると3つの修道階級があります。東方正教会には修道服は1種類しかなく（地域によって若干の違いはありますが）、修道士と修道女は同じものです。各階級には修道服の一部が与えられ、最高位の修道士のみが完全な修道服を着用します。そのため、最高位の修道士は「大修道服」または「大修道服」と呼ばれています。

各種の誓願儀式は通常、修道院長が執り行いますが、修道院長が司祭に叙階されていない場合、または修道院が女子修道院である場合は、修道司祭が儀式を執り行います。剃髪式を執り行う修道院長または修道司祭は、少なくとも自分が剃髪する階級と同じ階級でなければなりません。つまり、大修道会に剃髪した修道司祭のみが、修道会修道士に剃髪式を執り行うことができます。ただし、司教は、自身の階級に関係なく、どの階級にも剃髪式を執り行うことができます。

修練者（教会スラヴ語: Poslushnik）、文字通り「服従する者」— 修道院に入りたいと願う者は、修練者として生活を始める。修道院に来て、少なくとも３日間客として生活した後、尊敬される修道院長または修道院長は、候補者が修練者となることを祝福する。修練者の衣服に関する正式な儀式はなく、単に修練者の衣服を着用する許可を受けるだけである。東方修道院の伝統では、修練者は、地元の共同体の伝統と修道院長の指示に応じて、黒いインナーカソック（ギリシャ語: Anterion、Eisorasson、教会スラヴ語: Podriasnik）を着用したり、柔らかい修道帽（ギリシャ語: Skoufos、教会スラヴ語: Skufia）をかぶったりする場合としない場合がある。内衣とスクーフォスは、東方正教会の修道服の最初の部分です。一部の共同体では、修練者は革のベルトも着用します。また、祈りの数珠を与えられ、イエスの祈りの使い方を教えられます。修練期間中に修練者が退会することを選択した場合、罰則はありません。修道生活にふさわしくない行動をとった場合、または修道院長が修道生活に召されていないと判断した場合、いつでも退会を求められることがあります。修道院長または修道院長が修練者が準備ができたと判断したとき、修道院に入会するかどうか尋ねられます。謙遜の心から、生涯修練者のままでいることを選択する人もいます。修道生活のどの段階も、自発的に入らなければなりません。

ラッソフォア（教会スラヴ語: Ryassofor）、文字通り「ローブを着る者」— 修道士見習いが修道士になる場合、剃髪式と呼ばれる正式な儀式で修道生活の第一段階の衣を身にまとう。この時点では正式な誓いは立てられないが、候補者は通常、修道生活を続ける決意を表明する必要がある。その後、修道院長が剃髪を行い、頭の4箇所から少量の髪を切り、十字架の形を作る。次に、外側のカソック（ギリシャ語: Rasson、Exorasson、またはMandorasson、教会スラヴ語: Ryassa ）が与えられる。これは、袖の広い外衣で、西洋で使われるフード付きの頭巾のようなものだが、フードはない。ラッソフォアという名前はこの外衣に由来する。彼はまた、クロブクと呼ばれるベール付きのつばのない帽子を与えられ、革のベルトを腰に締めます。彼の修道服は通常黒色です（「修道士」の古語の同義語はロシア語: чернец 、ローマ字表記:  chernets、文字通り「黒い者」です。女性版はロシア語: черница 、ローマ字表記:  chernitsa）。これは彼が世俗から離れた存在であることを示し、彼は新しい修道名を与えられます。ラッソフォアは正式な誓願を立てませんが、残りの人生を修道院の身分で過ごす道徳的義務があります。中には、より高い位階に進まず、ラッソフォアのままでいる者もいます。

スタウロフォア（教会スラヴ語: Krestonosets）は、文字通り「十字架を担う者」という意味で、東方修道士の次の段階は、最初の剃髪から数年後、修道院長が修道士が適切な規律、献身、謙遜のレベルに達したと感じたときに行われます。この段階は小修道会とも呼ばれ、大修道会への「婚約」とみなされています。この段階で、修道士は安定、貞潔、服従、清貧の正式な誓いを立てます。その後、剃髪され、修道服を着用します。この修道服には、ラッソフォアが着用するものに加えて、パラマンディアス（教会スラヴ語: paraman ）と呼ばれる、受難の道具が刺繍された正方形の布（上の写真参照）が背中に着用され、紐で心臓の上に着用する木製の十字架に繋がっています。パラマンディアスはキリストの軛を表しています。この追加により、彼はスタウロフォレ、つまり十字架持ちと呼ばれるようになりました。また、彼は木製の手持ち十字架（または「誓願十字架」）を与えられ、それを聖像コーナーに保管し、修道士の警戒心と神への自己犠牲を象徴する蜜蝋のろうそくも与えられます。彼は十字架を持ったまま埋葬され、葬儀ではろうそくが燃やされます。スラヴの慣習では、スタウロフォレは修道士のマントも着用します。スタウロフォレが着用するラッソン（外衣）は、ラッソフォレが着用するものよりもゆったりしています。修道院長はスタウロフォレ修道士の祈りの規則を増やし、より厳格な個人的な禁欲的実践を許可し、修道士により多くの責任を与えます。

大シマ（ギリシャ語：Megaloschemos、教会スラヴ語：Skhimnik）—修道院長が霊的な卓越性において高いレベルに達したと判断した修道士は、大シマと呼ばれる最終段階に達します。シマ修道士の剃髪はスタウロフォレスと同じ形式で行われ、同じ誓願を立て、同じ方法で剃髪されます。しかし、スタウロフォレスが着用するすべての衣服に加えて、大シマを象徴する修道服であるアナラヴォス（教会スラヴ語：Analav ）が与えられます。このため、アナラヴォス自体が「大シマ」と呼ばれることもあります。アナラヴォスは、西洋の修道服におけるスカプラリオのように、前後に垂れ下がっていますが、おそらく両者は関連していません。多くの場合、受難の道具とトリサギオン（天使の賛歌）が精巧に刺繍されています。ギリシャ式にはフードがなく、スラヴ式にはフードと肩に垂れ飾りがあり、衣服が修道士の肩、胸、背中を覆う大きな十字架の形を成している。もう一つ加えられるのは、ポリスタヴリオン、すなわち「多くの十字架」と呼ばれるもので、小さな十字架がいくつも編み込まれた紐でできている。ポリスタヴリオンは修道士の体にくびきを巻きつけ、アナラヴォスを所定の位置に固定する役割を果たし、修道士にキリストに縛られていること、そして彼の腕はもはや世俗的な活動には適さず、天国のためにのみ働かなければならないことを思い出させる。ギリシャ人の間では、この段階でマントが加えられる。メガロスケモスのパラマンディアスはスタウロフォレスのものよりも大きく、クロブクを着用する場合は、ククリオンと呼ばれる独特の指ぬきの形をしており、そのベールには通常十字架が刺繍されている。修道院の伝統によっては、大修道服は臨終の床にある僧侶や尼僧にのみ授けられるが、別の伝統では、わずか25年の奉仕の後でも昇格できる場合がある。

東方正教会の修道士は、司祭でなくても「父」と呼ばれますが、修道士同士で話すときは、しばしば「兄弟」と呼び合います。修練者は必ず「兄弟」と呼ばれます。ギリシャ正教会では、年老いた修道士は、その献身に敬意を表して「ゲロンダ」、つまり「長老」と呼ばれることがよくあります。スラヴの伝統では、「長老」（教会スラヴ語：スタレツ）という称号は、通常、霊的な生活が高度に発達し、他の人々の指導者となる人にのみ与えられます。

東方正教会では、スタウロフォレス以上の修道女は「母」という敬称で呼ばれます。修練女とラッソフォレスは「姉妹」と呼ばれます。修道女は男性の修道士と全く同じ禁欲的な生活を送るため、モナカイ（モナコスの女性複数形）とも呼ばれ、彼女たちの共同体も同様に修道院と呼ばれます。

東方正教会の神学校の多く（すべてではない）は修道院に併設されており、叙階のための学術的な準備と共同体の祈りの生活への参加を組み合わせ、修道士たちの模範と賢明な助言から恩恵を受けることを期待している。東方正教会の聖なる教会法では、司教は修道士の中から選ばれなければならないと定められている。具体的には、独身であるだけでなく、修道士でなければならない（聖職者の独身制を参照）。司祭に叙階された修道士は修道僧（司祭修道士）と呼ばれ、助祭に叙階された修道士は助祭修道士（助祭修道士）と呼ばれる。司祭である修道僧は修道僧（修道士修道士）と呼ばれる。ほとんどの修道士は叙階されない。共同体は通常、共同体の典礼上の必要に応じて、司教に叙階候補者を提示する。