
レヴァント考古学は、レヴァント地方の考古学的研究である。シリア・パレスチナ考古学、パレスチナ考古学とも呼ばれる[1] [2](特に調査領域が古代パレスチナに集中している場合[3] )。聖書考古学の分野にとっての重要性に加えて、レヴァント地方は石器時代の最古の人々の歴史を理解する上で非常に重要である[4]。
イスラエルにおける現在の考古学の発掘は、イスラエル考古学当局(IAA)によって行われており、パレスチナ自治政府(PA)の管轄地域では、IAAの支援のもと、観光考古省によって行われている。パレスチナ自治政府は、考古学的に重要な遺跡での無制限の発掘を禁止している。ヨルダンとキプロスには同等で似た名前の当局があり、シリアには考古学博物館総局、トルコには文化観光省の一部局がある。
用語と範囲
レヴァント考古学には、発掘、引き揚げ、保全、再建の取り組みに加え、現地外での研究、解釈、その他の学問が含まれます。レヴァント考古学の地理的範囲には、トルコのハタイ県、シリア、レバノン、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン、キプロスが含まれます。レヴァントの考古学の用語は、さまざまな方法で定義されており、多くの場合、競合したり重複したりしています。パレスチナの英国委任統治領期間(1920-1948年)以前と期間中、この地域の考古学は、通常、パレスチナ考古学または聖書考古学と呼ばれていました。
ウィリアム・F・オルブライト(1891-1971)の影響を受けて、聖書の探究と物語がますます重要になっていった。実際、オルブライトはパレスチナ考古学またはレバント考古学を聖書考古学のサブフィールドとして考えていた。フランケンとフランケン・バターズヒルは「古代イスラエルの考古学」を「パレスチナ考古学のはるかに大きな研究のほんの一部にすぎない」と『旧約聖書考古学入門』(1963年)で述べている。[5]北米の論文調査では、圧倒的に南部レバントに重点が置かれている。しかし、より広範な考古学的および歴史的問題に取り組むことができるのは、南部レバントと北部レバントを並べて検討する場合のみである。 [6]
古典考古学とレヴァント考古学はどちらも同じ研究対象地域を扱っているが、これらの相互に関連する学問分野の焦点とアプローチは異なる。古典考古学の役割を主張し続けている学者でさえ、レヴァント考古学の一般的な分野の存在を認めている。[1]さらに、古典考古学はレヴァント以外の聖書に関連する地域(エジプトやペルシャなど)をカバーし、レヴァント考古学者が無視している聖書テキストの使用と説明を考慮に入れている。古典考古学の分野にとっての重要性を超えて、レヴァント地域は石器時代の最古の人々の歴史を理解する上で極めて重要である。
学術的、政治的、公的な場では、この地域の考古学は、古代または現代のイスラエル、ヨルダン、パレスチナ、レバノン、シリア、キプロス、トルコのハタイ県という観点から説明されることもあります。考古学者は、特に「イスラエル」または「パレスチナ」に焦点を当てた調査では、古代または現代の領土として解釈されるかどうかにかかわらず、地理的範囲をより狭く定義する場合があります。[7]過去50年間の用語の変化は、分野内および分野上で作用する政治的緊張を反映しています。
21世紀のレヴァント考古学では、聖書に関する関心はそれほど重要ではなくなり、複数の考古学的実践を組み込んだ「大きなテント」として機能しています。[8]レヴァントはほとんどの歴史的期間を通じて文化的連続性を示しており、地域全体の研究が増加しています。[6]
時間的範囲
先史時代から鉄器時代まで、年代記の時代名は通常、その時代を特徴づける技術の発展に合わせて付けられます。バビロニア時代以降は、歴史的な出来事に基づいて命名されます。学者の間では、各時代に使用される正確な日付と用語について意見が分かれることが多いです。[9]
時間的範囲の定義の中には、特に初期のものはビザンチン時代以降の出来事を除外する傾向があったが[9]、レヴァント考古学の時間的範囲は年々拡大している。1982年、ジェームズ・A・ザウアーはイスラム時代(西暦630~1918年)はレヴァント考古学研究の一部であり、一部の時代は「他の時代のために無視され、軽視され、あるいは廃棄された」が、現在では「すべての時代の考古学的証拠は同等の注意を払って扱われなければならないというのが、ほぼ普遍的に受け入れられている原則である」と書いている[10]。
レスリー・J・ホッペは1987年に、デヴァーのレヴァント考古学の時間的範囲の定義には、初期アラブ時代(640~1099年)、十字軍時代(1099~1291年)、マムルーク時代(1250~1517年)、オスマン帝国時代(1517~1918年)が含まれないと主張している。[11]しかし、デヴァーの『聖書の筆者は何を知っていたのか、いつ知ったのか?』(2001年)におけるこの分野の時間的範囲の定義は、ホッペの批判がもはや有効ではないことを示している。そこでデヴァーは、レヴァント考古学の時間枠は「『聖書の時代』をはるかに超え、旧石器時代からオスマン帝国時代まですべてを含む」と書いている。[12]
考古学時代の一覧
旧石器時代からビザンチン時代までの以下のリストは、マーサー聖書辞典の定義に基づいています。[9]それ以降の時代については、用語と日付はザウアーとホッペから引用しています。[疑わしい–議論する]
先史時代は、歴史の記録を創り出すきっかけとなった文字の出現以前の時代と定義されます。レバント地方では、文字の出現はさまざまな時期に起こりますが、後期青銅器時代は先史時代から完全に外れた最初の時代と考えられています。地域間の衝突を避けるため、カテゴリとしての先史時代はリストから除外されています。
- 旧石器時代(旧石器時代)=紀元前150万~1万4千年
- 後石器時代(中石器時代、中期石器時代)=紀元前14,000~8,000年
- 新石器時代(新石器時代)=紀元前8,000~5,800年
- 銅石器時代(銅石)=紀元前5,800~3,700年
- 青銅器時代
- 初期青銅器時代(EB)=紀元前3,700~2,500年
- EB IV/中間青銅器 (IB) (旧EB IV/MB I) = 紀元前2,500~2,000年
- 中期青銅器時代(MB)=紀元前2,200~1,550年
- MB I (旧称 MB IIA) = 紀元前2,000~1,750年
- MB II(–III) (旧称 MB IIB/C) = 紀元前1,750–1550年
- 後期青銅器時代 (LB) = 紀元前 1,550~1,200 年
- LB I = 紀元前1,550~1,400年
- LB II = 紀元前1,400~1,200年
- 鉄器時代= 紀元前1,200~586年
- 鉄器時代 I = 紀元前1,200~980年
- 鉄器時代IIA = 紀元前980~830年
- 鉄器IIB = 紀元前830~721年
- 鉄器時代 IIC = 紀元前 721~586 年
- バビロニア時代= 紀元前586~539年
- ペルシャ時代= 紀元前539~332年
- ヘレニズム時代= 紀元前332~63年
- 初期ヘレニズム時代 = 紀元前332~198年
- 後期ヘレニズム時代 = 紀元前198~63年
- ローマ時代= 紀元前 63 年 – 西暦 324 年
- 初期ローマ時代 = 紀元前63年 - 紀元後135年
- 後期ローマ時代 = 西暦135~324年
- ビザンチン時代= 西暦324~640年
- イスラム時代= 西暦 630 ~ 1918 年
歴史
現代のレヴァント考古学は19世紀後半に始まった。初期の探検では発掘と解釈の方法が標準化されておらず、宝探し程度の探検に留まっていた。[13]地層の年代測定の重要性が認識されていなかったため、遺跡の中央に長い溝を掘ることになり、後の考古学者の作業を困難にした。 [13]
エドワード・ロビンソンは古代からの数多くの遺跡を特定し、イーライ・スミスとともにその調査結果を「パレスチナと隣接地域における聖書研究:1838年の旅行日誌」と題する3巻からなる重要な研究書として出版した。シリアでは、アーネスト・ルナンが1860年代に調査を実施し、プリンストン大学のハワード・クロスビー・バトラーがビザンチン・キリスト教の遺跡の調査を行った(1904~1909年)。[14] 1900年代初頭には、サマリア、ゲゼル、メギド、エリコで大規模なプロジェクトが立ち上げられた。[14]
近代レヴァント考古学の初期の学派は、聖書の物語に焦点を当てた研究を行ったウィリアム・F・オルブライトが率いた。[15]オルブライト自身は、フレデリック・ジョーンズ・ブリス(1857-1939)をレヴァント考古学の父とみなしていたが、ブリスはこの分野ではあまり知られていない。ジェフリー・A・ブレイクリーは、パレスチナ探検基金でブリスの後任となったRASマカリスター(1870-1950)が前任者の業績を過小評価したためだとしている。[16]

この地域で独立したアラブ国家が誕生した後、1960年代に国立考古学学校が設立されました。これらの機関の研究の焦点と視点は西洋の考古学のアプローチとは異なり、聖書研究や聖地における神学的ルーツの探求を避け、イスラム考古学に重点を置く傾向がありましたが、イスラム考古学にのみ重点を置くわけではありませんでした。
そうすることで、アラブの考古学者たちは「シリア・パレスチナ考古学に力強い新しい要素」を加えた。[17]
20 世紀半ばには地層学、類型学、バルク の重要性が増しましたが、主観的な解釈を優先して確かなデータを無視する傾向が続いたため、批判を招きました。たとえば、1970 年に早すぎる死を迎える前に、多くの人がオルブライトの後継者になるだろうと考えていたポール W. ラップは、次のように書いています。
「パレスチナ考古学の大半は誇張された作り話である[...]経験的な地層学的観察に基づかない主観的な解釈が、別の主観的な解釈の妥当性を証明するためにあまりにも頻繁に使用されている。私たちは主観的な類型学的根拠に基づいて、一連の壺に近似した年代を割り当て、さらに私たちの意見を、同様の年代を類似のグループに割り当てた独立した証拠として引用する。パレスチナ考古学の基礎構築の大半は、堂々巡りで人身攻撃的な議論を追いかけることに費やされている。」 [18]
1974年、ウィリアム・デヴァーは、シリア・パレスチナ考古学という世俗的で非聖書的な学派を設立し、聖書考古学の定義そのものに対して一連の攻撃を仕掛けた。デヴァーは、聖書考古学者の狭い時間的焦点を明確にするために、そのような研究の名称を「聖書の考古学」または「聖書時代の考古学」に変更すべきだと主張した。[1]オルブライトの下で学び、デヴァーを指導した フランク・ムーア・クロスは、オルブライトの見解では、聖書考古学はレヴァント考古学と同義ではなく、「ウィリアム・フォックスウェル・オルブライトは、パレスチナ考古学またはレヴァント考古学を、聖書考古学の小さな、しかし重要な一分野とみなしていた。最近の学生が、これらを互換性のある用語だと考えているのは皮肉なことだ」と強調した。[1]デヴァーは、これらの用語は互換性がないことに同意したが、「『シリア・パレスチナ考古学』は『聖書考古学』と同じではない。残念ながら、この理由でオルブライトと『聖書考古学』を擁護する人は、考古学の分野の現実とかけ離れている」と主張した。[19]
近年、レヴァント考古学という用語が、シリア・パレスチナ考古学に取って代わることが多くなった。電子データベースの結果によると、考古学研究において「シリア・パレスチナ」という用語よりも「レヴァント」という用語が「圧倒的に採用されている」ことが明らかになった。[6]これは主に、レヴァントの強い文化的および地理的連続性によるもので、レヴァントの北部はシリア・パレスチナ考古学では一般的に無視されてきた。[6] 20世紀末に向けて、パレスチナ考古学および/またはレヴァント考古学は、より学際的な実践となった。考古動物学、考古植物学、地質学、人類学、碑文学の専門家が協力して、多分野にわたるプロジェクトで重要な環境データおよび非環境データを作成している。[20]
レヴァント考古学の焦点
セラミック分析
レヴァント考古学は、その発祥以来、陶磁器の研究を中心的な関心事としてきました。レヴァントでは、壺や豪華に装飾された陶器は珍しく、この地域の素朴で装飾の少ない陶器は、博物館の収集家よりも、考古学者の分析目的にかなってきました。[21]陶器の 破片がいたるところに見られ、この地域で長く使用されてきたことから、陶磁器の分析は、用語や時代区分の問題に対処するために用いられる、レヴァント考古学の特に有用なサブ分野となっています。
陶器の価値に対する認識は、エドワード・ロビンソンとイーライ・スミスが実施した画期的な調査で早くから認識され、[21]その調査結果は、このテーマに関する最初の2冊の著作である『パレスチナにおける聖書研究』(1841年)と『その後の聖書研究』 (1851年)として出版されました。[22]
レヴァント考古学における陶器の分析は、JP・デッセルとアレクサンダー・H・ジョッフェが「汎視覚的な『聖書考古学』の帝国主義的傲慢」と呼ぶものの遺産のために、閉鎖性と保守性に悩まされてきた。聖書考古学的アプローチが優位であったため、このサブ分野は、メシャ碑文、セフィレ碑文、テル・ダン碑文に例示されているように、北西セム語の碑文学とアッシリア学への時折の言及を除いて、古代近東研究の他の分野から切り離さ れていた。[ 23 ]
その結果、この地域で研究している考古学者の間では、地域の類型を決定するために、大きく異なる原則、重点、定義が使用されています。ダーラム会議では、ギャップを特定して埋める試みがいくらか前進しましたが、陶器の分析方法や種類の定義を 1 つにまとめることは不可能かもしれないと認識されました。
デッセルとジョッフェが提案した解決策は、この分野のすべての考古学者が研究対象物についてより明確な説明を提供することです。関連するサブ分野の間で提供され共有される情報が多いほど、異なる類型体系の共通点を特定し理解できる可能性が高くなります。[25]
フェニキア語の定義
レヴァント考古学には、国際的な性格を持ち、その地域に広く分布していたフェニキア文化の研究も含まれる。ベンジャミン・サスとクリストフ・ウーリンガーによると、フェニキアの図像学において何が実際にフェニキア的であり、何がフェニキア特有のものであるかという疑問は、レヴァント考古学のよく知られた核心の一つを構成している。これらの疑問に答えられなければ、フェニキアの芸術と象徴がシリアとパレスチナのさまざまな地域にどの程度浸透したかを探る研究はほとんど進展しないだろうと著者らは主張している。[26]
実践者
イスラエル
ユダヤ人の考古学への関心は、シオニスト運動の始まりと1914年のユダヤ人パレスチナ探検協会の設立にまで遡る。この初期段階の発掘は、聖書と古代ユダヤ人の歴史に関連する遺跡に重点が置かれ、アフラとナハリヤのペリシテ人の遺跡、ベト・シェアリムの2世紀から4世紀の村、ベト・アルファのシナゴーグが含まれていた。[27] 1920年代と1930年代の初期の考古学の先駆者には、ナフマン・アビガド、マイケル・アビ・ヨナ、ルース・アミラン、イマニュエル・ベン・ドル、アブラハム・ビラン、ベンジャミン・マザール、EL・スケニク、シュムエル・イェイヴィンなどがいた。
1950年代までには、聖書考古学者の宗教的動機とは対照的に、イスラエルの考古学は世俗的な学問として発展した。その動機の一部は、現代のイスラエル国民国家とその地の古代ユダヤ人とのつながりを肯定したいという民族主義的な願望だった。旧石器時代の考古学にはほとんど関心が寄せられず、キリスト教およびイスラム教時代の考古学も同様だった。[28]イスラエル考古学学派の先駆者である イガエル・ヤディンは、クムラン洞窟、マサダ、ハツォル、テル・メギドなど、この地域で最も重要な遺跡のいくつかを発掘した。ヤディンの世界観は、現代イスラエルのアイデンティティーは、この地域の古代ユダヤ人の革命的な過去と直接結びついているというものだった。そのため彼は、イスラエル人の民族主義的闘争の以前の時期に関連する遺跡の発掘に仕事の多くを集中させた。紀元前1250年に建設されたエルサレムの神殿と、紀元72年から73年にかけてユダヤの反乱軍がローマ軍に抵抗した場所であるマサダ。[29]マサダは1963年から1965年にかけてヤディン率いるチームによって徹底的に発掘され、新しいイスラエル国家の存続の意志を象徴する記念碑となった。[28]
現在、イスラエルの大学には、研究、発掘、保全、訓練に携わる、評価の高い考古学部門や研究所があります。著名な現代の考古学者には、エイラット・マザール、ヨラム・ツァフリル、ロニー・ライヒ、エフード・ネッツァー、アダム・ツェルタル、ヨハナン・アハロニ、イーライ・シュクロン、ガブリエル・バルカイ、イスラエル・フィンケルシュタイン、イザール・ヒルシュフェルトなどがいます。
イギリスとヨーロッパ

ヨーロッパの考古学者もこの地域での発掘調査を続けているが、その多くはアラブ諸国、特にヨルダンとシリア、そしてそれよりは少ないがレバノンで行われている。イギリスの最も重要な発掘調査には、シリアのテル・ネビ・メンド(カデシュ)遺跡、ヨルダンのテル・イクタヌとテル・エ・サアディヤ遺跡などがある。その他の注目すべきヨーロッパのプロジェクトには、シリアのテル・マルディク(エブラ)とテル・メスケネ(エマール)でのイタリアの発掘調査、シリアのラス・シャムラ(ウガリット)でのフランスの参加、テル・ヤルムートでのフランスの発掘調査とテル・マソスでのドイツの発掘調査(どちらも現在のイスラエル)、ヨルダンのテル・デイル・アラでのオランダの発掘調査などがある。[17]
イタリアの考古学者は、オスロ合意の調印後に初めて可能となったヨルダン川西岸地区でのパレスチナ考古学者との共同調査を最初に実施した。最初の共同プロジェクトはエリコで実施され、パレスチナ考古学部門とローマ大学「ラ・サピエンツァ」のディレクターであるハムダン・タハがコーディネートし、1964年にエブラ遺跡を発見した考古学者パオロ・マティアエが代表を務めた。アメリカ人とヨルダン人の共同調査とは異なり、このプロジェクトではイタリア人とパレスチナ人が並んで同じ穴を掘った。[30]
北米
イスラエルの考古学者を除けば、イスラエルで活動する考古学者の中で最大のグループを占めるのはアメリカ人である。[17]アメリカとヨルダンの共同発掘は行われているが、イタリアの考古学者ニコロ・マルケッティは、それは真の協力ではないと述べている。「[...] ある遺跡で、ヨルダン人が掘った穴が 1 つ、アメリカ人が掘った穴が 20 個見つかるかもしれない。作業が終わった後、発見したものをヨルダン人に説明するのはたいていアメリカ人だ。」[30]
パレスチナ人

パレスチナ考古学の研究にパレスチナ人が実践者として関わるようになったのは比較的最近のことである。『聖地考古学百科事典』は、「1990年代にはパレスチナの考古学活動が発展し、一方では遺跡考古学(H.タハとM.サデク)に、他方では先住民族の景観と文化遺産の調査(K.ナシェフとM.アブ・ハラフ)に重点が置かれた」と記している。 [31]
ラマラのビル・ザイト大学にあるパレスチナ考古学研究所は、当時同大学の考古学部長であったアルバート・グロックの協力を得て、1987年に設立された。 [32]グロックの目的は、パレスチナにおけるパレスチナ人の存在を強調する考古学プログラムを確立することだった。その目的は、「考古学は、他のすべてと同様に政治であり、私の政治は敗者の政治である」という彼の信念に基づいていた。[33]グロックは、1992年にヨルダン川西岸で身元不明の武装集団に殺害された。ビル・ザイト大学の研究者らが発掘した最初の考古学遺跡は、1993年にテル・ジェニンで発掘された。[34]
グロックの見解は、ビル・ツァイトのパレスチナ人考古学者で、同大学のパレスチナ考古学ジャーナルの編集者であるハレド・ナシェフの著作にも反映されている。ナシェフは、パレスチナの歴史はあまりにも長い間、キリスト教徒とイスラエル人の「聖書考古学者」によって書かれてきたが、古代パレスチナの考古学的発見から始めて、パレスチナ人自身がその歴史を書き直さなければならないと書いている。[35]このような視点は、パレスチナ国家政府の考古学文化遺産局長で、国際社会とパレスチナ人の両方が関与する保存と発掘プロジェクトの監督を担当している ハムダン・タハの実践にも見られる。
タハ氏と共同研究しているオランダのライデン大学の考古学者、ゲリット・ファン・デル・クーイ氏は、「部外者が不満を抱くのも不思議ではない。[…] タハ氏は対等なパートナーシップの方針を貫いている。つまり、計画、発掘、出版に至るまで、あらゆる段階でパレスチナ人が関与しなければならないということだ」と語る。ファン・デル・クーイ氏の意見では、この方針は「完全に正当であり、プロジェクトにさらなる社会的価値を付加する」ものだという。[36]
デバーは、パレスチナの考古学と歴史は「真のパレスチナ人」によって書かれるべきだという最近の主張は、キース・W・ホワイトラム、トーマス・L・トンプソン、フィリップ・デイヴィス、ニールス・ピーター・レムチェなど、彼が「聖書修正主義者」と呼ぶ人々の影響から来ていると主張している。ホワイトラムの著書『古代イスラエルの発明:パレスチナの歴史の沈黙』(1996年)とトンプソンの著書『神話の過去:聖書考古学とイスラエルの神話』 (1999年)は、出版後すぐにアラビア語に翻訳された。デバーは、「ナシェフと他の多くのパレスチナの政治活動家が明らかにこの本を読んだ」と推測している。デヴァーは両書を厳しく批判し、イスラエル人と「ユダヤ教に影響を受けたキリスト教徒」がイスラエルを発明し、故意にパレスチナ人の歴史を奪ったとするホワイトラムの主張は「極めて扇動的」で「反ユダヤ主義に近い」ものであり、トンプソンの本は「さらに過激」であると非難している。[35]
デヴァーは、2000年7月にパレスチナ考古学ジャーナルに掲載されたナシェフの論説「『古代イスラエル』をめぐる論争:パレスチナ人の視点」を引用し、上記の4人の「聖書修正主義者」を明示的に名指しして、彼らの「レトリック」がパレスチナ考古学者に影響を与えたという主張の根拠としている。[35]論説自体でナシェフは次のように書いている。「実際のところ、パレスチナ人は『古代イスラエル』に関する論争で全く異なるものを提示しており、それはBAR(この記事を却下したアメリカの大衆雑誌、聖書考古学レビュー- WGD)の思想的基盤を脅かすようだ。彼らはただ存在し、パレスチナの地に常に存在してきたのだ...」[35]
パレスチナ自治政府観光古代省によれば、ヨルダン川西岸地区とガザ地区には考古学・文化遺産が1万2000カ所、伝統的な家屋が6万棟、主要な人間居住地が1750カ所あり、これまでに発掘された遺跡は500カ所あり、そのうち60カ所が主要な遺跡だという。[37]
イスラエルの考古学
イスラエルでの発掘は比較的速いペースで続いており、概して高い水準で行われている。発掘者たちは毎年、科学的、文化的に興味深い可能性があるとして選ばれたいくつかの重要な遺跡に戻って調査を行っている。現在発掘されている重要な遺跡には、アシュケロン、ハツォル、メギド、テル・エス・サフィ、ドル、ヒッポス、テル・カブリ、ガムラ、レホブなどがある。最近の問題は、ヨアシュ碑文やジェームズ納骨堂などの遺物の信憑性、および年代体系全体の妥当性に集中している。アミハイ・マザールとイスラエル・フィンケルシュタインは、統一君主制の性質と年代に関する議論の主導的な人物である。
ヨルダン川西岸の考古学
1948年の第一次中東戦争後、ヨルダン川西岸地区は1950年にヨルダンに併合され、同地域の考古学的発掘は、パレスチナにおけるイギリス委任統治領時代を通じて行われてきたように、ヨルダンの考古学局によって実施された。イスラム教徒とキリスト教徒の役人で構成され、1956年までイギリスの考古学者ジェラルド・ランケスター・ハーディングが率いていたが、現地考古学は主に外国人によって実施された。[38]
大規模な探検には、テル・バラタのアメリカ東洋学院(1956年 - 1964年)、ジェリコの英国考古学学校(1952年 - 1958年)、テル・エル・ファラ(1946年 - 1960年)とキルベト・クムラン(1951年 - 1956年)のエコール・ビブリックによる探検などがある。国家主義的な圧力が高まり、ハーディングは1956年に解任され、その後、考古学局はヨルダン国民によって率いられた。[38]
1967年の戦争でイスラエルがこの地域を占領した後、この地域のすべての遺物は、民政局考古学部門(ADCA)の責任者である考古学参謀長[39]の管理下に入った。 [39]ハーグ条約は軍事占領地域からの文化財の持ち出しを禁止しているが、外国人とイスラエル人の両方の考古学者が大規模な発掘調査を実施し、危険にさらされている遺跡を保護するための正当な作業の範囲を超えていると批判されている。 [39]これらの調査で膨大な量の新しい考古学的データが発見されたが、批評家は「この地域のイスラム教徒の住民に直接関係する後期イスラムおよびオスマン帝国時代の考古学的遺跡を保存または保護するための努力は比較的ほとんど行われなかった」と述べている。[39] 2007年までに、ADCAは調査や発掘調査など、ヨルダン川西岸地区の6,000以上の考古学遺跡に携わってきたが、その大部分は一般や学術界に公表されていなかった。[40]
20世紀初頭、パレスチナ人は、民間伝承や習慣に関連するパレスチナの「物質文化」の調査に注力した。1920年、パレスチナ東洋協会が設立されたが、その中心人物はタウフィク・カナンであった。この協会の活動は、考古学というよりは、民族学や人類学に近いものであった。[38] 1980年代にヨルダン川西岸の大学が出現し、パレスチナ考古学への新たなアプローチが生まれたことで、考古学のフィールドワークへの関心が高まった。アルバート・グロックのような新世代のパレスチナ人は、村落におけるイスラム教やオスマン帝国時代の遺跡を研究することで、この分野に革新をもたらした。[39]
注目すべき発見とサイト
ベラメ
ジェニンの南1マイル(1.6 km)強に位置するベラメは、古代イブレアムと同一視される重要な青銅器時代の遺跡である。イブレアムは、エジプト王室文書に記されているカナン人の都市[41]で、紀元前15世紀にトトメス3世によって征服された。 [42] [43]イブレアムはヘブライ語聖書にも3か所記されている。[41]この場所は、ローマ・ビザンチン時代にはベレモスと呼ばれ、十字軍の資料ではカステルム・ベライスムムと呼ばれていた。 [44]
この遺跡は、1874年にヴィクトール・ゲランによって最初に発見され、その後1910年にゴットリープ・シューマッハーによって、1974年にベラルミーノ・バガッティによって発見されました。[44]その後、パレスチナ考古学局のハムダン・タハが率いるキルベット・ベラメでの発掘が1996年に始まりました。 [37] [43]これらの発掘は、後期青銅器時代または初期鉄器時代に岩を掘って作られた水道トンネルに焦点が当てられており、丘の頂上にある都市と麓の水源であるビル・エス・シンジブとして知られる泉を結んでいました。[43]このトンネルは住民が気付かれずに通り抜けることができ、特に包囲戦の際には便利でした。[37]トンネルは紀元前8世紀に使用されなくなり、その後ローマ時代に入り口が修復されたという証拠がありますが、遺跡自体は中世まで人が住んでいたことを示しています。[43]この遺跡を考古学公園にするための計画が立てられている。[37] G.シューマッハーは1908年に水道トンネルについて記述しており、1973年にはZ.イェイヴィンによって小規模な発掘調査が行われた。ベラメの水路はパレスチナの古代の水道システムを理解する上で重要である。[43]
ベツレヘム
2007年4月現在、ベツレヘムと聖誕教会をユネスコ世界遺産リストに追加する手続きが開始されている。[45]
死海文書
死海文書は、1947年から1956年の間にクムランの丘陵地帯にある11の洞窟で発見された981枚の羊皮紙である。この文書の発見は、ウィリアム・F・オルブライトによって「疑いなく現代最大の写本発見」と称され、その大部分は現在「クムランヘブライ語」として知られる独特のヘブライ語で転写されており、聖書のヘブライ語とミシュナヘブライ語をつなぐものとして見られている。約120の文書はアラム語で書かれており、聖書のテキストのいくつかは古代ギリシャ語で書かれている。イスラエルは、1947年にベドウィンの 羊飼いによって最初に発掘された後、紀元前1年から紀元後1年の間に作成または転写されたと考えられる羊皮紙の一部を購入した。残りは、1967年の戦争でイスラエルがロックフェラー博物館から取得した。 [46] [47]
死海文書発見50周年を記念してイスラエル博物館で開催された会議に25カ国から350人が集まった際、イスラエル考古学庁(IAA)のアミール・ドロリ長官は、2000年前の文書は合法的に取得されたものであり、ユダヤの伝統と切り離せない一部であると述べた。パレスチナの学者ハムダン・タハ氏は、1967年の戦争後にイスラエルがこれらの文書を押収したことは窃盗であり、「今こそ是正されるべき」だと反論した。[48]イスラエルは現在、死海文書を構成する数千の断片をデジタル撮影し、インターネット上で無料で利用できるようにしている。[49]
ナブルス
ナブルス旧市街は、パレスチナの伝統的な都市建築の独特なスタイルを代表する7つの地区から成ります。西暦72年にウェスパシアヌス帝によってネアポリスの名で建設されたこの都市は、ビザンチン時代とウマイヤ朝時代に繁栄し、司教区の所在地となりました。[50]市内の記念碑には、「9つの歴史的なモスク(4つはビザンチン教会の上に建てられ、5つは初期イスラム時代のもの)、アイユーブ朝の霊廟、17世紀の教会がありますが、ほとんどの建物はオスマン帝国時代のもので、2つの主要なハーン、10のトルコ式浴場、30のオリーブオイル 石鹸工場(そのうち7つは稼働中)、2,850の歴史的な家屋と特別な家族の宮殿、18のイスラム記念碑、17のサビール(噴水)などがあります。」[51]旧市街にはビザンチン時代や十字軍時代に遡る建造物がいくつかある。ローマ時代の水道システムが街の地下を走っており、その一部は最近市当局によって保存され、観光客に公開された。[51]
ハムダン・タハによれば、2002年から2003年にかけてのイスラエル軍の侵攻で、街の歴史的中心地は甚大な被害を受けた。[50]タハの主張は、ユネスコが作成した一連の報告書によって裏付けられており、2002年4月に行われた軍事作戦により、旧市街の何百もの建物が被害を受け、そのうち64棟が深刻な被害を受けたと指摘されている。これらのうち17棟は、 1997年から2002年の間にグラーツ大学が作成した遺跡目録によると、世界遺産として特に重要なものとして指定されている。ユネスコによると、再建費用は数千万ドルと見積もられているが、「かけがえのない遺産の損失は金銭的に判断できない」という。[52]
テルエススルタン
テル・エス・スルタン(「スルタンの丘」の意)はエリコにあり、市街地から約2キロのところにある。1951年に始まったキャスリーン・ケニオンの発掘調査により、ここは紀元前9000年に遡る人類最古の居住地の一つであることが判明した。この丘には、時代を超えて人が住んでいたことを証明する複数の層が含まれている。[45]
考古学者によってその重要性が認識されているにもかかわらず、この遺跡は現在世界遺産リストに含まれていない。2007年4月、ハムダン・タハはパレスチナ自治政府の考古学・文化遺産局が推薦手続きを開始したと発表した。[45]
イスラエル・パレスチナ紛争がもたらす課題
ヨルダン川西岸の障壁
イスラエルのヨルダン川西岸壁の建設により、グリーンライン周辺のパレスチナ考古学にとって興味深い数多くの遺跡が損壊または損壊の恐れがあり、世界考古学会議(WAC)の非難と、文化遺産を保護するユネスコ条約の遵守を求める声がイスラエルに高まっている。2003年秋、東エルサレムのアブ・ディスを通る壁の区間の整地作業中にブルドーザーが1,500年前のビザンチン時代の修道院の遺跡を破壊した。建設はイスラエル考古学庁(IAA)による救済発掘のため中断され、モザイクなどの遺物が発見された。メディアは、IAAの公式メディアが、IAAの意見を聞かずに建設を進めたとしてイスラエル国防軍を非難したと報じた。[53]
ガザ地区の考古学

過去 3,500 年間、ガザの歴史は、北アフリカと北の肥沃なレバント地方を結ぶルート上の位置によって形作られてきました。最初はエジプトのファラオにとって戦略的に重要な場所でしたが、その後もこの地域で権力を握ろうとした多くの帝国にとって重要な場所でした。歴史家で『岐路に立つガザ』の著者であるジェラルド・バットは、「ガザは絶えず包囲攻撃や戦闘の標的となってきました...人々は世界中からの支配を受けてきました。何世紀にもわたり、ガザは東地中海における主要な軍事作戦の中心地でした」と説明しています。[54]ガザの主要幹線道路であるサラーフッディーン道路は世界最古の道路の一つであり、ファラオやアレクサンダー大王の軍隊の戦車、十字軍の騎兵隊、ナポレオン・ボナパルトが通った道である。[54]
考古学調査では長らく見過ごされてきたガザ地区の発掘調査の数は、パレスチナ自治政府観光考古省の支局であるガザ考古局が1995年に設立されて以来、急増している。[37] [54]国立考古学博物館の建設計画は、ガザ市の豊かな歴史に光を当てることも約束している。ガザ市は「世界最古の現存する都市の一つ」と評されている。[54]急速な都市開発により、この地域の考古学的遺産を保護するための考古学調査の必要性がますます高まっている。[37]小さなガザ地区の人口圧力は激しく、多くの考古学的な遺跡が建物で覆われ、失われている可能性がある。専門家によると、地中や海中には、これまでに発見されたものよりもはるかに多くの遺跡があるという。[54]
注目すべき発見とサイト
アンセドン
パレスチナ考古局とフランス聖書考古学学校による共同考古学的発掘調査は、 1995年にガザのビーチ難民キャンプで始まった。紀元前800年まで遡るさまざまな遺物には、高い壁、陶器、倉庫、色鮮やかなフレスコ画の壁を持つ日干しレンガの家などがある。考古学者は、この遺跡は、アジアとアフリカをヨーロッパに結んでいた地中海の主要なヘレニズム時代の港町、アンテドン(アンチドン)であると考えている。[37] [54]
キリスト教のサイト
1999年、イスラエルの考古学者がガザ地区北西端のイスラエル国防軍の 軍事施設跡で6世紀のビザンチン教会を発見した。1461年前に建てられたこの教会は保存状態がよく、花のモチーフや幾何学模様をあしらった3つの大きくて色鮮やかなモザイクがある。 [55]中でも最も印象的なのは、教会の入り口にある色とりどりのメダリオンだ。そこには教会の名前「聖ヨハネ」(洗礼者ヨハネにちなんで名付けられた)、モザイクの寄贈者であるビクターとヨハナンの名前、そして教会の基礎が築かれた年(西暦544年)が刻まれている。[55]また、近くではビザンチンの温泉と人工の養魚池も発見された。[55]
パレスチナの考古学者たちは、キリスト教にとって重要な遺跡も数多く発見している。2001年にテル・ウンム・エル・アメールでは、ビザンチン時代のモザイクが発掘された。専門家は、これは中東で発見された最古の修道院群の一部で、おそらく3世紀に聖ヒラリオによって創設されたと考えている。[56]この遺跡で作業している考古学者たちはイスラム教徒のパレスチナ人だが、現在わずか3,500人のキリスト教徒しか住んでいない地域にあるキリスト教の聖地を守り、推進したいという彼らの願いに、何ら異常なところはないと考えている。発掘の共同責任者であるヤセル・マタール氏は、「これは私たちの歴史であり、私たちの文明であり、私たちは人々にそれを知ってもらいたいのです。... 私たちは最初キリスト教徒でしたが、後にイスラム教徒になりました。これらの人々は私たちの先祖、古代パレスチナ人です」と述べた。[57]ガザ地区考古局長のモイン・サデク博士[55]は、この遺跡を世界遺産に登録し、訪問者のために保護、修復、復興に資金を提供するよう、国連教育科学文化機関(ユネスコ)に申請書を提出した。[57]ビザンチン時代の別の修道院とモザイクは、それ以来「ジャバリーヤ・モザイク」と名付けられているが、ガザ市のサラーフッディーン道路で作業していた労働者によって発見され、パレスチナ考古局によって発掘された。[37]
テル・エ・サカン

テル・エ・サカンは、ガザでこれまでに発見された唯一の初期青銅器時代の遺跡である。ガザ市の南5キロに位置するこの遺跡は、1998年に新しい住宅団地の建設中に偶然発見され、考古学的探査を行うために工事が中断された。[37]この遺跡は8~12ヘクタールの広さがあり、初期青銅器時代(紀元前3,300~2,200年)を通じて継続的に居住されていた証拠を示している。 [58] UNDPの支援を受けたフランスとパレスチナの共同発掘は2000年8月に始まり、1,400平方メートルの面積をカバーし、居住の2つの主要な段階を明らかにした。遺跡の基部の4つの地層は、紀元前4千年紀の終わり頃の古代エジプト人の居住地を明らかにし、中層と上層の地層は紀元前3千年紀のカナン人の居住地を明らかにしている。 [37] [58]
イスラエル・パレスチナ紛争がもたらす課題
1974年、イスラエル考古局はガザ市から6世紀のビザンチンモザイク「竪琴を弾くダビデ王」を持ち去った。このモザイクは現在、イスラエル博物館のシナゴーグセクションに展示されている。[55]エルサレムポスト紙によると、占領国が占領地から古代遺物を持ち去ることは違法だが、イスラエルはパレスチナ人が支配地域の古代遺物を保護できていないと主張している。イスラエルのユダヤ・サマリア考古局のハナニャ・ヒズミ副局長は、「おそらくモザイクを保護するために行われたのでしょう。モザイクを返還するつもりだったのかもしれませんが、うまくいかなかったのかもしれません。理由はわかりません」と説明した。[55]
エルサレム旧市街の考古学
主権紛争
エルサレム旧市街を国際化する提案は、イスラエルとアラブ諸国の紛争の当事者すべてから、それぞれが排他的主権を主張して拒否されている。[59]イスラエルの考古学者 ニール・シルバーマンは、正当な考古学的研究と保存活動が、パレスチナ人とイスラエル人によって党派的な目的のために利用されてきたことを明らかにした。 [59]考古学者は、「古代の支配者と現代のグループが排他的所有権を主張することを可能にした、破壊、根絶、再建、回避、およびイデオロギーの再解釈の自然なプロセス」を理解しようとするのではなく、この戦いに積極的に参加している。シルバーマンは、一見客観的な科学である考古学が、進行中の民族主義的紛争を緩和するどころか、悪化させていると書いている。「発掘は続いている。排他的歴史的「所有権」に関する主張と反論は、二分された集団的記憶の無作為な暴力行為を織り合わせている。」[59]
ユダヤ教徒には神殿の丘、イスラム教徒にはハラム・アッシャリーフとして知られる西側に沿って走る考古学的なトンネルが、1996年に深刻な紛争を引き起こした。その結果、エルサレムで暴動が発生し、ヨルダン川西岸に広がり、86人のパレスチナ人と15人のイスラエル兵が死亡した。[60]
遺跡の被害

1948年のアラブ・イスラエル戦争中、そして1967年に終わったヨルダンによるエルサレム統治期間を通じて、ヨルダン当局と軍は、軍司令官が「計画的な破壊」と表現した政策[61]を、エルサレム旧市街のユダヤ人地区を標的として実行した。ヨルダンの行動は、当時国連におけるイスラエルの常任代表であったヨセフ・テコアが国連に宛てた書簡の中で、「無差別破壊、冒涜、侵害の政策」と表現されており[61]、その結果、35軒のユダヤ教礼拝所のうち1軒を除くすべてが破壊された。シナゴーグは破壊または略奪された。その多くは爆破によって破壊され、その他のものは儀式的な冒涜を受け、厩舎に改造された。[62]オリーブ山にある古代の歴史的なユダヤ人墓地では、紀元前1年に遡るものも含め、数万個の墓石が破壊されたり、ヨルダン軍施設の敷石や階段、建築資材として使われたりした。墓地の大部分は平らにされ、駐車場やガソリンスタンドに変わった。[63]
エルサレム旧市街とその城壁は、ヨルダンの推薦を受けて、1982年に危機に瀕する世界遺産リストに登録された。[64]ユネスコは、「深刻な破壊とそれに続く急速な都市化」に注目し、この遺跡が「『確認された危険』と『潜在的な危険』の両方に適用される、危機に瀕する世界遺産リストへの登録基準を満たしている」と判断した。[64]
1990年代後半からイスラムのワクフが神殿の丘/ハラム・アッシャリーフにある2つの古代の地下構造物を新しい大きなモスクに改築する作業を行ってきたが、ソロモンの厩舎とフルダ門地域の考古学的遺物が損傷した。[65] [66] [67] 1999年10月から2000年1月にかけて、エルサレムのワクフ当局は新しく改築された地下モスクへの非常口を開き、その過程で18,000平方フィート(1,672平方メートル)、36フィート(11メートル)の深さの穴を掘った。イスラエル考古学庁(IAA)は、掘削の結果、敷地内のイスラム時代の構造物が受けた損傷について懸念を表明した。エルサレム地区の考古学者ジョン・セリグマンは、考古学誌に「IAAにとって[マルワニ・モスクの]緊急出口が必要であることは明らかだったが、最良の状況であれば、まずは救済考古学が実施されていただろう」と語った。[68]セリグマンはまた、考古学的な監督の欠如は「人類全体にとって大きな損失を意味した。それは考古学上の犯罪だった」と述べた。[66]
イスラエルの考古学者の中には、第一神殿時代(紀元前960年~586年頃)の考古学的資料は、遺跡から出た数千トンの古代の埋め立て土がキデロン渓谷やエルサレムの市営ゴミ捨て場に投棄され、地元のゴミと混ざって考古学的調査が不可能になったことで破壊されたと非難する者もいる。[67]さらに彼らは、ワクフがユダヤ人の遺物の証拠を故意に除去していると主張した。[69]例えば、エイラット・マザール博士はYnetニュースに対し、ワクフの行動はパレスチナ自治政府の高官らがエルサレム神殿の存在を日常的に否定していることと関連していると語った。彼女は「彼らは神殿の丘全体をイスラム教徒専用のモスクに変えたいのです。彼らはその場所にある遺物や遺産など気にしません」と述べた。[70]しかし、セリグマンともう一人のイスラエルの考古学者ギデオン・アヴニは、考古学誌に、確かにこの埋め立て地には第一神殿時代の破片が含まれていたが、それらはもともと層状化されていない埋め立て地にあったため、重大な考古学的価値はなかったと語った。[68]
ヨルダンの考古学
イスラエルと比較すると、ヨルダン(旧トランスヨルダン)に関する考古学的知識は限られている。[71]ヨルダン大学とヤルムーク大学の2つの大学が考古学研究を行っている。公式の考古学部門の仕事とは別に、ヨルダンには外国で教育を受けたプロの考古学者が多数おり、数十のフィールドプロジェクトに取り組んでいる。研究結果は4巻からなる『ヨルダンの歴史と考古学の研究』(1982-1992)に出版されている。[14]
レバノンの考古学

レバノンのネアンデルタール時代の重要な遺跡としては、アドルーン、チェッカ・ジュディデ、エル・マスルーク、クサル・アキル、ナーフル・イブラヒム、ナーメなどがある。[72] ビブロスはよく知られた考古学的な遺跡で、フェニキアの港町であり、アヒラムの墓があると考えられている。墓に刻まれた古代フェニキア語の碑文は、紀元前13世紀から10世紀のものである。[73]ビブロス、バールベック、ティルス、シドン、トリポリの考古学的な遺跡には、古典古代にまで遡る図書館の存在を示す遺物が収蔵されている。[73]
シリアの考古学
沿岸部、中央部、南部シリア(現在のレバノンを含む)は「古代カナン、または南レバントの大部分を構成し」、デヴァーによれば、この地域は「パレスチナよりも考古学的遺跡がはるかに豊富である可能性がある」。[14]しかし、19世紀にはシリアはパレスチナよりも考古学的探査がはるかに少なかった。1920年代から、エブラ、ハマ、ウガリットなどの重要な遺跡で大規模な発掘調査が行われた。オルブライトはパレスチナとシリアを同じ文化的軌道の中に想定し、聖書考古学の先駆的な研究で最もよく知られているが、シリアからの考古学を統合するために「シリア・パレスチナ」を使用するという現代の学者の先駆けでもあった。[14]
シリアは「文明の交差点」としてよく知られており、「エジプトからアナトリア、地中海からメソポタミアまで、古代近東世界の経済と政治の両極の間を移動するキャラバンや軍事遠征隊が行き来した」場所である。近隣地域との地理的、文化的重なりは大きいが、アッカーマンズとシュワルツは、シリアの専門家が、この分野での調査を説明する際に「シリア・パレスチナ考古学」という用語をほとんど使用していないと指摘している。シリアは、降雨農業の平野がパレスチナやレバノンよりも大規模な人口、コミュニティ、政治単位を支えることができる、独自の独立した地理的、文化的実体と見ることができる。[74]
フランス委任統治領の計画に従い、シリア考古学派は公式の考古学部門、アレッポとダマスカスの博物館、そして少なくとも2つの重要な学術雑誌を有している。[14]
トルコの考古学(ハタイ県)
トルコのハタイ県にあるアムク渓谷は、シリア西部の歴史的年表を理解する上で役立っています。ロバート・ブレイドウッドはアムク渓谷の178の古代遺跡を記録し、そのうち8つがさらに発掘されました。これらの発掘で発見された遺物は、新石器時代から初期青銅器時代までにわたるシリア考古学の歴史的年表の形成に役立ちました。[8] [75]
考古学、歴史、そして現代のアラブ・イスラエル政治
考古学は、現代のアラブ・イスラエル紛争の影響を広く受けている。イギリス占領下、多くのユダヤ人とキリスト教徒が、この地域にある古代ユダヤの考古学遺跡への関心を新たにした。パレスチナ人作家の中には、シオニスト、つまりユダヤ人の祖国を信じる個人が考古学を利用して国民的アイデンティティーを創り出していると主張する者もいる。ある作家は、非常に物議を醸した本の中で、ユダヤ人パレスチナ探検協会とヴァアダト・シェモット(名称委員会)の共同プロジェクトが、遺跡の名前をアラブ・オスマン帝国のテンプレートから聖書のイスラエルのテンプレートに変更しようとしたとまで述べている。[76]今日、この姿勢はヨルダン川西岸をめぐる論争の重要な要因となっている。ユダヤとサマリア(ヨルダンによる占領以前の地域名)には、いくつかの考古学遺跡と古代ヘブライの遺物がある。[77] [78]
参照
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外部リンク
- テルアビブ大学 S. ダニエル アブラハム国際地域研究センターによるヨルダン川西岸および東エルサレム考古学データベース プロジェクト。
- MEGA - ヨルダン考古学遺跡データベース - ゲッティ保存研究所、世界記念物基金、ヨルダン考古学局
- 死海文書は50年経っても依然として謎のまま
- パレスチナ自治政府管轄地域のモザイク画で新たな発見
- ノヴァスペシャル、聖書に隠された秘密
- 聖書の偽考古学者がヨルダン川西岸地区を略奪
