
ノアヒド教(/ ˈnoʊəhaɪdɪzəm /)またはノアヒド教(/ ˈnoʊəxaɪdɪzəm /)は、非ユダヤ人を対象とした一神教のユダヤ教の宗教運動であり、ノアの七つの律法[ 10 ]と正統派ユダヤ教におけるそれらの伝統的な解釈[ 11 ]に基づいている。[ 9 ]
ユダヤ法によれば、非ユダヤ人(異邦人)はユダヤ教に改宗する義務はないが、来世(オラム・ハバ)、すなわち義人の最終的な報いにおける地位を確実にするためには、ノアの七つの律法を遵守する必要がある。 [ 17 ]ノアの七つの律法のいずれかに違反した場合の罰則はタルムードで議論されているが、[ 12 ]実際には、社会全体によって確立された現行の法制度に従う。[ 12 ]ノア契約の遵守に賛同する人々は、ベネイ・ノアハ(ヘブライ語: בני נח、「ノアの子ら」)またはノアハイド( /ˈnoʊ.əhaɪdz/)と呼ばれる。[ 18 ]現代のノアハイド運動は、1990年代にイスラエルの正統派ユダヤ教のラビによって設立されました。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]主にチャバド・ルバヴィッチや宗教シオニスト組織と結びついており、 [ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]テンプル・インスティテュートも含まれます。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]
歴史的に、ヘブライ語の「ベネイ・ノアハ」という用語は、ノアの子孫であるすべての非ユダヤ人に適用されてきました。[ 3 ] [ 12 ] [ 13 ]しかし、今日では、主にノアの七つの律法を守る「義なる異邦人」を指すために用いられています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ノアハイド共同体は、主にアメリカ合衆国、イギリス、ラテンアメリカ、ナイジェリア、フィリピン、ロシアで広がり発展してきました。[ 5 ] 2018年のノアハイドの情報源によると世界中には2万人以上の公式ノアハイド教徒がおり、最も多い国はフィリピンである。[ 3 ] [ 5 ] [ 7 ]
ノア契約の七つの戒律の聖書的および神学的根拠は、ユダヤ教において人類の祖先であると信じられているアダム[19]とノア[ 20 ]に向けられた要求から解釈的に導き出されたものであり、したがって普遍的な道徳律とみなされている[ 24 ]。バビロニア・タルムード(アヴォダー・ザラー8:4、サンヘドリン56a-b)に列挙されているノア契約の七つの戒律は次のとおりである[ 27 ]。
アメリカのローマカトリック司祭で教義神学者のブルース・R・バーンズによれば、ノア契約とその七つの戒律に従う義務はユダヤ人にも課せられており、十戒がシナイ山でモーセに与えられるまで彼らに有効であった。[ 13 ]
トーラーの授与によって、神はご自身の戒めに従って生きる民を選ばれた。これは、啓示こそが律法の唯一の真の表現であると信じる人々にとって、極めて重要な瞬間である。そのような人々は、啓示された律法が優位であり、ノアの七戒はモーセの律法に吸収され、それによって独立性を失ったと考えている。シナイ山での啓示の際にこの二つの律法が統合されたことで、非ユダヤ人がノアの七戒に従う義務は弱まるどころか、むしろ強化され、確固たるものとなった。義なる異邦人は七戒に従う義務があり、ノアの七戒はシナイの律法に包含されると考えられたため、必然的にシナイの戒めにも従う義務があった。これは、それぞれの律法に従う二つの民の区別を変えるものではなかった。[...] ノア人とユダヤ人の関係は、常に祭司と信徒の関係に似ていた。ノアの七戒に従う義務は、アダムからシナイ山での啓示までユダヤ人に課せられていた。この問題を扱ったほぼすべてのユダヤ人思想家は、このことを念頭に置いていた。[ 13 ]
「義なる異邦人」( gerim toshavim )という概念は、ユダヤ教の歴史において、主に聖書時代とローマによる地中海支配の時代に、いくつかの先例がある。ヘブライ語聖書[ 36 ]には、イスラエルの地に住む異邦人(ユダヤ人以外)で、ユダヤ教に改宗することを望まず、ノアの七つの律法を守ることに同意した人々に、ger toshav(聖書ヘブライ語:גר תושב、ger : 「外国人」または「異邦人」+toshav:「居住者」、文字通り「居住外国人」 )[41]という法的地位が与えられたと記されている。[ 42 ]ローマ帝国のセボメノイ、すなわち神を畏れる人々は、ユダヤ教に改宗することなくユダヤ人コミュニティに受け入れられたもう一つの古代の例である。[ 2 ] [ 43 ]
イベリア半島のユダヤ文化の黄金時代に、中世のユダヤ人哲学者でラビのモーゼス・マイモニデス(1135年~1204年)は、ハラハー法典ミシュネ・トーラーの中で、異邦人(非ユダヤ人)はノアの七つの律法のみを守り、トーラーの研究や安息日の休息を含むユダヤ教の戒律の履行を控えるべきであると記した。[ 44 ]しかし、マイモニデスはまた、異邦人がノアの七つの律法以外のユダヤ教の戒律を正しいハラハーの手続きに従って履行したい場合、それを妨げられることはないとも述べている。[ 45 ]マイモニデスによれば、非ユダヤ人にノアの七つの律法に従うよう教えることは、すべてのユダヤ人の義務であり、それ自体が戒律である。[ 4 ]それにもかかわらず、何世紀にもわたるラビの権威者の大多数はマイモニデスの意見を否定しており、支配的なハラハーの合意は常に、ユダヤ人はノアの七戒を非ユダヤ人に広める義務はないというものであった。[ 4 ]
During the 1860s in Western Europe, the idea of Noahidism as a universal Judaic religion for non-Jews was developed by Elijah Benamozegh,[2][46] an ItalianSephardic Orthodox rabbi and renowned Jewish Kabbalist.[47] Between the years 1920s–1930s, French writer Aimé Pallière adopted the Noahide laws at the suggestion of his teacher Elijah Benamozegh; afterwards, Pallière spread Benamozegh's doctrine in Europe and never formally converted to Judaism.[2][23] Modern historians argue that Benamozegh's role in the debate on Jewish universalism in the history of Jewish philosophy was focused on the Seven Laws of Noah as the means subservient to the shift of Jewish ethics from particularism to universalism, although the arguments that he used to support his universalistic viewpoint were neither original nor unheard in the history of this debate.[46] According to Clémence Boulouque, Carl and Bernice Witten Associate Professor of Jewish and Israel Studies at Columbia University in the City of New York, Benamozegh ignored the ethnocentricbiases contained in the Noahide laws, whereas some contemporary right-wingJewish political movements have embraced them.[46]
ルバヴィッチのラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、多くの機会に信者たちにノアの七つの律法を説くよう奨励し、[ 2 ] [ 4 ]いくつかの演説をこの律法の微妙な点に捧げた。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] 1990年代以降、[ 2 ] [ 3 ]イスラエルの正統派ユダヤ教のラビ、特にチャバド・ルバヴィッチや宗教シオニスト組織に所属するラビ、[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]テンプル・インスティテュート[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]を含むラビたちは、現代のノアハイド運動を立ち上げた。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]宗教シオニストや正統派ユダヤ教のラビが率いるこれらのノアハイド組織は、非ユダヤ人を対象に、彼らの間で布教を行い、ノアハイドの律法に従うよう勧誘することを目的としている。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]レイチェル・Z・フェルドマン[ 3 ]によると、アメリカの人類学者でダートマス大学の宗教学助教授である彼女は、ノアハイドの指導に関わっている正統派ユダヤ教のラビの多くは、第三神殿運動の支持者であり、メシア時代は世界中のノアハイドのコミュニティに支えられたイスラエルにおけるユダヤ教の神政国家の樹立から始まると信じている。[ 3 ]
Today, nearly 2,000 Filipinos consider themselves members of the "Children of Noah", a newJudaic faith that is growing into the tens of thousands worldwide as ex-Christians encounter forms of Jewish learning online. Under the tutelage of Orthodox Jewishrabbis, Filipino "Noahides", as they call themselves, study Torah, observe the Sabbath, and passionately support a form of messianic Zionism. Filipino Noahides believe that Jews are a racially superior people, with an innate ability to access divinity. According to their rabbi mentors, they are forbidden from performing Jewish rituals and even reading certain Jewish texts. These restrictions have necessitated the creation of new, distinctly Noahide ritual practices and prayers modeled after Jewish ones. Filipino Noahides are practicing a new faith that also affirms the superiority of Judaism and Jewish biblical right to the Land of Israel, in line with the aims of the growing messianic Third Temple Movement in Jerusalem.[3]
Feldman describes Noahidism as a "newworld religion" that "carv[es] out a place for non-Jews in the messianic Zionist project".[3] She characterizes Noahide ideology in the Philippines and elsewhere in the global south as having a "markedly racial dimension" constructed around "an essential categorical difference between Jews and Noahides".[3]David Novak, professor of Jewish theology and ethics at the University of Toronto, has denounced the modern Noahide movement by stating that "If Jews are telling Gentiles what to do, it's a form of imperialism".[4]
2005年、世界中のノアハイド共同体を代表するために設立された「ベネイ・ノア高等評議会」が、新たなサンヘドリンであると主張するグループによって承認された。[ 51 ]ベネイ・ノア高等評議会は、新設のサンヘドリンの要請により、新設のサンヘドリンと世界中のノアハイドとの間の橋渡し役を果たす目的で、国際的なノアハイド組織として認められるために、2006年1月10日にエルサレムに集まったノアハイドのグループで構成されている。 [ 52 ]当初10人のメンバーがイスラエルに飛び、ノアの七つの律法を守り、新設のサンヘドリンのノアハイド・ベト・ディン(宗教裁判所)の権威の下で行動することを誓った。[ 52 ]
メイル・カハネとシュロモ・カルレバッハは、1980年代に最初のノアハイド会議の1つを組織した。1990年、カハネはテキサス州フォートワースで開催された最初のノアの子孫国際会議(最初のノアハイド集会)で基調講演を行った。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]同年、メイル・カハネが暗殺された後、エルサレムの神殿の丘に第三ユダヤ神殿を再建することを提唱する神殿研究所もノアハイド法を推進し始めた。[ 2 ] [ 7 ]
チャバド・ルバヴィッチ運動は、ノアハイドの教えの普及に最も積極的に取り組んできた運動の一つであり、非ユダヤ人が少なくともノアハイドの律法を認めることには精神的、社会的な価値があると信じています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 1982年、チャバド・ルバヴィッチは、当時の米国大統領ロナルド・レーガンが署名した米国大統領布告「布告4921」[ 53 ]にノアハイドの律法への言及を盛り込みました。[ 53 ]米国議会は、下院合同決議447を想起し、メナヘム・メンデル・シュネールソンの80歳の誕生日を祝して、1982年4月4日を「国民の反省の日」と宣言しました。[ 53 ]
1989年と1990年には、当時のジョージ・H・W・ブッシュ大統領が署名した「布告5956」[ 54 ]で、ノアハイド法が明記された別の言及があった。[ 54 ]アメリカ合衆国議会は、下院合同決議173を想起し、メナヘム・メンデル・シュネールソンの87歳の誕生日を祝して、1989年4月16日と1990年4月6日を「アメリカ合衆国教育の日」と宣言した[ 54 ]。
2004年1月、イスラエルのドゥルーズ派コミュニティの精神的指導者であるシェイク・モワファク・タリフは、ハバド・ルバヴィッチの代表者と会談し、イスラエルのすべての非ユダヤ人にノアの七戒を守るよう求める宣言に署名した。アラブ人の都市シェファ・アムル(シェファラム)の市長もこの文書に署名した。[ 55 ]
2016年3月、イスラエルのセファルディ系首席ラビ、イツハク・ヨセフは説教の中で、ユダヤ法ではイスラエルに住むことを許されている唯一の非ユダヤ人はノアの七戒に従う義務があると宣言した。[ 56 ] [ 57 ]
ユダヤ法によれば、非ユダヤ人がイスラエルの地に住むことは禁じられている。ただし、ノアの七つの律法を受け入れた場合は別である。 [...] もし非ユダヤ人がこれらの律法を受け入れようとしない場合は、サウジアラビアに送ることができる。 [...] 完全な真の救済が実現した時、我々はそうするだろう。[ 56 ]
ヨセフはさらにこう付け加えた。
異邦人はイスラエルの地に住むべきではない。 [...]もし我々の手がしっかりしていれば、もし我々に統治する力があれば、異邦人はイスラエルに住むべきではない。しかし、我々の手はしっかりしていない。 [...]そうでなければ、誰が我々のしもべとなり、誰が我々の助け手となるだろうか。だからこそ、我々は彼らをイスラエルに残すのだ。[ 58 ]
ヨセフの説教はイスラエルで怒りを引き起こし、複数の人権団体、NGO、クネセト議員から激しく批判された。[ 56 ]反名誉毀損連盟のCEO兼全国ディレクターであるジョナサン・グリーンブラットと、反名誉毀損連盟イスラエル事務所の代理ディレクターであるキャロル・ヌリエルは、ヨセフの説教を強く非難した。[ 56 ] [ 58 ]
ヨセフ首席ラビの発言は衝撃的で容認しがたい。イスラエル国家の公式代表者である首席ラビが、イスラエルの非ユダヤ系住民、とりわけ数百万人に及ぶ非ユダヤ系市民について、このような不寛容で無知な見解を表明することは、到底許されることではない。
精神的指導者として、ヨセフ師は、信仰に関係なく他者への寛容と慈悲を説くために影響力を行使すべきであり、イスラエル国民の大部分を排除したり貶めたりするようなことをすべきではない。
私たちは首席ラビに対し、発言を撤回し、発言によって引き起こされた不快感について謝罪するよう求めます。[ 58 ]
ノア契約のしるしである虹は、神の安全の約束を象徴するものとして、全人類に与えられています。そしてそれは、アブラハムとその子孫との特別な契約とは全く関係ありません。ノアとの契約は、シナイ山以前の啓示されたすべての戒めを含む、原始時代全体にまで拡大されています。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)動物への同情の二つの根源は、人間が動物に対して負う二つの根本的な責任を生み出します。(1) 人間と動物の両方に同時に向けられる、貴重で危機に瀕している人間の「同情心」を守ること、そして(2) 経済的インセンティブによって虐待が起こりやすい状況で、人間から動物を守ること。
重要なことに、これらの責任は、一部の
ラビの伝統が
全人類にまで及ぶ数少ない責任の一つです
。[...] この義務の普遍性をより強く示すのは、
生きている動物の手足を食べること
を禁じる
ミシュナーの規定であり、これは全人類に義務付けられていると理解されている
七つの「ノアの七戒」
の一つです
。この禁止は様々な方法で正当化されていますが、
動物への同情は
ラビによる一般的な説明です。ノアの七戒に動物保護が含まれていることは、動物への扱いが、個人または国家が「文明化」され、したがって完全に人間的であるかどうかの指標の一つであることを示唆しています。
ノアハイド法
(ノアキアン法
とも呼ばれる)は
、
シナイ山
で
モーセに啓示が与えられる
前に
アダム
と
ノア
に与えられた7つの聖書の律法に対するユダヤ
教タルムードの
名称であり、結果として全人類に拘束力を持つ。
創世記2章16節から始まるバビロニア・タルムードは、最初の6つの戒律として偶像崇拝、冒涜、殺人、姦通、強盗の禁止と、裁判所の設置(これに伴うすべての事柄を含む)という積極的な命令を挙げている。大洪水の後、ノアに与えられた7番目の戒律は、生きた動物から切り取った肉を食べることを禁じた(創世記9章4節)。後に去勢、魔術、その他の行為の禁止が追加され、律法の数は30に増えたが、「7つの律法」は、若干の変更はあるものの、権威ある戒律として、また他の律法の源泉として、その本来の地位を維持した。一神教を守り、社会における適切な倫理的行為を保証する基本法として、これらの律法はユダヤ人の領土に住む外国人にとって法的枠組みを提供した。そのため、マイモニデスはこれらの律法を守る者は誰でも「来世で分け前が保証されている」と考えた。
In rabbinic literature the ger toshab was a Gentile who observed the Noachian commandments but was not considered a convert to Judaism because he did not agree to circumcision. [...] some scholars have made the mistake of calling the ger toshab a "proselyte" or "semiproselyte." But the ger toshab was really a resident alien in Israel. Some scholars have claimed that the term "those who fear God" (yir᾿ei Elohim/Shamayim) was used in rabbinic literature to denote Gentiles who were on the fringe of the synagogue. They were not converts to Judaism, although they were attracted to the Jewish religion and observed part of the law.
Rashi, Yevamot 48b, maintains that a resident alien (ger toshav) is obliged to observe Shabbat. The ger toshav, in accepting the Seven Commandments of the Sons of Noah, has renounced idolatry and [...] thereby acquires a status similar to that of Abraham. [...] Indeed, Rabbenu Nissim, Avodah Zarah 67b, declares that the status on an unimmersed convert is inferior to that of a ger toshav because the former's acceptance of the "yoke of the commandments" is intended to be binding only upon subsequent immersion. Moreover, the institution of ger toshav as a formal halakhic construct has lapsed with the destruction of the Temple.
七つの律法。
ラビたちは、
シナイでの啓示
以前から人類全体に拘束力があったと考えており、現在も非ユダヤ人に拘束力がある律法である。
ノア
の律法という用語は、これらの律法の普遍性を示している。なぜなら、全人類は
洪水
から生き残った
ノアの 3 人の息子の子孫
であると考えられていたからである。
[...] 創世記 2:16 の箇所に基づいて、彼らはアダムに次の 6 つの戒律が命じられたと宣言した。(1) 偶像を崇拝しないこと。(2) 神の名を冒涜しないこと。(3) 裁判所を設立すること。 (4)殺さないこと、(5)姦淫をしないこと、(6)盗まないこと(創世記ラッバー16:9、24:5、雅歌ラッバー1:16、セデル・オラム・ラッバー、ラトナー編、第5章および注釈、ウィルナ、1897年、マイモニデス、「ヤド」、メラキム、9:1)。第七の戒めは洪水後に追加された。生きている動物から切り取った肉を食べないこと(創世記9:4)。
[...]このように、
タルムードは
しばしば「ノアの子らの七つの律法」について語っており、これはイスラエル人だけに拘束力を持つものとは対照的に、全人類に義務付けられていると考えられていた(トセフタ、アボリジニ・ザラー、9:4、サンヘドリン56a以降)。
[...] ノアの七つの律法を守った者は、定住した異邦人、異邦人の敬虔な者の一人とみなされ、
来世
での分け前が保証された(トセフタ、サンヘドリン xiii. 1; サンヘドリン 105a; 同書 91b と「ヤド」、lc viii. 11)。
先例を見つけるために、ラビたちは、
この種の
改宗者が
聖書の律法で認められていると想定し、彼らに「トシャブ」(「寄留者」、「先住民」、
カナン人
を指す
。
マイモニデス
の「ヤド」、イシュレ・ビア、xiv. 7 の説明を参照。Grätz、lcp 15 を参照)という用語を「ゲル」(出エジプト記 xxv. 47 を参照。ここでは「私たちトシャブ」の方がより適切な読み方である)と関連付けて適用した。この階級の人の別の呼び名は「門の改宗者」(「ゲル・ハシャアール」、すなわちユダヤ人の民事管轄下にある者。申命記5章14節、14章21節を参照。ユダヤ人の隣人の寛大さと保護を法的に要求する異邦人を指す)であった。この階級の一員として認められるためには、改宗者は3人の「ハベリム」、すなわち権威ある人々の前で、偶像を崇拝しないという厳粛な義務を公に負わなければならなかった。この義務には、ノアの七つの戒律を拘束力のあるものとして認めることが含まれていた(アボリジニ・ザラー64b、「ヤド」、イシュレ・ビア、14章7節)。
[...] より厳格な人々は、そのような改宗者が、彼らのために明示的に定められた留保と修正を除いて、律法全体を守ることを主張する傾向があったようだ。より寛容な人々は、彼らが厳粛に偶像崇拝を放棄したとみなされれば、すぐにユダヤ人と完全に平等な地位を与える用意があった。 「中道」は、ノアの七つの戒律を公に遵守することが不可欠な前提条件であると考える人々によって採用された(ゲリム iii.、アボリジニ・ザラー 64b、エルサレム・タルムード イェバナ 8d、グレーツ、lc 19-20頁)。このユダヤ教への遵守の外的なしるしは、安息日の遵守であった(グレーツ、lc 20頁以降、ただしケリタ 8b を参照)。
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