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ヘンドゥルサガ（𒀭𒉺𒊕、D ḫendur-saŋ）[2]は、ヘンドゥルサンガ[3]またはエンドゥルサガ[4]（𒀭𒉺𒊕𒂷、 D ḫendur-saŋ-ŋa 2）とも綴られ、メソポタミアの神であった。神聖な夜警とみなされていた。一般的に女神ナンシェと関連づけられていた。多くの神のリストでは、似たようなアッカドの神イシュムと同一視されていた。
キャラクター
ヘンドゥルサガという名前の語源は定かではない。しかし、彼の役割に関連していた可能性があり、シュメール語から「先頭に立つ松明（または杖）持ち」と翻訳できる。 [5]ヘンドゥルという単語は他には証明されていないが、アッカド語の杖の一種であるフタールに関連していると推定されている。[ 5 ]
ヘンドゥルサガは神聖な番人であった。[6]彼は「友好的な顔をした守護神」と特徴づけられてきた。[6]彼にのみ当てはまるとされる形容詞には、「首席伝令」「街路の番人」「民衆の灯火」などがあり、またイシュムにも当てはまる「首席伝令」「高位巡査」「静かな街路の伝令」「静かな夜の伝令」「夜を歩き回る英雄」などがある。[7]マルドゥクが悪魔に宛てた手紙では、彼は「大通りをさまよう神」と呼ばれている。[8]アンドリュー・R・ジョージによると、これらの形容詞の多くに見られるnimgir / nāgiruという語は、慣例的に「伝令」と訳されているが、この文脈では「巡査」「町の広報係」「夜警」と理解されるべきである。[8]
他の神々との関わり
古バビロニア時代以降、ヘンドゥルサガは二言語の文脈でイシュムと同一視されるようになり、前者はシュメール語で、後者はアッカド語の定型文に登場した。[3]また、ワイドナーとニップールの神一覧でも同一視されており、 [3]このような等式はAn = Anumの写本でも確認されているが、保存状態や写字生の誤りの可能性から、これは定かではない。[9]両者と密接な関係にあるもう1人の神はエンギドゥドゥで、アッシュール市のタビラ門の守護神であった。[10]エラ叙事詩では、エンギドゥドゥはイシュムの別名として使用されている。[11]
ヘンドゥルサガはナンシェとも密接な関係があった。[6]彼に捧げられた賛美歌によると、彼女はナンシェに役割と紋章、杖（あるいはたいまつ）を授けたという。[11]ヘンドゥルサガはナンシェの顧問を務め、執事のエンニグルーと協力したとも考えられている。[11]
ナンシェへの賛歌の中で、ヘンドゥルサガはウトゥの息子と呼ばれています。[9]
紀元前3千年紀には、ラガシュ州の都市キヌニル（キニルシャ）の守護女神ドゥムジアブズが彼の妻だった可能性があるが、その時代、神々の間の家族関係は特に流動的または不確実であることが多かった。[12]後の伝承では、彼の妻はキシガ出身の工芸と出産の女神ニンムグであった。 [13]これは、彼とイシュムの同等性に基づく二次的な展開であり、イシュムの配偶者は通常ニンムグであった。[13]
ヘンドゥルサガへのシュメールの賛歌では、ヘンドゥルサガは7人の従者からなる3つのグループに助けられていると述べられている。[14]この最初の7人組は賛歌で詳細に説明されている。彼らは「戦士」として知られており、この7人組は後世に発達したセビッティの7人組と関連しているという説がある。 [14]彼らが動物のハイブリッドなのか、それとも魔法の動物なのかは不明である。[15]それぞれが1つの特定の生き物に関連付けられている：キツネ、犬、2羽の鳥（1羽は昆虫をついばむとされており、おそらくカラス、もう1羽は死肉をむさぼり食う巨大なハゲワシ）、オオカミ、ニンイマ鳥（おそらくフクロウ）、サメ。[14]
崇拝
ヘンドゥルサガはラガシュ王国の支配地域に主に関連付けられた神々の1つでした。[16]
ヘンドゥルサガの礼拝堂はウルに存在していた可能性があり、その隣にはニンシュブルに捧げられた礼拝堂があった可能性がある。[17]これら2つの聖域の特定は、発掘調査で発見された銘刻されたメイスの頭に基づいている。[17]しかし、これらの物品には宗教的な機能がなかった可能性があるとも主張されている。[18]
ヘンドゥルサガに捧げられた賛美歌によると、松明に火を灯し、彼の名前を呼ぶと、夜に街の通りを安全に通れると信じられていた。[5]呪文では、ガラ、マシュキム、ウドゥグ、そして「邪悪なラマ」などの悪魔からの保護を懇願している。[5]ラマは通常、慈悲深い守護の小女神の一種と理解されていたが、[19]「邪悪なラマ」（d lama hul）への言及も複数知られているが、まれである。 [ 20] 薬の女神ニニシナに捧げられたテキストの同様の悪魔の列挙に「邪悪なラマ」が記載されている。[20]
参考文献
- ^ エドザード 1997、117-118ページ。
- ^ 「シュメール語辞典」oracc.iaas.upenn.edu .
- ^ abc George 2015、p.1。
- ^ マイケル・ジョーダン『神々の百科事典』p. 75、Facts on File、1993 ISBN 0816029091
- ^ abcd George 2015、6ページ。
- ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 234.
- ^ ジョージ2015、2-3頁。
- ^ ジョージ2015、3ページ。
- ^ ab George 2015、p. 2を参照。
- ^ ジョージ2015、3-4頁。
- ^ abc George 2015、5ページ。
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 61.
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 55.
- ^ abc Verderame 2017、389ページ。
- ^ ヴェルデラーメ 2017年、406頁。
- ^ サチ＝グティエレス、2005、p. 18.
- ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 231.
- ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、233=234 ページ。
- ^ コンスタントプロス 2017、p. 27.
- ^ ab コンスタントプロス 2017、p. 32.
文献
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF )。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- エザード、ディーツ＝オットー (1997)。グデアとその王朝。トロントバッファロー：トロント大学出版局。ISBN 0-8020-4187-6. OCLC 809041550.
- ジョージ、アンドリュー R. (2015)。「イシュム神とエンドゥルサンガ神：バビロニアの夜警と街灯」。近東研究ジャーナル。74 ( 1) 。シカゴ大学出版局：1–8。doi ： 10.1086 /679387。ISSN 0022-2968。S2CID 161546618 。
- コンスタントポロス、ジーナ（2017）。「シフトするアラインメント：メソポタミアにおける善意の悪魔と悪意の悪魔の二分法」。古代から近世までの悪魔と病気。BRILL。pp. 17–38。doi ： 10.1163 / 9789004338548_003。ISBN 9789004338531。
- サチ・グティエレス、マルコス (2005)。 「Untersuhungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt」。Archiv für Orientforschung (ドイツ語)。５１．東洋東洋アーカイブ (AfO)/東洋主義研究所: 1–44。ISSN 0066-6440。JSTOR 41670228 。2022-03-31に取得。
- Verderame, Lorenzo (2017-01-01). 「ヘンドゥルサガの七人の従者：メソポタミア文化における動物象徴の研究（草稿）」。L. Verderame、「ヘンドゥルサガの七人の従者：メソポタミア文化における動物象徴の研究」、L. Feliu - F. Karahashi - G. Rubio、「最初の90年：ミゲル・シビルを称えるシュメールの祝典（SANER 12）」、de Gruyter、ベルリン、2017年、396-415 。2022年5月15日閲覧。
外部リンク
- シュメール文学電子テキストコーパスのḪendursaĝa への賛歌 (Ḫendursaĝa A)
Wikiquoteにヘンドゥルサーガに関する引用があります。