教義上の比較 歴史家は モルモン教のルーツがアメリカのプロテスタント と1820年代から1830年代の第二次大覚醒 にあると認識しているが、 [ 3 ] [ 16 ] 主流派 の）プロテスタントキリスト教からの根本的な逸脱」 [ 17 ] 原始的な 伝統」[ 11 ] 福音派プロテスタント の範囲内にある。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 18 ] 初期のモルモン教における神の概念 は、プロテスタントキリスト教で保持されているキリスト教の神の概念 と非常によく似ていたが、初期の末日聖徒はすでに独自の教義を発展させ始めていた。[ 12 ]
ジョセフ・スミス後期の時代 1830年代半ばから1844年に亡くなるまで、スミスは伝統的なプロテスタント主義とは大きく異なる思想や実践を導入し続けた。まず、スミスはキリスト教の完全性をプロテスタントの正統性を超えて推し進めた。[ 46 ] 信仰のみによる義認の教義を否定し [ 47 ] 3つの栄光の天国 の階層を導入することで普遍主義 へと向かった。 [ 48 ] 死者のための洗礼を導入し [ 49 ] 結婚の儀式が必要であると教えた。 [ 50 ] 第2の塗油儀式を導入した。これはカルヴァン主義の 確実な救済 の思想を維持しようとする試みと見なされている。[ 51 ]
晩年、スミスは神と人間の本質に関する見解においても、伝統的なプロテスタント主義とは異なっていた。最終的に、スミスは神と人間の区別を一段階にまで縮小した。すなわち、神と人間は共に永遠であり、創造されていない存在であり、人間は物質的で多元的な 神（時間の中に存在する栄光を受けた人間）と同等になる高尚な状態へと進歩できると教えた。[ 52 ] 父なる神 とイエスは 肉体を持つ別個の存在であり、聖霊は 霊の位格であると教えた。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] 神が神であるのは、無からの 創造主だからではなく、最高の知性を持っていたからである。[ 57 ]
開拓時代のモルモン教 スミスの死後、後継者のブリガム ・ヤングらはスミスの晩年の教えを発展させ、より重要な教義上の革新を導入した。その結果生まれた宗教的伝統は、19世紀のモルモン開拓時代のモルモン教を定義づけた。この開拓時代のモルモン教の重要な部分の一つがアダム＝神教義 であり、これは19世紀のモルモン教で最も著名な（ただし唯一の）神学となった。[ 58 ] アダムであり、復活して神に 昇格した 死すべき人間であると教えた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] アダムはマリア を通してイエスの父として肉体的に戻った。[ 63 ]
開拓時代のモルモン教の要素の一部、例えば一夫多妻制 やアダム＝神の教義などは、20世紀初頭頃に末日聖徒イエス・キリスト教会によって放棄された。[ 64 ] 原理主義 の中に保持されている。
現代の末日聖徒イエス・キリスト教会の正統教義 20世紀初頭、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者による公式声明によって、教会の神学を体系化しようとする動きがあった。これは、一部の末日聖徒の間で密かに存在していた憶測に基づく考えを封じ込める役割を果たした。この動きは、新たな重婚を阻止しようとする動きと時期を同じくしていた。重婚は1890年にはほぼ禁止され、1904年以降は完全に禁止された。ジョセフ・F・スミス 、ジョン・A・ウィドストー 、ジェームズ・E・タルメージ といった著名な末日聖徒たちは、モルモン教の正統教義の概略を著作によってまとめ、モルモン教における憶測に基づく神学の許容範囲を大幅に狭めた。
神と人間の本質 伝統的なキリスト教では、アタナシウス信条 に表されているように、神は統一性と三位一体 の両方として考えられています。父なる神、子なる神 、聖霊なる神は、創造されていない一つの実体の三つの位格 であり、全能で、同等で、永遠なる唯一の神です。[ 65 ] [ 66 ]
末日聖徒はモルモン書の言葉によって父、子、聖霊を「一つ」とみなすよう制約されているが、これは存在論的な統一ではなく社会的な統一であると考えている。末日聖徒はジョセフ・スミスの時代から神を複数形とみなしてきた。[ 67 ] エロヒム とみなし、子なる神は別個の存在であり、イエスと聖書の神エホバの 両方であると信じている。[ 68 ] 社会的三位一体論と呼ばれることもある。 [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
末日聖徒は、天の御父と御母がすべての霊の親であると信じている。
末日聖徒は、父と子が「創造されていない」という主張には同意するかもしれないが、「創造」についての理解は伝統的なキリスト教とは異なる。末日聖徒は、伝統的なキリスト教徒のように、神が宇宙を無から [ 72 ] [ 73 ] 。 対照的に、モルモン教では、神は既存の物質から宇宙とその中に存在するすべてのものを創造した。[ 74 ]
モルモン教の「永遠」の意味は、神の永遠性が空間と時間の外に存在すると信じる伝統的なキリスト教徒とは異なります。末日聖徒イエス・キリスト教会で神を空間と時間の外に位置づける人はごく少数です。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
末日聖徒は、神は啓示によって明らかにされ、[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
教会の役割 カトリックや正教会と同様に、モルモン教は教会の伝統と教会指導部にかなりの権威を与えている。[ 95 ] キリスト教会 に由来する。末日聖徒はこの教会を「唯一の真の生ける教会」と信じている。教会の頭であるイエスの下には、「預言者」として選ばれた一人の男性がおり、 教会の会長 の地位にある。預言者は、それぞれの信仰において指導的権威とみなされているため、カトリックの教皇 と比較されることがある。
末日聖徒も使徒継承を信じています。しかし、末日聖徒は、使徒の時代直後に起こった大背教 のために、カトリック教会の継承の系譜は無効であると信じています。継承の系譜は、聖書の預言者と使徒がジョセフ・スミスに現れ、按手によって失わ れた神権の権威を授けた時に、ジョセフ・スミスを通して回復されました。したがって、末日聖徒は、モルモン教以外の聖職者には天の権威がなく、他の信仰の聖職者によって行われる聖礼典は神の目には無効であると信じています。[ 96 ] 万人祭司 」の教義を拒否していますが、確認済みの 末日聖徒は皆「聖霊の賜物」（これも按手によって伝えられる）を持っていると考えており、これにより信者は霊的な賜物 を受ける資格を得ますが、教会の権威は得ません。
モルモン教の新正統派 20世紀後半、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）内の保守的な運動（以前のプロテスタントの新正統主義になぞらえて「モルモン新正統主義 」と呼ばれる）[ 97 ]は、後の啓示 [ 98 ] [ 99 ] 。
初期のモルモン教にとってこの書物は重要であったにもかかわらず、初期の末日聖徒たちは説教や著作の中でモルモン書を引用することはほとんどなかった。[ 100 ] ジョセフ・スミスの後期の教えや著作は、彼自身の欽定訳 聖書の改訂や解説を含め、聖書に焦点を当てていた。この書物がモルモン教の大会 で定期的に引用されるようになったのは1980年代になってからである。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]
モルモン教のネオ正統派の学者たちは、モルモン教の正統派から「抵抗」を受けていると述べているが、[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
この運動の存在とその影響については、今もなお議論が続いている。神学者リチャード・モウ は、末日聖徒イエス・キリスト教会は、他のキリスト教徒とのより効果的な対話を実現するために、その「異端」的な教義の一部を軽視してきたと主張している。[ 108 ] モルモン教の神学者テリル・ギブンスは 、こうした主張を否定し、モルモン教の「異端」の多くは最終的にキリスト教の多くの教義に受け入れられるようになったと主張している。その結果、彼は「キリスト教の合意は流動的であり、場合によってはモルモン教のモデルに遅れをとっている」と主張している。[ 109 ]
末日聖徒に関するキリスト教の見解 過去には、主流派キリスト教のほとんどの宗派はモルモン教を真っ向から拒絶し、しばしばカルトと呼び、「非キリスト教的」と特徴づけていた。[ 110 ] ジャン・シップス によれば、1950年代には主流派キリスト教徒のモルモン教に対する態度は「非難」から「崇敬」へと変化し、「家族重視、清潔な楽観主義、正直さ、心地よい積極性」といったモルモン教の肯定的な特徴が強調されるようになった。[ 111 ]
リチャード・アバネスは 、「（モルモン教と主流キリスト教の）区別がますます曖昧になっている」主な原因として、以下の3点を挙げている。
モルモン教の指導者の中には、末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史や神学のより物議を醸す側面について率直に語らない者もいる。 モルモン教の学者の中には、LDSの信仰をより主流派らしく聞こえるようにしようとする傾向があり、 モルモン教の思想が福音派 の教義的立場により近い方向へと進化している。[ 112 ] リチャード・ブッシュマン は、多くの人々にとってモルモン教は「矛盾する様々なイメージを喚起する」と主張している。あるイメージでは、末日聖徒は「幸せで、単純で、親切で、無邪気で、もしかしたら世間知らずかもしれない」とされている。このイメージとは対照的に、ブッシュマンは「教会を上から支配する強力な宗教的階層」に焦点を当てた一連の連想について述べている。この見方では、末日聖徒は「秘密主義的で、排他的で、おそらく危険」であり、しばしばこの運動を「教会というよりカルト」とレッテルを貼っている。[ 113 ]
モルモン教の擁護者である スティーブン・E・ロビンソン は、末日聖徒は「他の主流派の宗派では自由に容認されている意見や慣習」のために異端者とレッテルを貼られていると主張した。[ 114 ]
モルモン教は、アメリカの福音派キリスト教やカトリック教会と特に険悪な関係にある。[ 115 ] カリフォルニア州パサデナにある福音派の 神学校 、フラー神学校の学長であるリチャード・モウは、CNNへの寄稿で次のように述べている。「末日聖徒と友好的かつ継続的な意見交換の対話に努めてきた私たちは、彼らを良き市民と見なすようになりました。彼らの信仰生活は、重要な神学的問題について彼らと友好的な議論を続ける一方で、しばしばキリスト教徒というレッテルにふさわしい資質を示しています。」[ 116 ] ウィリアム・サレタンは これについてさらに率直に、「なぜ私たちは反モルモン主義に異議を唱えないのか？それは、それが現代の偏見だからだ」と述べている。[ 117 ] ジョー・スカーボローは、 新約聖書 のパリサイ人 と著名な福音派宗教指導者ロバート・ジェフレス を類似点として挙げ、モルモン教をカルトと呼んでいる。[ 118 ]
モルモン教の儀式を認めないこと
LDSの視点 末日聖徒の歴史は、聖書に記されているように、他の教会は背教の産物であるという立場に基づいています。[ 119 ] [ 120 ] 他のほとんどの末日聖徒派は、 他のキリスト教の宗派の洗礼を有効とは認めていません。
伝統的な視点 カトリック、正教会、プロテスタントの各宗派は、モルモン教が主張する追加の聖典や、ジョセフ・スミスや他のモルモン教指導者の預言者としての地位を否定し、モルモン教が彼らを背教したと非難することにも同意していません。初期のアメリカ文明に預言者が存在したという信仰など、モルモン教の神学に特有の教義で、他のキリスト教会の教えには見られない教義も、意見の相違の原因となっています。それにもかかわらず、多くのキリスト教宗派は、信仰の違いを軽視することなく、末日聖徒を敬意をもって扱っています。[ 121 ]
2001年、バチカンの 教理省は 、末日聖徒イエス・キリスト教会の洗礼は無効であり、したがって無効であると宣言した。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] ジョージ・ヒュー・ニーダーアウアー は、この裁定は「イエス・キリストと末日聖徒イエス・キリスト教会の間の霊的な関係を裁いたり、測ったりするものとして理解されるべきではない」と述べた。[ 125 ]
米国最大の長老派教会である米国長老派教会は、末日聖徒イエス・キリスト教会について次のように説明するパンフレットを発行している。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、米国長老派教会と同様に、イエスへの忠誠を宣言しています。末日聖徒と長老派は聖書を聖典として共有しており、両教会の会員は共通の神学的用語を使用しています。しかしながら、モルモン教は、長老派が属するキリスト教会の歴史的な使徒的伝統とは異なる、新しく出現した宗教的伝統です。 …米国長老派教会では、モルモン教の背景から直接来た人々の信仰告白を受け入れ、洗礼を授けることが慣例となっています。 …長老派と末日聖徒の関係は20世紀を通じて変化してきました。神の恵みにより、さらに変化する可能性があります。[ 126 ]
米国最大のルーテル派団体であるアメリカ福音ルーテル教会は 、ルーテル派は洗礼を受けた他のキリスト教徒を再洗礼しないキリスト教徒のグループに属していると指摘しているが、モルモン教の洗礼の承認については以下の声明を発表している。
モルモン教徒は水を使うかもしれないし、大量の水を使うかもしれないし、「父、子、聖霊」と言うかもしれないが、神の本質についての彼らの教えは、正統派の信条に基づくキリスト教のそれとは大きく異なっている。モルモン教徒の神の言葉の理解はキリスト教の理解と同じではないので、キリスト教の洗礼は行われていないと言うのが正しい。[ 127 ]
2000年の総会において、ユナイテッド・メソジスト教会は 末日聖徒の洗礼を認めないことを決定し、次のように述べた。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、自らの定義によれば、キリスト教信仰の歴史的、使徒的伝統の範囲内には収まりません。この結論は、末日聖徒イエス・キリスト教会自身が、自らをキリスト教徒と称しながらも、エキュメニカル共同体とは明確に区別され分離していること、そして教義上の重要な相違点を明確にすることに意図的であるという事実によって裏付けられています。ユナイテッド・メソジスト教会として、私たちは末日聖徒イエス・キリスト教会がキリスト教信仰の歴史的、使徒的伝統の一部ではないという彼らの評価に同意します。[ 128 ]
8000万人の信徒を擁する聖公会共同 体の一部である米国聖公会は 、モルモン教の洗礼の有効性について公式な立場をとっていません。しかし、ほとんどの伝統的な聖職者はモルモン教の洗礼を受け入れず、米国聖公会に入信する末日聖徒には洗礼を要求します。ユタ聖公会教区 の引退したキャロリン・タナー・アイリッシュ 主教は8歳の時に末日聖徒イエス・キリスト教会で洗礼を受けました。彼女の洗礼は、1977年に米国聖公会に入信した際に有効とみなされ、ワシントン主教の ジョン・T・ウォーカー 牧師によって確認されました。[ 129 ] [ 130 ]
福音派キリスト教徒による末日聖徒の改宗活動 他の多くのキリスト教会も、機会があれば末日聖徒を教えたり改宗させたりしようと努めています。福音派キリスト教の指導者の中には、信者たちにパウロの勧告[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] 南部バプテスト連盟 の大会は、「末日聖徒にキリスト教をもたらす」ことを目的としていた。
末日聖徒に焦点を当てた独立系の福音派宣教団体や組織も数多く存在する。[ 135 ]
世論調査と意識 2016年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、米国の一般市民のうち末日聖徒がキリスト教徒だと考えているのはわずか51%で、32%はそうではないと答えており、これは末日聖徒の97%が自分をキリスト教徒だと考えているのと著しく対照的である。[ 136 ] [ 136 ]
同様の世論調査では、一般市民の3分の2以上が末日聖徒を、多くの独立系福音派宣教団体や著名な福音派指導者を含む、より大きなキリスト教共同体の一員と見なしているという結論が出ている。 しかし、ライフウェイ ・リサーチが2010年10月に実施した世論調査では、アメリカのプロテスタント牧師の4人に3人が末日聖徒をキリスト教徒とは考えていないと答えた。[ 137 ]
モルモン教徒とより広範なキリスト教との関わり 1960年代、末日聖徒イエス・キリスト教会は、メディアからの問い合わせに対応し、好意的なメディア報道を生み出すことを目的として、教会情報サービスを設立した。同組織は、神殿奉献式などの行事の写真をメディアに提供するために写真ファイルを保管していた。また、 家庭の夕べ 、教会の福祉計画、教会の青少年活動に関する記事をさまざまな出版物に掲載してもらうよう努めた。 [ 138 ]
教会がイメージを再構築する取り組みの一環として、教会は以前の反カトリック的な 言説を緩和し始めた。ブルース・R・マッコンキー の1958年版『モルモン教義』 大いなる忌まわしい教会 」の一部であると述べていた。同書の1966年版では、カトリック教会への具体的な言及は削除された。[ 139 ]
1973年、末日聖徒イエス・キリスト教会は宣教師の レッスンを改訂し、より家族向けで、共通のキリスト教の理想を築くことに重点を置いたものにした。新しいレッスンは「家族への教育のための統一システム」と名付けられ、以前は最初の示現の 物語の直後に重要な位置を占めていた大背教の記述は控えめになった。1980年代初頭にさらに改訂された後、背教の記述は最初のレッスンから後のレッスンに移され、さらに目立たなくなった。レッスンはまた、子供たちの参加を促すため、絵入りのフリップチャートなどを取り入れるなど、より家族向けの内容になった。
1995年、教会は「JESUS CHRIST」という言葉を大きな大文字で強調した新しいロゴデザインを発表した。教会の広報部長であるブルース・L・オルセンによれば、「このロゴは教会の正式名称と、その神学における救い主の中心的な位置を改めて強調するものです。それは、主イエス・キリストへの私たちの忠誠を強調するものです。」[ 140 ]
2001年、教会は報道記事の冒頭で教会の正式名称を使用し、その後「イエス・キリスト教会」と表記するよう記者に促すプレスリリースを出した。このリリースは「モルモン教会」という用語の使用を控えるよう促した。[ 141 ]
相違点の軽視 リースとティックルは、20世紀後半から末日聖徒は信仰の始まり以来、他のどの時期よりもイエス・キリストに注目するようになったと主張している。末日聖徒イエス・キリスト教会の批判者の中には、教会の指導者たちが、実際には大きな違いがあるにもかかわらず、教会を「単なる別のキリスト教宗派」として偽って描こうとしていると非難する者もいる。リースとティックルは、こうした批判者たちは、イエス・キリストへの最近の重点が、モルモン書への新たな関心と同時に起こる真の神学的進化の一部であることを理解していないと主張している。[ 140 ]
ロス・アンダーソンは、「公の場では、末日聖徒イエス・キリスト教会のスポークスマンは、教会の独特な教義を軽視している」と主張している。[ 142 ]
パトリシア・リメリックは、将来の歴史家は、20世紀の最後の40年間に末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者 たちが「モルモン教の思想と実践を標準化しようとした」と結論づけるかもしれないと示唆している。リメリックによれば、この標準化運動は、モルモン教の独特な要素からの後退と、教会と従来のキリスト教との類似性の強調につながったという。[ 143 ]
クラウディア・ブッシュマン によれば、「聖典研究、特にモルモン書の研究への新たな重点が、教会を思弁的な神学から遠ざけた。初期の自由奔放な総大会の演説、つまり独自の末日聖徒イエス・キリスト教会の教義を詳述する演説は、徐々に教派間の違いを軽視する基本的なキリスト教のメッセージに取って代わられた。」[ 144 ]
近年の教会大管長は、モルモン教を主流派教会と区別する教義を軽視する傾向があった。[ 145 ] ゴードン・B・ヒンクレー 大管長が 「物議を醸す可能性のあるあらゆる問題を真剣に軽視する意思を何度も示した」と主張している。[ 146 ]
2001年、ヒンクレーは末日聖徒イエス・キリスト教会のメッセージは「キリスト中心である。[キリストは]私たちの指導者であり、私たちの頭である。彼の名前は私たちの教会の名前である」と述べた。[ 147 ]
他の信仰について語る際、現代の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、教会の公式出版物において批判的で断定的な言葉遣いを避ける方針を採用し、教会員が私生活で証しをする際に、他者の信仰を尊重するよう奨励している。[ 148 ] [ 149 ]
長年にわたり、末日聖徒イエス・キリスト教会の複数の大管長は、末日聖徒が他の信仰を持つ人々が世界に貢献している良い点を認識する必要性を強調してきた。[ 150 ]
他のキリスト教宗派との協力 ロン・ローズは、「モルモン教会は近年、『回復された』教会としての排他性を軽視しようとしてきた。実際、モルモン教会は異教徒間運動にますます関与するようになり、さまざまなキリスト教宗派とさまざまな慈善活動で協力している」と主張している。[ 151 ]
伝統的なキリスト教諸宗派と末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、福祉や人道支援の提供において協力関係にある。近年、LDS教会は放送施設（ボンネビル・インターナショナル ）を他のキリスト教団体に開放し、宗教間ケーブルテレビネットワークであるVISNにも参加している。
他のキリスト教宗派への布教活動 末日聖徒は、他のキリスト教会の信者を含むすべての人々に布教活動を行っています。彼らは、神がジョセフ・スミスに「（宗教の）教授たちは皆堕落している。彼らは口先ではわたしに近づくが、心はわたしから遠く離れている。彼らは人間の戒めを教義として教え、敬虔の形は保っているが、その力は否定している」と告げたと信じています。[ 156 ] ウィルフォード・ウッドラフは次のように教えています。
福音を説くために近所に行くときは、より良い家を建てる前に、いわば人の家を壊そうとしてはいけません。実際、どこへ行っても、誰かの宗教を攻撃してはいけません。すべての人が自分の宗教を楽しむことを喜んで許してください。それはその人の権利です。もしその人がキリストの福音に関するあなたの証言を受け入れないとしても、それはその人の問題であって、あなたの問題ではありません。他の宗派や政党を潰すことに時間を費やしてはいけません。私たちにはそんなことをする時間はありません。そうすることは決して正しくありません。[ 157 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、他の宗教の多くの神学や慣習に対する意見の相違を明確にし、すべての人々を自らの教えに改宗させようと積極的に努めてきましたが、同時に、常に他者への寛容の方針を採用し、すべての人々が自由に神を崇拝する権利を擁護してきました。ジョセフ・スミスが書いた教会の信仰箇条 第11条には、「私たちは、自らの良心の命じるままに全能の神を崇拝する特権を主張し、すべての人に同じ特権を認め、彼らがどのように、どこで、何を崇拝しようとも構わない」と記されています。[ 158 ]
他者の愛を確保し育むためには、友人だけでなく敵も含め、他者を愛さなければなりません。…私は愛の原則を持っています。私が世界に提供できるのは、善良な心と善良な手だけです。聖徒たちは、私が兄弟のために命を捧げる覚悟があるかどうかを証言できます。私が「モルモン教徒」のために死ぬ覚悟があることが証明されているならば、私は天の前で大胆にも、長老派教徒、バプテスト教徒、あるいは他の宗派の善良な人の権利を守るために死ぬ覚悟があることを宣言します。…私の魂を奮い立たせるのは自由への愛です。[ 159 ]
モルモン教の宣教師は 他のキリスト教徒を含むすべての人に布教活動を行っているため、一部のキリスト教団体はこれらの宣教活動に対抗するために小冊子、パンフレット、書籍を出版している。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
北米アンティオキア正教会大司教 区の部門であるコンシリアー・プレスは、正教徒に対し、同団体が「カルト集団」（末日聖徒イエス・キリスト教会とエホバの証人 ）と呼ぶ集団の布教活動について知らせることを目的としたパンフレットを発行した。
2006年、スロバキアのカトリック司教たちは、同国のすべてのカトリック教徒に対し、末日聖徒イエス・キリスト教会が同国で法的に認められることを認める請願書に署名しないよう呼びかけた。[ 163 ]
注記 ↑ プラカシャン、ジャナナダ (2009)。『世界異宗教研究百科事典：グローバル異宗教運動 』733ページ 。 ↑ シップス（1985年 、148～149頁 ） （「モルモン教は伝統的なキリスト教と、伝統的なキリスト教がユダヤ教と異なるようになったのとほぼ同じように異なっている」と主張している）。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 メイソン、パトリック・Q. (2015年9月3日). 「モルモン教」 . オックスフォード宗教研究百科事典 . オックスフォード : オックスフォード大学出版局 . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8 2018年11月30日にオリジナルからアーカイブされました。2021年 5月15日 に取得 。1 2 3 4 ギブンス、テリル L. (2003) [2002] 。 『モルモンの手によって：新しい世界宗教を生み出したアメリカの聖典』 。 ニューヨーク： オックスフォード大学出版局 。8 ～ 42ページ。doi ：10.1093/ 019513818X.003.0002。ISBN 978-0-19-513818-4 OCLC 1028168787。 1 2 3 ノール、マーク A. (2002). 「プロテスタント主義の隆盛、1830-1865年」 。 『 新世界における古い宗教：北米キリスト教の歴史』 。 ミシガン 州グランドラピッズ および 英国ケンブリッジ ： Wm. B. Eerdmans。pp . 102–103。ISBN 978-0-8028-4948-9 。LCCN 2001040537。 ↑ Rosentiel, Tom (2007年12月4日). 「モルモン教徒に関する世論」 . Pew Research Center . 2021年 5月7日 取得 。 ↑ スターク＆ ニールソン（2005年 、14ページ ） 。 ↑ Shipps, Jan (2001). 「モルモン教はキリスト教か？複雑な問いへの考察」 。Eliason, Eric A. (編)『モルモン教徒 と モルモン教：アメリカの世界宗教入門』所収 。 アーバナ および シカゴ ： イリノイ大学出版局 。76-98 頁 。ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 . ↑ Shipps (2000 、p. 338) 。 ↑ ターナー、ジョン・G. (2016). 『モルモン教のイエス：伝記』 。マサチューセッツ州ケンブリッジ および ロンドン：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。p. 5。ISBN 978-0-674-73743-3 。1 2 3 4 Hughes, Richard T. (2001). "神々と共に飛翔する：初期モルモン教徒と宗教的多元主義の衰退" . Eliason, Eric A. (編)『 モルモン 教徒とモルモン教：アメリカの世界宗教入門』 所収 。 アーバナ および シカゴ ： イリノイ大学出版局 。pp. 23–46。ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 . 1 2 デイヴィス（2003年 、 『神と人間の変容』 、65～90ページ） ↑ Dahl, Paul E. (1992), "Godhead" , Ludlow, Daniel H. (編), Encyclopedia of Mormonism , New York : Macmillan Publishing , pp. 552–553 , ISBN 0-02-879602-0 OCLC 24502140、2021年 5月7日 取得 – ハロルド・B・リー図書館 経由 ↑ スミス、ジョセフ・フィールディング (1956)。 救済の教義 。ブッククラフト。p. 1:38。 ↑ 解説記事「真の相違点、真の類似点、そして聖書に基づくキリスト教」 を参照。モルモン・ニュースルーム。2007年10月11日。 ↑ ブルック（1994年 、p. xv） （「モルモン教は 急進的宗教改革 の宗派的伝統、実際にはその最も極端な端から生まれた。」） ↑ ブルック（1994年 、200ページ ） （スミスの神学を「伝統的なプロテスタントキリスト教からの根本的な逸脱」と評している。） ↑ Charles, Carter (2016). "Mormonism in America: Itinerary to Allegiance from Joseph Smith to Mitt Romney".In Hunt, Stephen J. (ed.). Handbook of Global Contemporary Christianity: Movements, Institutions, and Allegiance . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 12. Leiden : Brill Publishers . pp. 441–460 . doi : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4 ISSN 1874-6691 ↑ ゴードン (2002 、p. 11) ;シップス (1985 、p. 7) 。 ↑ Paul C. Gutjahr (2012 年 3 月 25 日)。 大学出版 局ISBN 978-0-691-14480-1 。↑ ヒル（1969年 、1～4頁 ） （ニューイングランドにおけるキリスト教原始主義の背景について記述）。 ↑ ハリンガー（1992年 、4ページ ） （「モルモン書は、そこで示されるキリストを受け入れる人々の間の教義上の相違を解決する。モルモンの目的は、真の教義を明確にし、キリストの福音を説明することによって教義上の論争を解消することである」）；フォード（2005年 、 75～76ページ） （「モルモン書は、19世紀初頭のアメリカの神学者たちの間で議論されたものを含め、多くの分野における論争に決着をつけている」） ↑ デピリス（1966年 、88ページ ） （モルモン書は宗派主義 を軽蔑しており、唯一の真の教団と唯一の真の信仰を確立することが「この書の唯一の真の神学的テーマ」であると指摘）；ハリンジャー（1992年 、32ページ ） （モルモン書は「宗派主義の傷を癒し、理神論、合理主義、宗派主義から神を守ろうとする」） ↑ Hullinger (1992 , pp. 153–54) ; Hill (1969 , p. 5) 。 ↑ Hullinger (1992 , p. 154) ; Hill (1969 , p. 5) 。 ↑ ハリンガー（1992年 、154ページ ） 。 ↑ ヒル（1969年 、5ページ ） ；ハリンジャー（1992年 、 154～155ページ） 。 ↑ ブッシュマン（2005年 、142ページ ） （スミスは1833年に聖書の改訂が完了したと宣言したが、教会は彼の存命中にそれを出版するための資金がなかったと指摘している）。 ↑ 末日聖徒イエス・キリスト教会はこの翻訳のごく一部のみを正典としている。ただし、オストリングと オストリング（2007年 、296ページ ）を参照のこと（スミスの聖書改訂の最も重要な部分は、 末日聖徒イエス・キリスト教会版 欽定訳聖書の脚注や学習資料として掲載されている ↑ 「Q&A：質問と回答」 。 ニュー・エラ 。1977年4月。 2015年 9月18日 取得 。 ↑ ハリンガー（1992年 、154～155ページ ） （「聖書の啓示としての地位を守るため、モルモン書は同等の地位を要求した。」） ↑ Alexander (1980 , pp. 24–25) (1835 年以前の神学を「本質的に三位一体論的」と表現)、 Widmer (2000 , pp. 30, 59) (モルモン書の 神学を「一般信徒の三位一体論」と呼んでいる)、 Kirkland (1986 , p. 77) (「モルモン書、1835 年以前の教義と聖約の啓示、そして 1832 年のスミスの最初の示現の記述はすべて『三位一体論的』認識を反映している」)、 Kirkland (1984 , p. 37) (「モルモン書の神学は、アタナシウス信条 に成文化された真に正統的な三位一体論を反映しているわけではないが、父と子が何らかの形で一つの神の表現であるという、一般的なキリスト教徒の一般信徒の認識を反映している」)リンドグレン（1986年 、72-73頁 ） は、モルモン書の神学は三位一体論に似ているが、最終的には「様態論的単一神論 」であると指摘している。 ↑ ウィドマー（2000年、 30、31 ページ ） （「明らかなのは、初期のモルモン教徒は、高度に知的で神学化された三位一体の神の概念に反発していたということである。」） ↑ 「信仰に関する講義」 . mormonbeliefs.com . 2005年10月28日に オリジナル からアーカイブされました。 ↑ ウィドマー (2000 年 、59 ページ ) (「1839 年、カートランド時代が終わる頃には、教会は様態論から二元論的な神観へと移行していたであろう。」);レイノルズ (2005 年 、30 ページ ) (「ジョセフ・スミスと末日聖徒イエス・キリスト教会の神学の発展について論じた著述家の中には、第 5 講話を、1830 年代半ばにジョセフがその時代のキリスト教原始主義者によって推進されていた二元論的な神性の教義に従っていたことを示す主要な証拠として挙げている者もいる。」);デイヴィス (2003 年 、77 ページ ) (「これらの信仰に関する講話は 、三位一体論よりも二元論的である…。」)。 ↑ Alexander (1980 、p. 26) (初期のモルモン教義は「人間を神の被造物と見なしつつも、聖化できる存在と見なしていた」と指摘)、 Matzko (2007 、p. 73) ( アルミニウス主義 との類似点を指摘し、モルモン書がカルヴァン主義の 教義を取り入れているという見解に異議を唱えている)、 Ford (2005 、p. 77) (モルモン書はアルミニウス主義のいくつかの教義に同意するものの、「既存のさまざまな神学的視点からの教義と、明らかに独自の教えを統合している」と主張している)。 ↑ Alexander (1980 , pp. 26–27) ; Matzko (2007 , p. 73) (さらに、「モルモン書はカルヴァン主義の5つの教義すべてに矛盾しているように見える」と指摘) ; Ford (2005 , p. 88) (「人間の自由に関する議論において、モルモン書はメソジスト派のアルミニウス主義と似ているが同一ではない方法で問題を解決する傾向がある」)。 ↑ フォード (2005 年 、83 ページ ) (モルモン書は「原罪 (2 Ne. 2) と人間の堕落 (モーサヤ 16:3) を肯定している」)、アレクサンダー (1980 年 、26 ページ ) 、オストラー (1991 年 、61 ページ ) (「モルモン書は「原罪」の概念を広めているが、それは「仮説上の原罪」であり、贖罪を拒否しない限り、実際に人々を苦しめることはない」)、リンドグレン (1986 年、 72 ページ ) (モルモン書は人間の根本的な性質と、意志の力だけで堕落を克服できないことについて悲観的であると述べている)。 ↑ 「ウォーフィールド - アルミニウス 主義 者の手にある子供たち」 。monergism.com 。 ↑ 「 モロナイ 8」 。ChurchofJesusChrist.org 。 ↑ ハリンガー（1992年 、32ページ ） （初期のモルモン教とキリストの弟子たちの聖書の権威に関する見解を比較している）。 ↑ ハリンジャー（1992年 、32ページ ） （「シェーカー教徒のように、[スミス]は教会を再建し、新たな絶え間ない啓示によって正しい解釈へと導かれるだろう。」） ↑ ハリンガー（1992年 、32ページ ） （「他のプロテスタントと同様に、彼は正しい教義を真の教会の証とみなしていた。」） ↑ クイン（1994年 、7ページ ） （スミスの初期の権威をカリスマ的権威 と表現）；デピリス（1966年 、77～78ページ ） （スミスは、その権威を部分的に神の承認の兆候と特別な啓示に基づいていたこと、そして「当初、預言者は洗礼と彼自身の印象的な人格以外に改宗者に提供できるものはほとんどなかった」と指摘） ↑ ハリンガー (1992 年 、32 ページ ) (「他のプロテスタントと同様に、彼は正しい教義を真の教会の証とみなした。しかし、スミスは別のものを加えた。それは、ローマ・カトリック教会の権威の主張のように使徒継承に基づくものではなく、預言者継承に基づく新しい聖典と二重の祭司職である。」)。デピリス (1966 年、 77、81 ページ ) (スミスは「ヘブライ人の間に存在したとされる二重の祭司職を通して預言者継承を主張した。」)。 クイン (1994 年、 7 ページ ) (1834 年、スミスは初めて、自分の権威は天使の訪問者を通して継承の系譜から生じたと主張し始めた。)。 ↑ アレクサンダー（1980年 、27ページ ） 。 ↑ デピリス（1966年 、85ページ ） （「オハイオ州カートランドとイリノイ州ノーブーの間で発展したモルモン教は、信仰が行いよりも優れているという考えも否定した。」） 1 2 ブロディ（1971年 、118ページ ） （「嘘つき、魔術師、姦通者、淫行者」でさえもテレスティアルの栄光が保証され、滅びの子 と呼ばれるごく少数の未再生者だけが永遠に呪われることになった。」） 1 2 ブッシュマン（2005年 、421-22頁 ） ；ブロディ（1971年 、282頁 ） 。 1 2 ブルック（1994年 、255ページ ） 、ブロディ（1971年 、300ページ ） 、ブッシュマン（2005年 、443ページ ） （スミスの1843年の多妻制の啓示に対する現代のモルモン教の解釈では、多妻制と一夫一妻制の両方が昇栄の度合いと結びついていると指摘）。 ↑ Buerger (1983 , pp. 13–14, 36–37) ; Bushman (2005 , pp. 497–98) (第二の聖油塗布は、カルヴァン主義の神学者が何世紀にもわたって議論してきた「確信の神学的問題に対処しようとするスミスの試み」であった。); Brooke (1994 , pp. 256–60) (カルヴァン主義とは異なり、無条件の救済を与える力は神のみではなく司祭にあり、したがってスミスの魔術的伝統の要素を取り入れていると主張している); Ostler (1991 , pp. 77–78) (カルヴァン主義の 永続的恩寵の 概念との違いを指摘している);プリンス（1995年 、190～191ページ ） （救済に必要な他のモルモン教の儀式とは異なり、「第二の聖油注ぎは昇栄を保証するものであり、したがってスミスの宣教活動の頂点となる儀式と見なすことができる。」） ↑ ウィドマー (2000 年、 119、145 ページ ) 。デピリス (1966 年 、84 ページ ) (「古いニューイングランドの人々にとって、神の道と『摂理』は不可解だった。奇妙なしるしと特別な儀式を持つ秘密結社が蔓延る時代に生きる反抗的なニューイングランドの息子にとって、神は非常に不可解だったが、それは入会した者だけであった。」)デピリス (1966 年 、84 ページ ) ;ウィドマー (2000 年 、119 ページ ) ;アレクサンダー (1980 年 、27 ページ ) (スミスの教義を「物質的擬人化」と表現)ブルーム（1992年、 101 ページ ） （「スミスの神は、結局のところ、人間として始まり、植民地時代や革命期のアメリカ人のパターンに倣って、時間と空間の中で英雄的に闘った。」）ブッシュマン（2005年、 421 ページ ） （「ジョセフは少しずつ神の本質を再定義し、神に形と体を与え、時間と空間の中に位置づけた。」）ブルーム（1992年 、101ページ ） （「ジョセフ・スミスの神は…有限である。…今や天に昇った神は、必然的に時間と空間の偶発性に依然として従属している。」） ↑ ロバーツ（1909年 、325ページ ） 。 ↑ デピリス（1966年 、85ページ ） 、ウィドマー（2000年 、 123～124ページ） （スミスが神は復活した人間であると教えた事例について論じている）。 ↑ ウィドマー（2000年、 119 ページ ） ；ブッシュマン（2005年 、 535、455～556、535～37ページ） ↑ ブッシュマン (2005 、pp. 420–21) ;ウィドマー (2000 、p. 119) 。 ↑ ブッシュマン（2005年 、455-56頁 ） 。 ↑ ウィドマー（2000年 、131ページ ） 。 ↑ ベルゲラ（1980年 、15ページ ） 。 ↑ ウィドマー（2000年 、131～133頁 ） （ミカエルを「神々の評議会における下位の神」と表現している）；カークランド（1984年 、38頁 ） （ジョセフ・スミスの エンダウメント 儀式では、創造に関わった神々は「エロヒム、エホバ、ミカエル」であったが、現代のモルモン教の神学とは異なり、この「エホバ」はイエスと同一視されていなかったと指摘している）。 ↑ ベルゲラ（1980年、 41 ページ ） （アダム＝神の教義を「アダムは、イエス・キリストを含むこの世に生まれたすべての人々の霊的かつ肉体的な父である」と説明している）；ウィドマー（2000年、 131 ページ ） （アダムは「天の霊の父であり、彼らの死すべき肉体の父でもあった」）。ウィドマー（2000年 、132～133ページ ） ；カークランド（1984年 、39ページ ） （ヤングは、アダムが地上で死すべき存在であった間、彼の父エロヒム、すなわち「天の祖父」が一時的にこの惑星の神としてのアダムの役割を引き継いだと信じていたようだ）。 ↑ カークランド (1984 年、 39 ページ ) (「アダムは死後、父なる神としての高位の地位に戻り、エロヒム またはエホバ という神聖な名前で呼ばれるイスラエルを統治した。」)。 ↑ ウィドマー (2000 年、 131 ページ ) ;ベルゲラ (1980 年 、41 ページ ) (アダム＝神の教義を「アダムは、イエス・キリストを含むこの世に生まれたすべての人々の霊的かつ肉体的な父である」と説明) ;カークランド (1984 年 、39 ページ ) (アダムは「後に、肉体において最初の霊的息子であるイエスを生んだ」)。 ↑ ウィドマー（2000年、 139 ページ ） 、アレクサンダー（1980年、 29 ページ ） （1912年に末日聖徒イエス・キリスト教会の第一管長会 が宣教師に対し、モルモン教徒はアダムではなく父なる神を崇拝していると教えるよう明確に指示したこと、および1916年の第一管長会の公式声明について論じている）。 ↑ 「モルモン教とニカイア・キリスト教に関する牧会的かつ学術的な考察」 。 ニカイア・キリスト教神学ジャーナル 。2024年6月2日。 ↑ 「教義と聖約 130 」 。ChurchofJesusChrist.org 。 ↑ デイヴィス (2003 年、 68-69 頁 ) ：「この神のイメージは、ダン・ヴォーゲルの『モルモン教は決して三位一体論ではなく、一貫して異端的な神の定義を好んだ』という主張を裏付けている。」デピリス (1966 年 、84 頁 ) ;オストリング & オストリング (2007 年 、310-312 頁 ) (1820 年代後半から 30 年代にかけて一神教から発展した末日聖徒イエス・キリスト教会の神学は、1916 年までに明らかに三神論的であった)。 ↑ カークランド (1984 年、 36、41 ページ ) (イエスは旧約聖書の神であるエホバと見なされている)。 ↑ モルモン教徒は、時に「社会的三位一体論」と呼ばれるものを信じている。これは、三位一体の神々が、非常に親しい友人のように心と精神の中で融合しているが、一つの存在ではないことを意味する。（ブッシュマン、2008年 、6ページ ） ↑ オストリング＆ オストリング（2007年 、331ページ ） （キリスト教正統派とは対照的に、「モルモン教のイエスは父なる神に従属している」）。 ↑ ビックモア、バリー。 「単純性、過度の単純化、そして一神教について」 。 2017年1月18日に オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ ブッシュマン（2008年 、71ページ ） ↑ グラント、デイビッド (1992)。 「物質」 。 モルモン教百科事典 。 ↑ リックス、スティーブン (1992)。 「創造、創造物語」 。 モルモン教百科事典 。 ↑ ブッシュマン（2005年 、421頁 ） （「ジョセフは少しずつ神の本質を再定義し、神に形と肉体を与え、時間と空間の中に位置づけた。」）；ウィドマー（2000年 、 119、145頁） ；オストリング ＆ オストリング（2007年 、305頁 ） （「モルモン教の神は時間の中に存在する。伝統的なキリスト教神学では、神は時間の外に存在する。」）；ロブソン K（1992年、「時間と永遠」）、モルモン教百科事典 ↑ 「すべてのことにおける父の御心」、ジェフリー・R・ホランド（ブリガム・ヤング大学学長）、1989年1月17日；（誤って）アルマ書40章8節を引用。モルモン書 ↑ オストリング＆ オストリング（2007年、 305、331 ページ ） （モルモン教の教義では、人間は神と永遠に共存し、同じ種であるとされている。 ↑ 「ローマ人への手紙 1」 . byu.edu . 2014年12月10日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2014年 12月7日 に取得。 ↑ デピリス（1966年 、84ページ ） （「古いニューイングランドの人々にとって、神の道や『摂理』は不可解だった。奇妙な印や特別な儀式を持つ秘密結社が蔓延する時代に生きる、反抗的なニューイングランドの若者にとって、神は非常に理解しやすい存在だったが、それは入会した者だけに限られていた。」） ↑ Alexander (1980 , p. 27) (スミスの教義を「物質的擬人化」と表現)、 DePillis (1966 , p. 84) 、 Ostling & Ostling (2007 , p. 303) (「ジョセフ・スミス以降のモルモン教の伝統は、神の擬人化された描写を文字通りに解釈する傾向があった。」)。 ↑ プラット、オーソン 。 「古代アメリカの神殿等」 。 『ジャーナル・オブ・ディスコース 』第19巻、 311～ 321 ページ – Wikisource 経由 。 ↑ 「復活の現実」 . byu.edu . 2015年10月21日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2014年 12月7日 に取得。 ↑ 「BH Roberts: The Book of Mormon and the Atonement」 . byu.edu . 2014年12月10日の オリジナルからアーカイブ済み。 2014年 12月7日 取得 。 ↑ アレクサンダー（1980年 、29ページ ） 。 ↑ アレクサンダー（1980年、 31-32 頁 ） （ロバーツ、ウィッツォー、タルマージの著作に基づいて末日聖徒イエス・キリスト教会が公式の救済論的声明を発表しなかった理由について論じている）。 ↑ アレクサンダー (1980 、p. 30) (ロバーツ、ウィッツォー、タルマージによって確立された救済論的正統性は、新正統主義の出現まで異議を唱えられることなく続いた)。 ↑ ホワイト（1987年 、70～71頁 ） ；アレクサンダー（1980年、 30、32 頁 ） （原罪の否定はモルモン書に暗黙のうちに含まれている考え方の逆転である。）；オストリング ＆ オストリング（2007年 、330～331頁 ） （「モルモン教のすべての派閥は、LDS神学が正統派キリスト教の原罪の教義を否定していることに同意している。」）。 ↑ ジェラルド・N・ランド 、「人間の堕落と救済」、エンサイン誌 ↑ Alexander (1980 , p. 31) ; White (1970 , p. 16) (このモルモン教の正統性は「堕落は堕落ではないことを示唆している」と主張している) ; White (1987 , pp. 71–72) ; Ostling & Ostling (2007 , p. 332) (「モルモン教徒は、アダムの堕落は良いことであり、伝統的なキリスト教の理解における悲劇的な出来事ではないと信じている」)。 ↑ ヤコブ2:26;オストリング＆ オストリング（2007 、p.336 ） 。 ↑ モーサイヤ書 3:17 (キリストを通して以外に救いを得る道はない)；ホワイト (1987 年、 80-81、83 ページ ) (フィリピ人への手紙 2:12 の言葉を引用)；マクマリン (1965 年、 66-67 ページ ) (行いを強調)；オストリング & オストリング (2007 年 、335 ページ ) (「信仰と行いの尺度で言えば、モルモン教徒は明らかに行いの側に傾いている。」)。 ↑ アレクサンダー (1980 、p. 27) (ジョセフ・スミスは完全性の概念をプロテスタントの正統派を超えて拡張した)。 ↑ オストリング＆ オストリング（2007年 、312ページ ） （モルモン教とは異なり、メソジスト の聖化観は「完全に三位一体論的であり、被造物と創造主の区別を保持していた」と指摘）。 ↑ ブッシュマン (2005 年 、497-98 頁 ) (永遠の結婚をした人々は、2 回目の聖油注ぎによって「約束の聖霊によって印された」)、ブルック (1994 年 、256-57 頁 ) 、オストリング & オストリング (2007 年 、199 頁 ) (末日聖徒イエス・キリスト教会は、2 回目の聖油注ぎの儀式を死後の世界で神となるための前提条件とは考えていないと想定しているデビッド・ジョン・バーガーの研究を引用)。 ↑ Paul Toscano, Strangers in Paradox: Explorations in Mormon Theology (Salt Lake City: Signature Books, 1990), Chapter 14 2010-07-07に Wayback Machineに アーカイブされました。 ↑ 「ジョセフ・スミス—歴史1」 . ChurchofJesusChrist.org . ↑ ホワイト（1987年 、p. xvi） ;マクマリン（1965年 、p. 111） （モルモン教はますます保守的になり、「人間の本性と人間の苦境を否定的に描写することで、モルモン神学の伝統的な自由主義を否定している」と指摘）;アレクサンダー（1980年 、p. 32） （この傾向はプロテスタントの新正統主義に倣ったが、モルモン教徒はモルモン進歩派の権威ある声明によって制限されていたため、「プロテスタントの対応物のような活力と確実性」を欠いていた）;ホワイト（1987年 、pp. 142、144） （モルモンの新正統主義の学者は、プロテスタントの対応物よりも「極端ではない」）。 ↑ ホワイト（1987年 、139-142頁 ） 。 ↑ ホワイト（1987年 、pp. xvi、96–97） ；ホワイト（1970年 、pp. 12–17） 。 1 2 Riess & Tickle (2005 、p. xiii) 。 ↑ Riess & Tickle (2005 、p. xiii-xiv) 。 ↑ Riess & Tickle (2005 、p. xiv) 。 ↑ ホワイト（1987年 、140ページ ） 。 ↑ White (1987 , pp. 174–75) ; Ostling & Ostling (2007 , p. 330) 。 ↑ オストリング＆ オストリング（2007年 、302ページ ） 。 ↑ オストリング＆ オストリング（2007年 、 301、429～430頁） ↑ ホワイト（1987年、 174-75 頁 ） 、オストリング ＆ オストリング（2007年、 308、330 頁 ） （神を全知全能、遍在と表現するBYUの学者の著作を指摘）。 ↑ リチャード・J・モウ。 「モルモン教徒は正統派に近づいている」 。 ファースト・シングス。 2017年 1月16日 取得 。 ↑ テリル・ギブンス。 「最前線に立つモルモン教徒」 。 ファースト・シングス。 2017年 1月16日 取得 。 ↑ アバネス（2007年 、253ページ ） ；ブッシュマン（2008年 、2ページ ） 。 ↑ ヴァン・ビーマ、デヴィッド（2001 年 6 月 24 日）。 「キングダムカム」。 時間 。 ↑ アバネス（2007年 、10ページ ） ↑ ブッシュマン（2008年 、 1～2ページ） ↑ エリアソン（2001年 、102ページ ） 。 ↑ ジョン・ポッテンジャーによれば、モルモン教と福音派キリスト教はどちらも真のキリスト教を説いていると主張しているが、それでもなお「多くの信仰、神学、実践において正反対である」。ポッテンジャー（2007年 、143ページ ） 。しかし、 （ ブルーム 1992年 ） によれば、モルモン教とアメリカの福音派（そしてアメリカの宗教全般）は、どちらも伝統的なヨーロッパのキリスト教よりも深いレベルで共通点が多い。 ↑ モー、リチャード・J. (2011年10月9日) 「私の見解：この福音派信者はモルモン教はカルトではないと言う」 CNN。 {{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)↑ サレタン、ウィリアム （2011年10月10日）。 「末日の罪 」 。Slate.com 。 ↑ スカーボロー、ジョー （2011年10月10日）。 「ジェフレスがイエスをスケープゴートにする」 。 ポリティコ 。 ↑ 序文に記載されている参考文献を参照してください。 ↑ 「長老派教会には真理があるだろうか？ある。バプテスト派やメソジスト派などには真理があるだろうか？ある。彼らは皆、誤りと混じり合ったわずかな真理を持っている。我々は世界中の善き真理の原則をすべて集めて大切にしなければならない。さもなければ、真の『モルモン教徒』にはなれないだろう。」ジョセフ・フィールディング・スミス（1993年） 『預言者ジョセフ・スミスの教え』 316ページ 。 ↑ 彼らを穏やかに勝ち取る福音派は、敬意と厳密な科学的根拠をもってモルモン教徒に働きかけようとしている。ジョン・W・ケネディ、2004年2月1日投稿（2004年2月、第48巻、第2号）Christianity Today（アクセス日：2006年10月7日） ↑ 「末日聖徒イエス・キリスト教会（通称モルモン教）による洗礼の有効性に関する疑義への回答」 2006年 8月15日 取得 。↑ ラダリア、ルイス。 「末日聖徒イエス・キリスト教会で授けられた洗礼の有効性に関する問題」 。 2022年 9月28日 取得 。 ↑ 「宗教 - モルモン教：モルモン教徒はキリスト教徒か？」 BBC 。 2022年 9月28日 取得 。 ↑ ムーア、キャリー A. (2005 年 12 月 24 日)。 「ニーダーアウアー司教のリーダーシップが認められる」 。 デゼレット ニュース 。2022年 9 月 28 日 取得 。 ↑ 「長老派教会と末日聖徒イエス・キリスト教会」 。 2007年 1月30日 取得 。 ↑ 「ルーテル派は、会衆に加わる元モルモン教徒を再洗礼すべきか？」 。 2006年2月11日に オリジナルからアーカイブ 。 2006年 8月15日 に取得。 ↑ 「General Conference 2000 806-NonDis」 。 2006年 8月15日 取得 。 ↑ シンプソン、ジェームズ B. (1996 年 5 月 26 日)。 「司教選任者は問題解決能力のない人物」 。米国聖公会アーカイブ。2017 年 7 月 9 日 取得 。 ↑ ダグラス・ルブラン（2005年6月13日）。 「末日の政治」 。GetReligion 。 2008年 11月22日 取得 。 ↑ 「オンラインで聖書を読んで学ぶ - 検索、聖句を見つける」 。 聖書研究ツール 。 ↑ 「バプテスト・ミッドミッションズ・モルモン教団」 を参照。 2006年 8月17日 取得。 ↑ 「バプテスト・ミッドミッションズ・ユダヤ人宣教団」 を参照。 2008年 9月1日 取得。 ↑ 「バプテスト・ミッドミッションズ・ネイティブアメリカン・ミニストリーズ」 を参照。 2008年 9月1日 取得。 ↑ こうしたミニストリーの例としては、ユタ・ライトハウス・ミニストリーズ、モルモン教研究ミニストリーズ、ミニストリーズ、ベレア・クリスチャン・ミニストリーズ、ライフ・アフター・ミニストリーズ、トゥルース・イン・ラブ・ミニストリーなどがあります。 1 2 サンドストーム、アレクサンドラ（2016年9月30日）。 「アメリカのモルモン教徒に関する6つの事実」 。 ピュー・リサーチ・センター。 2023年 1月2日 取得 。 ↑ クーン、ジョセフ（2011年10月10日） 「世論調査：牧師の4人に3人がモルモン教徒はキリスト教徒ではないと回答」 ワシントン ・ポスト 。 宗教ニュースサービス。2018年12月22日に オリジナル からアーカイブ済み 。 ↑ リチャード・O・コーワン 著『20世紀の教会』 （ブッククラフト：ソルトレイクシティ、1985年）289ページ↑ モース (1994) ;シェパード& シェパード (1984) 。1 2 Riess & Tickle (2005) 。↑ 「スタイルガイド – 教会の名称」、mormonnewsroom.org、2016年4月6日アクセス。 ↑ アンダーソン、ロス（2009）。 『モルモン書を理解する：モルモン聖典へのキリスト教徒向けクイックガイド 』ゾンダヴァン 。ISBN 978-0-310-59068-2 。↑ Limerick, Patricia Nelson (2000). Something in the soil: legacies and reckonings in the New West . WW Norton & Company. p. 251. ISBN 978-0-393-03788-3 。↑ ブッシュマン、クラウディア （2006）。 『現代モルモン教：現代アメリカの末日聖徒』 。 コネチカット州ウェストポート： プレイガー出版 。158ページ 。ISBN 0-275-98933-X OCLC 61178156。 ↑ ギャラガー、ユージン・V.、アシュクラフト、W.マイケル（2006）。『 アメリカにおける新宗教と代替宗教入門：アフリカ系ディアスポラの伝統とその他のアメリカの革新』 グリーンウッド出版グループ、 36 ページ 。ISBN 978-0-275-98717-6 。↑ アバネス（2007年 、433ページ ） ↑ ヴァン・ビーマ、デイヴィッド（2001年6月24日）。 「キングダム・カム」 。 タイム誌 。 2009年8月14日の オリジナル からアーカイブ済み 。 2011年 1月24日 閲覧。 ↑ M. ラッセル・バラード 、「インターネットを使って福音を伝える」、リアホナ ↑ さまざまな他の信仰に関するこれらの記事 (教会の雑誌に掲載) を参照してください:イスラム教、カトリック(ヒンクリーによる教皇ヨハネ・パウロ 2 世の死去に関する これらの発言も参照)、イングランド国教会。 ↑ 「私たちはすべての教会の良い点を認めています。私たちは宗教全般の価値を認めています。私たちはすべての人にこう言います。教会から受けた教えに従って生きなさい。私たちはあなた方を招き、私たちから学び、私たちがその教えに何かを加え、あなた方の生活と神聖なもの、神聖なものへの理解を深めることができるかどうかを見極めたいと思っています。現在、私たちは共通の目的のために、他の信仰を持つ人々と共に活動しており、その多くは世界中に及んでいます。私たちは神学的な違いを認識しています。私たちは、不快な思いをさせることなく神学的な意見の相違をすることができると信じており、そうしたいと思っています。私たちは、エキュメニカルな取り組みの一環として、教義上の基準など、いかなる形であれ譲歩することにはかなり慎重でしたが、私たちは確かに人々と共に活動してきましたし、今も活動しており、共通の社会問題に取り組むために他のグループと協力したいと考えています。それは、今日世界中で非常に注目を必要としている問題です」（ゴードン・B・ヒンクレー、ローレンス・スパイサーとのインタビュー、ロンドン・ニュース・サービス、1995年8月28日）。 ↑ ローズ、ロン（2001）。 モルモン教徒に言うべき10の最も重要なこと 。ハーベストハウス出版社。17 ページ 。ISBN 978-0-7369-0534-3 。↑ クレイグ・L・ブロンバーグとスティーブン・E・ロビンソン 著『溝はどれほど深いのか？モルモン教徒と福音派の対話』 （インターバーシティ・プレス、1997年3月）および「グレッグ・ジョンソンによる信仰対話」 を参照。 2006年10月10日に オリジナル からアーカイブ済み 。 2006年 8月15日 に取得。 ↑ ムーア、キャリー A. (2004 年 11 月 15 日) 「ソルトレイク タバナクルで福音派の説教」 デゼレット モーニング ニュース 2008 年 11 月 22 日 取得 . ↑ ウォルチ、タッド（2019年3月10日）。 「フランシスコ教皇がバチカンでネルソン大統領と会談」 。デゼレット・ニュース。 2024年 4月18日 閲覧 。 ↑ スタック、ペギー; ノイス、デイビッド (2019 年 3 月 9 日) 「フランシスコ教皇とラッセル・ネルソンが抱擁を交わし、末日聖徒の預言者とカトリック教皇の史上初の会談で世界的な救援活動について話し合う」 2023 年 9 月 29 日 取得 。 ↑ ジョセフ・スミス著『教会史 『教義と聖約学生用マニュアル 』 （ユタ州ソルトレイクシティ：末日聖徒イエス・キリスト教会、2002年）68ページを参照。 ↑ 『ザ・コントリビューター』 ↑ 「信仰箇条」 . lds.org . 2008年 11月22日 取得 。 ↑ 教会史 、 5 :498。↑ 「カルトの王国」ウォルター・マーティン著 （2003年改訂版）ベサニー・ハウス出版 、ミシガン州グランドラピッズ ↑ 「モルモン教入門」ビル・マッキーバー＆エリック・ジョンソン著 - グランドラピッズ：ベイカー出版グループ 、2000年 ↑ 「モルモン教の正体」フィリップ・ロバーツ著 - ナッシュビル：ブロードマン＆ホルマン 1998年 ↑ 「スロバキアの司教たちが末日聖徒イエス・キリスト教会の拒絶を呼びかけ」 。KUTV。AP通信。2006年9月11日。 2007年9月26日の オリジナルからアーカイブ。 2006年 9月12日 閲覧 。
参考文献 アバネス、リチャード（2007）。『今日のモルモン教の内幕 』ハーベストハウス出版 。ISBN 978-0-7369-1968-5 。 Alexander, Thomas G. (1980). 「モルモン教義の再構築：ジョセフ・スミスから進歩主義神学へ」（PDF） . Sunstone 5, no. 4. pp. 24–33 . Bergera, Gary James (1980). 「オーソン・プラットとブリガム・ヤングの論争：1853年から1868年までの定員会内部の対立」 . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 13 (2): 7–49 . doi : 10.2307/45224861 . JSTOR 45224861 . S2CID 254314595 . 2011年6月14日にオリジナルからアーカイブ済み。 クレイグ・L・ブロンバーグ ＆スティーブン・E・ロビンソン 著『溝はどれほど深いのか？：モルモン教徒と福音派の対話 』インター・バーシティ・プレス刊 、ISBN 0-8308-1991-6 （ソフトカバー版、1997年4月発売）ブルーム、ハロルド （1992）。『アメリカの宗教：ポスト・キリスト教国家の出現』 （第1 版）。ニューヨーク：サイモン＆シュ スター 。ISBN 978-0-671-67997-2 。ブロディ、フォーン・M. (1971). 『誰も私の歴史を知らない：ジョセフ・スミスの生涯』 （第2 版）. ニューヨーク：クノップフ . ISBN 0-394-46967-4 。ブルック、ジョン・L. (1994). 『精錬の火：モルモン宇宙論の形成、1644年～1844年 』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。 Buerger, David John (1983). 「神権の完全性」：末日聖徒の神学と実践における第二の聖別」 . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR 45225125. 2011年8月8日にオリジナルからアーカイブ済み。 ブッシュマン、リチャード・ライマン （2008）。モルモン教：超入門 。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-531030-6 。ブッシュマン、リチャード・ライマン （2005）。ジョセフ・ スミス：荒石転がし 。ニューヨーク：クノップフ 。ISBN 1-4000-4270-4 。チャールズ、メロディ・メンチ（1993）。「モルモン書のキリスト論」。ブレント・リー・メトカーフ編『モルモン書への新たなアプローチ』所収。ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス 。81-114 頁。 デイヴィス、ダグラス・J. (2003). 『モルモン教入門』 ケンブリッジ大学出版局 . ISBN 978-0-521-81738-7 . OCLC 438764483 . S2CID 146238056 . デピリス、マリオ・S. (1966). 「宗教的権威の探求とモルモン教の台頭」(PDF) .ダイアログ：モルモン思想ジャーナル . 1 (1): 70. ダフィー、ジョン・チャールズ（2004）。「王国を守り、信仰を再考する：弁証論がモルモン教の正統性をどのように変えているか」（PDF） 。サンストーン 132巻、5月号、 22～ 55ページ。 エリアソン、エリック・オールデン（2001）。モルモン教徒とモルモン教：アメリカの世界宗教入門 。イリノイ大学出版局。 フォード、クライド D. (2005). 「リーハイの重大な問題：19世紀初頭の視点から見たモルモン書の神学」(PDF) .ダイアログ：モルモン思想ジャーナル . 38 (4): 75–96 . doi : 10.2307/45227341 . JSTOR 45227341 . S2CID 254301981 . ゴードン、サラ・バリンジャー（2002）。モルモン問題：19世紀アメリカにおける一夫多妻制と憲法上の対立 。UNC Press Books。p. 11。 Hill, Marvin S. (1969). 「ニューイングランドとニューヨークにおけるモルモン教徒の精神の形成」(PDF) . BYU Studies . 9 (3): 363–65 .Hill, Marvin S. (1989). Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism . Salt Lake City, Utah: Signature Books . 2010年1月16日にオリジナルからアーカイブ済み。Hullinger, Robert N. (1992). Joseph Smith's Response to Skepticism . Salt Lake City, Utah: Signature Books. 2010年7月7日のオリジナルからアーカイブ済み。 2010年 12月9日 取得 。 カークランド、ボイド（1984）。「父としてのエホバ：モルモン教エホバ教義の発展」（PDF） 。サンストーン 44巻、秋号、 36～ 44ページ。 カークランド、ボイド（1986）。「モルモン教と聖書におけるエロヒムとエホバ」。『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル 』19 （1）：77-93。doi ：10.2307/45225454。JSTOR 45225454。S2CID 254341289。2011 年 6月13日にオリジナルからアーカイブ済み。 Larson, Stan (1978). 「キング・フォレットの談話：新たに統合されたテキスト」 BYU Studies 18 ( 2): 193–208 . 2010年8月26日に オリジナルからアーカイブ済み。Lindgren, A. Bruce (1986). 「しるしか聖典か：モルモン書へのアプローチ」 . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 19 (1): 69–75 . doi : 10.2307/45225452 . JSTOR 45225452 . S2CID 254330519 . {{cite journal}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ルドロー、ダニエル・H.編（1992）。モルモン教百科事典 。ニューヨーク：マクミラン。ISBN 0-02-904040-X 。 マーティン・マーティ著『モルモン教と現代キリスト教神学の対話 』マーサー大学出版局、ISBN 978-0-88146-116-9 （ソフトカバー版、2007年12月発売） Matzko, John (2007). 「若きジョセフ・スミスと長老派教会との出会い」（PDF） . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 40 (3): 68– 84. doi : 10.5406/dialjmormthou.40.3.0068 . S2CID 246616088 . モース、アルマン （1994）。『天使と蜂の巣：モルモン教徒の同化との闘い』 。 アーバナ：イリノイ大学出版局 。ISBN 0-252-02071-5 。マクマリン、スターリング・M. (1965). 『 モルモン教の神学的基礎』 ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス ISBN 1-56085-135-X 。ロバート・L・ミレット＆ジェラルド・R・マクダーモット著『キリストを主張する：モルモン教と福音派の論争 』ブラゾス・プレス刊、ISBN 978-1-58743-209-5 （ソフトカバー版、2007年11月1日発売） ロバート・L・ミレット＆グレゴリー・C・V・ジョンソン著『溝を埋める：モルモン教徒と福音派の継続的な対話』 モンクフィッシュ・ブック・パブリッシング刊、ISBN 978-0-9766843-6-7 （ソフトカバー版、2007年11月13日発売） Ostler, Blake T. (1991). 「モルモン教の恵みの概念の発展」（PDF） . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 24 (1): 57–84 . doi : 10.2307/45227723 . JSTOR 45227723 . S2CID 254303352 . オストリング、リチャード ；オストリング、ジョーン・K. （2007）。モルモン教のアメリカ：力と約束 。ニューヨーク：ハーパーワン。ISBN 978-0-06-143295-8 。ポッテンジャー、ジョン・R. (2007).旋風を刈り取る：自由民主主義と宗教軸 . ジョージタウン大学出版局. p. 143. プリンス、グレゴリー A (1995). 『天からの力：モルモン教の神権の発展 』 ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス。ISBN 1-56085-071-X 。レイノルズ、ノエル B. (2005). 「シドニー・リグドンが『信仰に関する講義』の著者であるという主張」 .モルモン史ジャーナル 32 (3): 1– 41. クイン、D.マイケル （1994）。 『モルモン教の 階層構造：権力の起源 』ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス 。ISBN 1-56085-056-6 。リース、ヤナ；ティックル、フィリス（2005）。モルモン書：注釈と解説付き抜粋 。スカイライト・パス出版。 ロバーツ、BH 編 (1909)。末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史 。第 5 巻。ソルトレイクシティ: デゼレットニュース。シェパード、ゴードン、シェパード、ゲイリー（1984年9 月 ）。「世俗社会におけるモルモン教：公式教会レトリックの変遷パターン」。宗教研究レビュー 。26 （1）：28-42。doi ：10.2307 /3511040。JSTOR 3511040 。 シップス、ジャン（1985）。モルモン教：新しい宗教的伝統の物語 。シカゴ：イリノイ大学出版局。ISBN 0-252-01417-0 。 シップス、ヤン（1993）。Studies 33 ( 3)。 2011年11月7日のオリジナルからアーカイブ。 2011年 1月9日 取得 。 シップス、ジャン（2000）。約束の地の旅人：モルモン教徒との40年間 。シカゴ：イリノイ大学出版局。ISBN 0-252-02590-3 。 スミス、スティーブン L. (1980). 「聖書文化におけるモルモン書」 .モルモン史ジャーナル . 7 : 3–21 . スターク、ロドニー；ニールソン、リード・ラーキン（2005）。モルモン教の台頭 。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-13634-1 。 トスカーノ、マーガレット、トスカーノ、ポール（1990）。『パラドックスの中の異邦人：モルモン神学の探求 』ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス。 ターナー、ジョン・G. (2016). 『モルモン教のイエス：伝記』 。マサチューセッツ州ケンブリッジおよびロンドン：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-73743-3 。 ヴォーゲル、ダン（1993）。「モルモン書における反普遍主義的修辞」。ブレント・リー・メトカーフ編『モルモン書への新たなアプローチ』所収。ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス 。21-52 頁。 ホワイト、O.ケンドール・ジュニア（1970）。「モルモン 神学の変容」（PDF） 。ダイアログ ：モルモン思想ジャーナル 。5 （ 2）：9–24。doi ：10.2307/ 45224197。JSTOR 45224197。S2CID 254388331。 ホワイト、O・ ケンドール・ジュニア（1987）。モルモン新正統主義：危機神学 。ソルトレイクシティ：シグネチャーブックス 。ISBN 0-941214-52-4 2010年7月7日にオリジナルからアーカイブされました。 2010年 12月28日 に取得 。ウィドマー、クルト（2000）。モルモン教と神の本質：神学的進化、1830年～1915年 。ジェファーソン、ノースカロライナ州：マクファーランド。 スティーブン・E・ロビンソン （1991）。モルモン教徒はキリスト教徒か？ ブッククラフト社 ISBN 0-88494-784-X 。
さらに読む ベックウィズ、フランシス・J.、カール・モッサー、ポール・オーウェン編（2002）。『新モルモン教の挑戦：急成長する運動の最新の弁明への対応 』 ゾンダヴァン。ISBN 0-310-23194-9 。 ブルームバーグ、クレイグ（1997）。『溝はどれほど深いのか？モルモン教徒と福音派の対話』 IVP Academic。ISBN 0-8308-1991-6 。 ゲリネック、クリスチャン、ハンス＝ヴィルヘルム・ケリング（2001）。キリスト教への道：比較教会史におけるモルモン教 。末日聖徒イエス・キリスト教会研究。グローバル出版、ビンガムトン大学。ISBN 1-58684-128-9 。 ホプキンス、リチャード・R. (1994).聖書的モルモン教：末日聖徒イエス・キリスト教会の神学に対する福音派の批判への応答 . ハーベスト・パブリッシャーズ. ISBN 0-88290-482-5 。 シュスター、エリック（2009）。カトリックのルーツ、モルモンの収穫 。シーダーフォート社。ISBN 978-1-59955-257-6 。 ロビンソン、スティーブン（1998）。モルモン教徒はキリスト教徒か？ ブック クラフト。ISBN 1-57008-409-2 。 「モルモン教徒はキリスト教徒ですか？」 lds.org . 末日聖徒イエス・キリスト教会 リックス、スティーブン（1992）。「創造、創造物語」。モルモン教百科事典 。 
