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末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、貞潔の律法において同性愛行為を罪深いものと断罪しており、同教会は、神は同性結婚を認めていないと教えている。[1] [2]同性間の性行為に及ぶ信者は、教会の懲戒を受ける場合がある。同性愛に惹かれる教会員（ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルを自認する者を含む）は、同性結婚および同性間の性行為や異性間の結婚以外の性関係を控える限り、教会内での良好な立場を維持できる。[3] : 116 [4] [5]ただし、同性関係や結婚関係にある人々を含むすべての人が、毎週日曜日の集会に出席することが許可されている。[6]
洗礼などの教会の儀式を受けるため、[7]そして教会の寺院に入るためには、信者は一人の男性と一人の女性の間の合法的な結婚以外では性的に禁欲することが求められます。 [8] [9]さらに、教会の救済計画では、独身を貫く同性愛者は現世で悔い改めない限り天国の最上層で昇栄を受けることは許されず、昇栄には異性間の結婚が条件となっています。 [10] [11] LGBTの人々に対する教会の方針と扱いは、長い間教会の内外において論争の的となってきました。[12] [13] [14]また、それらは会員の意見の不一致や不満の大きな原因にもなってきました。[15] [16] [17]
LDS教会は政府による同性婚の承認に反対する運動を展開しており、同性婚の問題は1993年以来教会の最大の関心事の一つとなっている。[3] : 1 また、 LGBTコミュニティのメンバーを雇用差別から保護する法律も支持しており、宗教機関はこれらの保護を免除されている。[18]教会の一般的な規律、宣教師の要件、教会が運営する大学での行動規範の施行に関して、教会指導者による罰則は異性愛者のものよりも同性の性的罪に対して厳しい。 [19]
教会の歴史を通じての声明や行動は、圧倒的に男性同性愛に焦点を当てており、女性同性愛（レズビアン）や両性愛に焦点を当てたことはまれでした。[3] : 20 教会の指導者は以前、同性愛は治癒可能な状態であると教えていました。[20] [21]彼らは信者に対して、自分の性癖を変えることは可能であり、また変えるべきだと助言し、[22] : 3–4 、それを目標としたセラピーやプログラムを提供しました。[23] : 13–19 [24] : 377–379 1976年から1989年まで、教会の方針ハンドブックは、同性に惹かれる信者に対する教会の懲戒を求めており、単に同性愛者であるというだけで、姦通や児童性的虐待に対するものと同様の制裁を科しました。[3] : 16, 43 独身のゲイの人々でさえ破門の対象となりました。[24] : 382, 422 [25] : 139 現在、教会の出版物には「個人がそのような魅力を持つことを選んだわけではない」と記載されており、教会が運営するセラピーサービスでは性的指向の変更の取り組みは提供されておらず、教会は同性愛の原因について公式の立場をとっていない。[26] [27] [4]これらの現在の教えと方針により、同性愛者の信者は、潜在的に有害な性的指向の変更の試み、[28] [29]混合指向の異性結婚、[3] : 27 [30] : 108 性的表現のない独身生活を送るという選択肢を残している。[31] : 11 [32] : 20–21
概要
数十年にわたる教えの変化をまとめた
教会のトップリーダーによる同性愛に関する最初の記録された言及以来、同性間の恋愛感情や肉体的魅力を取り巻く性質、病因、可変性、アイデンティティに関する教えや方針は、数十年にわたって多くの変化を遂げてきました。[33] : 45–46 [34] [23] : 13–21 同性愛に関する教会のレトリックは、時とともに和らぎました。[35] [36] : 169–170 [37]たとえば、世界中の教会のリーダー（一般権威と呼ばれる）は、過去に同性愛の原因として30を超えるとされる原因（例：依存症、[38] [39]伝染、勧誘、母親の横暴、[40]利己主義[41] : 36–38）を明確に述べ、生物学的な説明を否定しました。[3] : 19 それ以来、教会は同性愛に関する立場の多くを転換し、同性愛の起源については中立の立場に移行し、過去の指導者が異性愛者同士の結婚を奨励したことは誤りであったかもしれないと暗に認めた。[3] : 217 以下に、公式対話における主要な変化のいくつかをまとめた表を示す。
同性愛行為は罪深いとする教会の立場は変わっていないが、トップリーダーたちのレトリックのトーンは、対立的な非難から、同性愛に「悩まされている」人々への同情的な配慮へと変化した。[70] : 11–13 しかし、科学的宗教研究ジャーナルの一部の研究者は、この変化は結局のところ、同じ反LGBTQレトリックを再現しているに過ぎず、それを「より優しいパッケージ」と「より穏やかな外観」で偽装して、あからさまな同性愛嫌悪への批判をそらしているだけであり、このレトリックは、LGBTQの人々がますます社会的に受け入れられているにもかかわらず、教会の制度的権力と彼らの異性愛的従属を強化するのに役立つと主張している。[70] : 11–12, 17 過去の同性愛に関する厳しいレトリックについて、使徒D.トッド・クリストファーソンは2015年に「私たちは物事をもっとうまく表現できると思う」と述べた。同年、使徒ダリン・H・オークスは、このテーマについて次のように語った。「教会の歴史は謝罪を求めるためでも、謝罪するためでもないことはわかっています。私たちは時々、問題を振り返って『それは私たちが達成したいことに対して逆効果だったかもしれない』と言いますが、私たちは過去ではなく未来を見ています。」[71]
変化した以前の教えには、同性愛への欲求自体が治癒可能な病気であるという信念が含まれる。1959年、ユタ州とアイダホ州で同性愛者の逮捕が相次いだことを受けて、教会会長 デビッド・O・マッケイは使徒スペンサー・W・キンボールとマーク・E・ピーターセンを任命し、同性愛者の信者を「治療」することに専念させた。[72] : 381 [24] : 377 同じ年、教会最大の学校であるブリガム・ヤング大学（BYU）は、同性愛への欲求をなくすか減らすことを目的としたキャンパス内電気ショック嫌悪療法プログラムを開始したが、これは1990年代半ばまで30年以上続いた。[24] : 379 [3] : 90 当時、アメリカ精神医学会（APA）は、精神障害の診断と統計のマニュアル（DSM）で同性愛を精神疾患として分類しており、キンボールは何度も同性愛は治癒可能であり、治癒すべきであると断固として主張した。[73] [66] : 7 キンボールはまた、地元の教会指導者が同性愛者の信者に聖書を引用し、理性に訴え、同性愛者の恋人や仲間を捨てるよう奨励し、彼らと一緒に祈り、同性愛感情の性的表現を異性愛者との交際に置き換えるよう奨励することで、彼らに影響を与えることができると教えた。[66] : 2–6 1973年にAPAはDSMから同性愛を削除し、[74] 1990年に世界保健機関（WHO）は国際疾病分類の疾患リストから同性愛を削除した。[75] [76]
その後、教会は同性愛感情に対する姿勢を和らげ、同性愛は克服すべき行動であるとの立場に切り替えました。この変化は、1992年のガイドブックの改訂版に反映され、同性愛を病気とみなす以前の記述がすべて削除されました。[22]また、トップリーダーたちは、1970年代から2000年代初頭にかけて、同性愛感情は性自認や性役割の混乱から生じる可能性があると何度も教えました。[77] : 341 それ以来、教会は性自認と性的指向の違いを認めてきました。[60] [69] [78]
教えの変更の中には、突然で矛盾しているように思われるものもある。例えば、1995年に大管長会の指導者が教会の雑誌『エンサイン』で、生まれつきの同性愛志向という考えは科学的根拠のない誤った信念であると断言し、同性愛が生まれつきのものなら神の計画を妨害することになるだろうと論じた。[43]しかし、翌月の号で、使徒オークスは（直接言及はしなかったものの）遺伝が人の同性愛志向と複雑な関係にある可能性があると主張して、これらの発言に反論した。[79] : 58 [46]
正典化された聖書では
正典とされている LDSの聖典全体(すなわち、聖書、モルモン書、高価な真珠、教義と聖約) は、聖書を除いて、同性間の性行為については何も述べていない。[80] : 114 しかし、ある男性の異性間の不品行 (牧師職を放棄したことと相まって) は、モルモン書の中で「罪のない血を流すことや聖霊を否定すること以外、すべての罪の中で最も忌まわしい」と表現されている。[81] [82]教会は、聖書の特定の箇所を同性間の性的行為を禁じていると解釈している。[29] [83] : 230
提案された歴史的寛容
LDSの歴史家グレッグ・プリンスは、1968年以前には同性愛者への関心や性交に対する教会の標準的な対応はなく、1世紀以上にわたって最も頻繁に行われてきた対応は「無害な無視」であったと書いている。[3] : 17 同様に、LDSで育った歴史家D・マイケル・クインは、19世紀には教会（アメリカ社会全体と同様に）が同性間の親密な関係に比較的寛容であったことを考えると、初期の教会指導者は同性愛に対してより寛容な見方をしていたと述べている。クインはまた、ユタ州の著名な人物数名が、同性の同棲相手と恋愛関係にあると述べた後も懲戒処分を受けなかったとも述べている（ただし、歴史的証拠は多くの場合、特定の個人間の性行為をほのめかすだけで証明するものではない）。[24] [ページが必要] [84]たとえば、モルモンタバナクル合唱団の指揮者エヴァン・スティーブンスは女性と結婚したことはなかったが、親密な関係を持ち、一連の男性の同棲相手や旅行仲間とベッドを共にした。[85]これらの関係は、教会の雑誌で婉曲的に描写された。 [24] : 237–246 [86]また、教会の子供のための組織である初等協会の最初の2人の会長であるルイーズ・B・フェルトとメイ・アンダーソンの関係も注目に値します。彼らは何十年も同じ寝室で一緒に暮らし、他の初等協会のトップリーダーからは「初等協会のダビデとジョナサン」と呼ばれていました。[24] : 125 クインによる、以前のリーダーの見解とエヴァン・スティーブンスの関係の性質、およびフェルトとアンダーソンの関係の解釈は、BYUの教会弁護者であるレット・ジェームズとジョージ・ミットンによって歴史の歪曲として批判されました。[87]さらに、LDSで育った社会学者キンボール・ヤングは、男性同士を結び付けるという初期の教会の慣習を、潜在的な同性間の恋愛願望の証拠として挙げました。[88] [24] : 136–138
初期の事例
19世紀から20世紀初頭にかけて、同性間の性的関係や恋愛関係を持った信者の例がいくつか知られている、あるいはその疑いがある。これらには、若者のジョージ・ネイラー、[89] : 1200、 女優のエイダ・ラッセル、[24] : 427–428 、研究者のミルドレッド・ベリーマンなどが含まれる。[90] [91] [24] : 226–228 教会の初期の頃、信者による同性間の性的行為が疑われると、被告人は除名または破門されることがあり、1852年以降は、教会が管理するユタ準州議会の下で、男性同士のいかなる性行為も裁判所によって処罰された。[89] [92]教会の設立からちょうど10年後、同性間の性的行為に対する教会の懲戒の最初の例が、教会指導者のジョン・ベネットとフランシス・ヒグビーの間の行為の疑いで発生した。[24] : 266–267 歴史家ヴァリーン・エイブリーは、教会創設者ジョセフ・スミスの息子の一人、デビッド・ハイラム・スミス（1844年生まれ、1904年死去）が同性愛者だった可能性があると示唆している。[93]
総主教ジョセフ・フィールディング・スミス
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20世紀初頭のモルモン教徒の男性による同性愛行為の最も顕著な例の1つは、総主教ジョセフ・ フィールディング・スミスの事例である。彼は総主教としてわずか4年間務めた後、教会長ジョージ・アルバート・スミスによって「健康上の理由」で解任された。[94]しかし、彼が少なくとも3人の男性と複数の同性愛関係にあったという証拠がある。[24] : 369–371 [95] [96]
リーダーシップからの注目が高まる
「同性愛」という用語は米国では1892年以来使用されていたが、教会のトップリーダーの公の場での発言で「同性愛」という言葉が初めて使用されたのは、1952年の総大会での演説であった。[97] [24] : 422 [3] : 15 教会の指導要領で同性愛が初めて明確に議論されたのは、教会の歴史から130年以上経った1968年版であった。[3] : 10 クインは、初期のLDS教会の指導者は同性愛に対してより寛容な見方をしていたと示唆しているが、当時の使徒 ゴードン・B・ヒンクレーなどの指導者は、トップリーダーは常に同性愛行為を重大な罪と見なしてきたと述べている。[98] [99] 1940年代までに教会の指導者たちは同性愛行為に対してより大きな関心を持つようになったようで、1947年には使徒チャールズ・カリスが同性間の性行為を疑われたり告白した教会員の事件を扱うよう任命された。[100] [72] : 271 さらに、1945年には教会の（現在は取り壊されている）デゼレト体育館のスチームルームで報告された男性同士の性行為を阻止するために監視が組織された。[79] : 307 1947年、使徒スペンサー・W・キンボールがカリスの後任として同性愛問題を担当することになった。 [72] : 271 [101]キンボールは1959年に使徒マーク・E・ピーターセンとこの役割を分担し始めた。 [72] : 381 [79] : 307 [102] : 147 8年間で、彼らは合わせて1000人以上の人々に同性愛というテーマで助言を与えた。[3] : 33 1969年から少なくとも2013年までは、ほぼ毎年、総大会や教会の主要機関誌における最高指導者の講話の中で同性愛について少なくとも一度は言及されていた。[70] : 6 1950年代から1990年代にかけて、最高指導者たちは、同性愛はアメリカ社会の破壊と相関する問題であると教えた。[70] : 6–8 さらに、1970年代から少なくとも現在に至るまで、彼らはそれが家族の崩壊と関連していると教えてきた。 [70] : 6, 8–10 そして神が与えたジェンダー規範との矛盾である。[70] : 6, 10–11
現在の信念と方針
2024年現在[update]、教会は貞操法において同性愛や同性の性行為をすべて禁じており、同教会は同性結婚を神は認めないと教えている。[1] [103]同性の性行為を行う信者は教会の懲戒を受ける可能性がある。2018年現在、教会の一般的な懲戒、宣教師の要件、教会所有の大学での倫理規定[update]の施行において、同性の違反に対する教会指導者からの罰則は異性愛の違反に対するものよりも厳しい。 [19]ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであると自認する者を含め、同性愛に惹かれる教会員は、同性結婚および異性結婚以外の性的関係を控える限り、教会内で良好な立場を維持できる。[3] : 116 [4] [5]ただし、同性の活動や関係に参加している者を含め、すべての人が毎週の教会の礼拝に出席することが許可されている。[6]教会の教えによれば、独身でないゲイやレズビアンは死後、悔い改めない限り天国の最上層で受け取ることは許されず、異性間の結婚は昇天の条件である。[10] [11] LDS教会の宇宙論では、父なる神は少なくとも1人の天の母と結婚した異性愛者の男性であり、昇天した存在の生殖は来世の重要な要素である。[104] : 47–49 教会は同性愛行為は常に重大な罪であったと教えており、[99] [42]同性愛の起源についてはもはや立場をとっていない。[3] : 217–218 [4] [46]
洗礼の要件
洗礼などの教会の儀式を受け、神殿の儀式に参加するためには、信者は同性間の関係や、男性と女性の法的結婚以外の性的行為を控えることが求められます。[8] [9] 2019年現在、洗礼候補者が洗礼面接中に「同性愛の罪」を犯したことを告白した場合、洗礼を受けるには専任の伝道部会長から特別な許可が必要です。 [7] [105] [106]ただし、過去の異性愛行為については、上級指導者からの特別な許可は必要ありません（その人が未婚の性的パートナーとまだ同棲している場合を除く）。[7]
宣教師の奉仕の要件
現在、同性愛者であることを公言している若者は、性行為を控えていれば、教会の宣教師としてフルタイムで働くことができる。[ 3 ] : 4 異性間の結婚前のいかなる性行為も、教会の宣教師としての奉仕を永久に禁じる可能性があるが、[107] 15歳以降の同性愛行為は、（その後何年も独身を保った後でも）「まれなケース」を除いて、宣教師候補者の資格をほぼ常に失う。[19] [108] : 28–29
LGBTQを支持する教え
1999年、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、LDS教会にレズビアンやゲイの人々を公に迎え入れ、[109] [110]インタビューでは彼らを「良い人々」と認めた。[111]教会指導者は、同性愛関係にある人々に対する「ゲイ・バッシング」やその他の身体的または言葉による暴力に反対を唱えてきた。 [46] [112] [26]彼らはまた、信者たちにゲイの信者と友達になるよう奨励してきた。[46] [99]教会のウェブサイトは現在、同性愛の生物学的原因を暗黙のうちに認めている。[3] : 4
2015年11月のポリシー変更
2015年11月、教会は合法的な同性婚に関する方針を更新し、そのようなカップルは教会からの背教者であると述べた。[113] [114] [14]これらの方針はまた、そのようなカップルの子供（養子または実子）が成人するか、親の同意と大管長会からの許可を得るまで、洗礼、堅信礼、聖職、または伝道活動に参加することを禁じた。 [ 3] : 258 [113]これに先立ち、地元の指導者は、同性結婚した会員に対する教会の懲戒処分を追求するかどうか、またはどこまで追求するかについて、より多くの裁量を持っていた。この方針は物議を醸し、全国的な批判を受けた。[3] : 261–266
逆転
2019年4月、教会は同性結婚のカップルに関する方針を覆し、同性結婚を教会規律における背教として自動的に扱うことはなくなった。さらに、同性カップルの子どもは、立派な神権者から祝福を受け、大管長会の承認なしに洗礼を受けることが許可される。しかし、教会は依然として同性結婚を「重大な違反」とみなしており、同性間の性的行為に関与した教会員を懲戒することができる。[115]
教会が使用する用語
教会指導者は現在、同性愛者と自認することは容認されると教えている。[60] : 1 [111]以前、教会指導者は、「同性愛者」、「レズビアン」、「ゲイ」という用語は、感情や行動を説明する形容詞としてのみ使用されるべきであり、人を説明するために使用されるべきではないと述べていた。[3] : 109, 198, 216 [4]教会指導者は、同性愛を性的指向と呼んでいる。[4] 1990年代から少なくとも2015年まで、教会指導者は公式出版物で「同性愛」の代わりに「同性愛」 （SGA）という用語を使用する傾向があった。 [116] : 26 多くの会員が自己認識にその言葉を反映しており、その使用はLDSの性道徳への遵守をグループ内で示すものと解釈されている。 [116] : 23–24, 28
死後の同性愛
2006年から2009年の間に、複数の最高指導者が、死後には同性への魅力は存在しなくなると述べ、「それは真実に違いない」[117] [118]、「ゲイやレズビアンの傾向」は「死後には存在せず」[119]、「死すべき今」にのみ生じると述べている。[120] : 322 [4] 2007年の教会の出版物「神はその子供たちを愛しておられる」では、「他の人々は、この人生でこの[同性への魅力の]課題から逃れられないかもしれない」が、「私たちの身体、感情、欲望は来世で完成され、神の子供たち全員が家族の中で喜びを見いだせるようになる」と述べられている。[33] : 46 [121] : 4 [122] 2012年の教会のウェブサイトMormonsAndGays.orgも、「同性への魅力は、死すべき試練として対処され、耐えられる。それは永久的な状態とみなされるべきではない。...一部の人々は...この人生で異性の人と結婚する機会がないかもしれないが、公正な神は彼らに次の人生でそうする十分な機会を与えるだろう」と述べた。[123] [124]さらに、教会の救済計画では、独身を貫くゲイやレズビアンの個人は、悔い改めない限り、天国の最上層で昇栄と呼ばれる神のようになることを許されず、異性間の結婚が必須条件となっている。[10] [11]
LGBTの人々に対するリーダーとメンバーの行動
教会はLGBT+信者の扱いや見解について時折言及してきた。教会指導者は、同性愛の疑いのある信者のために教会裁判を開くかどうかについて、無罪放免から破門までの選択肢を含め、地元の指導者に裁量を与えてきた。[3] : 17 2000年に使徒パッカーはゲイやレズビアンの若者に向けたスピーチの一部で、教会指導者は彼らを拒絶するのではなく、むしろ愛し、教えや懲らしめによってその愛を示していると述べた。[125] [126]さらに、2007年の教会パンフレット「神はその子供たちを愛しておられる」には、ゲイの信者の中には他の信者から拒絶されたと感じた者もおり、愛を示さない信者を批判していると書かれていた。この文書は、ゲイの信者に対し、他の教会員が拒絶的でなくなるよう愛と優しさを示すよう求めた。[121] 1976年から1989年まで、キンボール大管長の指揮下で、教会のハンドブックは、同性愛者であるというだけで姦淫や児童性的虐待の重大性と同じであるとし、同性に惹かれる会員に対する教会の懲戒を要求し、独身の同性愛者でさえ破門の対象となった。[3] : 16, 43 [24] : 382, 422 [25] : 139 キンボールは、同性愛を「治す」ことや同性愛を非難すること（行動を伴わない場合も）について論じた多数の出版物と、1973年に教会の大管長に就任したことで、同性愛の教会員に対する長年の厳しい扱いの舞台が整えられた。[3] : 36–37
LGBT体験
同性に惹かれる現会員や元会員は多く、教会での自身の霊的生活や指導者や他の会員との関係において、肯定的、否定的なさまざまな経験をしてきた。[127] : 2–8, 27, 42–44 例えば、男性とデートしたことがあるある会員は、地元の指導者と問題が起きたことは一度もないと報告している。[128]もう1つの例は、教会の従業員で、2011年の記事で、他のゲイの男性との友情とユタ・プライドのチャリティー・ビンゴに参加したというだけの理由で、ステーク会長が彼の神殿推薦状を拒否した（その結果、彼は解雇された）ときのことを述べている。[128]元LDSビショップで神殿の儀式執行者のアントニオ・A・フェリスは、1960年代初頭[129]に彼のペルー伝道部は南米地域の当局から、同性愛者として知られている人を教えないように指示されたと語った。 [130]教会の職員の中には、同性愛者（独身にもかかわらず）であるために解雇されたり、[131] [132] [133]退職を迫られたりした者もいる。 [77] : 162–163 [134] LGBTの権利を支持すると表明したために。[135] [136]調査によると、多くの非異性愛者の信者は、性的アイデンティティと宗教的アイデンティティを調和させることに非常に苦労している。[70] : 2
会員の意見に関するアンケート
LGBTに関するLDS信者の意見を測る調査が数多く実施されている。2007年の米国の世論調査では、「同性愛は受け入れられるべき生き方である」と同意したのは信者のわずか4分の1（24%）で（エホバの証人を除く調査対象となった他の主要宗教グループよりも低い）、LDS信者の3分の2（68%）は同性愛は奨励されるべきではないと答えた。[137] 7年後の同様の世論調査では、わずかな変化が見られ、3分の1（36%）が同性愛は受け入れられるべきだと答え、約半数（57%）が同性愛は奨励されるべきではないと答えた。[138]
2017年の世論調査では、LDS信者の40％が同性婚を支持し、過半数（53％）が反対していることがわかりました。[139] : 10 同じ世論調査で、信者の3分の2（69％）が雇用、住宅、公共施設での差別からLGBTアメリカ人を保護する法律を支持しました。[139] : 15, 20 しかし、教会員の半数（53％）は、宗教上の理由で小規模な民間企業がゲイやレズビアンの人々への製品やサービスの提供を拒否できるべきだと述べました。[139] : 15, 20
20世紀の古い調査には、1977年のユタ州の世論調査があり、LDS信者と特定される回答者の4分の3が同性愛者の教師や牧師の平等な権利に反対し、62％がビジネスと政府における同性愛者に対する差別に賛成している（非LDS信者ではそれぞれ3分の2と38％）。[140] [3] : 15 [141] : 220 同じ世論調査で、信者は同性愛を殺人と姦通に次いで罪深いと評価し、2年後の1980年の世論調査では、信者は同性愛を最も重大な罪の第1位と評価している。[80] : 27 BYUでの1997年の世論調査では、男性学生の3分の1が同性愛者の学生と友達になるのを避け、学生全体の42％が独身で倫理規定に従う同性愛者であっても大学への入学を禁止されるべきだと考えていることがわかった。[142] [143]
ジェンダーの多様性とアイデンティティに関する見解
セクシュアリティとジェンダーの表現とアイデンティティは、人間の「別個だが関連している」側面であり、同様の生物学的起源から生じている。[144] [145] [146] : 1 教会は、ジェンダーアイデンティティと性的指向の違いを認めており、指導者たちは「[トランスジェンダーの状況]について教えることにおいて未完の仕事がある」と述べている。[69] [78] [147]ジェンダーアイデンティティとジェンダーの役割は、霊体の霊的ジェンダーの厳格な二元性を主張する末日聖徒の教えにおいて重要な役割を果たしている。指導者たちは、すべての人の霊体は文字通り天の両親の子孫であると述べている。[3] : 19, 276 [148] [149]現在の教会の方針によると、 「選択的性転換手術」を受けたトランスジェンダーやその他のジェンダーの多様な会員は、神殿の儀式や神権の権能を受けることが禁止されている。さらに、すでに性別適合手術を受けたトランスジェンダーの洗礼志願者は、大管長会の承認を得てのみ洗礼を受けることができ、現在そのような手術を検討している人は洗礼を受けることができません。[78] [150] [147] 2020年現在、手術なしでも性別移行した会員は、特に神権と神殿の儀式に関して会員資格の制限を受けます。[151] [152] [153]
LGBTモルモン教徒と団体
統計
LDS教会の何人の会員が自分の恋愛指向をゲイ、バイセクシュアル、レズビアンと特定しているかの公式な数字はないが、LDSが多数を占めるBYUで2020年に行われた大規模な調査では、13％以上の学生が自分の性的指向を「厳密に異性愛」以外としていることが明らかになった。[154] [155] 1972年の調査では、大学生のLDS男性の10～13％が過去に男性同士の性行為を試したことがあると報告しており、これは非LDS男性の割合とほぼ同じだった。[156] 1997年のBYU学生を対象とした別の世論調査では、10％に同性愛者の家族がおり、69％が同性に惹かれる人を知っていることがわかった。 [ 142]ファミリーフェローシップの元会長であるゲイリー・ワッツは、2007年に、同性愛者の会員のうち教会で活動を続けるのはわずか10％であると推定した。[157]
LGBT LDSの人々
著名なLGBTまたは同性愛者の教会員には、使徒クリストファーソンの兄弟トム[要出典] 、セラピストのタイ・マンスフィールド[要出典]などがいます。著名なLGBTの元会員には、作家のダスティン・ランス・ブラック、歌手のタイラー・グレン、歴史家のD・マイケル・クイン、同性愛者の権利活動家レナード・マトロヴィッチ、弁護士のケイト・ケンデルなどがいます。
LGBT LDS組織
いくつかの主要な同性愛モルモン教グループ
同性に惹かれる会員や元会員を支援してきた団体には、アファーメーション、ノーススター、モルモンズ・ビルディング・ブリッジズ、ママ・ドラゴンズ、エバーグリーン・インターナショナル、USGAなどがある。LGBT の人々のために LDS を基盤とする教会から分離した過去の団体としては、 70 年代のユナイテッド・オーダー・ファミリー・オブ・クライストや80 年代 のレストレーション・チャーチ・オブ・ジーザス・クライストなどがある。
ポップカルチャーやメディアにおける描写
LGBT モルモン教徒の登場人物やテーマは、多くの映画、演劇、文学作品に登場しており、その例をいくつか以下に挙げます。
- 映画：ラターデイズ、GBF、[158]、ザ・フォールズ三部作[159] [160]
- ドキュメンタリー：ビリーバー、モルモンはもういない、8：モルモン教の提案、同性愛者、[161] [162] 私の夫はゲイではありません、[163] トランスモルモン、[164] ：249 と教会と国家[165]
- テレビシリーズ：ルーム104、[166] [167]とザ・キャッチ[164] ：277–279
- 舞台作品：ミュージカル『ブック・オブ・モルモン』[168] 『エンジェルス・イン・アメリカ』8、『14』[169] [170] 『フェイシング・イースト』[169] [171] 『コンフェッションズ・オブ・ア・モルモン・ボーイ』[169] 『ミサ・ソレムニス』または『ヘンリーについての演劇』[169] [172]
- 書籍：アドバイスと同意[173] [174]
批判と論争
教会のLGBTの人々に対する方針と扱いは、長い間教会の内外で論争の的となってきた[13] [175]。また、信者の意見の不一致や不満の大きな原因にもなってきた[176] [177] [16] 。
メンバー間で
2011年に行われた、教会の真実の主張をもはや信じていない3,000人以上の個人を対象としたオンライン調査では、（いくつかの変更点の中でも）LGBTの人々が受け入れられ、平等に扱われるのであれば、約10％が復帰を検討すると回答した。 [178]過去の指導者による修復療法や同性愛の起源に関する教えも批判されている。[179] [180] DezNatは、LGBTコミュニティに対する同性愛嫌悪と嫌がらせを助長していると批判されており、運動内のより広範な偏見のパターンを反映している。
一般の人々の間で
LGBTの人々に対する物議を醸す政策は、一般大衆に強い印象を与えた。2003年にピュー研究所が1,000人以上のLGBTのアメリカ人を対象に行った全国調査では、83%がLDS教会は「レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人々に対して一般的に非友好的」であると回答し、これを上回ったのは「イスラム教」の84%のみであった。[175]さらに、2008年5月、ジョージア工科大学の同性愛者の権利に関するマニュアルではLDS教会を「反同性愛」と表現した。2人の学生が差別を理由に大学を訴えた後、裁判官は資料の削除を命じた。[181]
パッカーの住所
後にパンフレットとして配布され、物議を醸した総会での演説の一つに、パッカーの「若い男性のみへ」がある。この演説では、男性宣教師が、同伴宣教師に恋愛感情を抱いたとして殴りかかった例を容認し、パッカーは「まあ、ありがと。誰かがやらなければならなかったんだ」と述べている。[184] [42]歴史家のマイケル・クインとコネル・オドノヴァンは、これらの発言は「本質的に反同性愛暴力を推奨している」と主張し、[102]教会自体がパッカーの演説をパンフレットの形で出版し続けることで、そのような行為を支持したと主張している。[185] : 38–39 元司教のデイビッド・ハーディも、このパンフレットやその他の出版物が同性愛者に対する暴力を助長し、同性愛者の息子に有害な誤情報を与えていると非難した。[182] [183] 1995年にオークスは「私たちの教義は、同性愛やレズビアンの行動に関与していると思われる人に対する身体的または言葉による攻撃、いわゆる『ゲイバッシング』に従事する人々を明らかに非難しています」と述べた。[46] 2016年に教会はパンフレットの発行を中止し、教会のウェブサイトから削除した。[186]
抗議
LGBTQの人々に対する政策と扱いは、次のような数々の抗議活動と大量辞職を引き起こしました。
- 2008年11月2日- ソルトレイクシティの図書館に、同性愛者の子供を持つLDSの母親たちが主催した提案8号に対する抗議集会が開かれ、数百人が集まった。[187] [188] [189]
- 2008年11月6日- ロサンゼルスでは、同性婚を禁止するカリフォルニア州の法案8号の可決にLDS教会が深く関与していることに抗議して、2000人以上の人々がLDS寺院で抗議活動を行った。 [190]
- 2008年11月7日- 提案8号が可決されてから3日後、約5,000人の抗議者がソルトレーク神殿に集まった。[191]その夜、ソルトレーク神殿ではLGBTの子供を持つ母親約600人によるキャンドルライト集会も行われた。[189] [188] [187]
- 2010年10月7日- 何千人もの人々がテンプルスクエアを取り囲み、ボイド・K・パッカー牧師の「内なる器の浄化」会議での演説に抗議した。パッカー牧師は演説の中で、同性間の肉体的な魅力は不純で不自然な傾向であり、克服できるものだと述べた。[13]
- 2015年11月14日- 同性結婚した会員とその子供に関する方針変更に応えて、1,500人の会員が教会事務所の前に集まり、辞職届を提出した。[177] [192]その後数週間で、さらに数千人がオンラインで辞職した。[193] [16] 11月初旬、教会のトップリーダーは教会ハンドブックを更新し、 「同性関係にある親の子供」は、子供が家を出るか、「法定年齢に達するか」、「同性同棲や結婚の慣行を否認する」か、大管長室から承認を受けるまで、赤ちゃんの祝福、洗礼、堅信礼、神権叙任、伝道活動を行うことを禁止した。この方針更新では、同性結婚を「背教」の一種として追加し、懲罰評議会の開催を義務付けた。[14]しかし、2016年11月の調査によると、活動的なメンバーの大多数は同性の親とその子供に関する新しい方針を支持しました。[194]
性的指向の変更の取り組み
同性間の性行為や同性結婚を禁止しているため、LDS教会は、同性に惹かれる信者は、正しい努力と性的指向の変更の取り組み（転向療法または修復療法とも呼ばれる）を通じて自分の感情を変えることができるし、そうすべきであると教えてきた長い歴史があります。[29] [152]これらの現在の教えと方針では、同性愛者の信者は、性的指向を変えようとする潜在的に有害な試み、[146] : 2–3 混合指向の異性結婚（MOM）に入るか、性的表現（マスターベーションを含む）のない独身生活を送るという選択肢を残しています。[28] [31] : 11 [32] : 20–21
自己啓発
60年代と70年代、教会の指導者たちは同性愛は治癒可能な病気であると教え、同性愛者のメンバーが性的指向を変えて異性愛の感情を育むための自助努力を奨励しました。[23] : 13–19 LDS教会は近年LGBTQの人々に対する姿勢をいくらか軟化させましたが、指導者たちは2015年まで、個人の正義、祈り、キリストへの信仰、心理療法、グループセラピーやリトリートを通じて性的指向を変えることは可能であると伝え続けました。[29] : 96
BYU嫌悪療法プログラム
教会の指導者たちは、会員の性的指向を変える努力を支援するために、1959年にBYUキャンパスで同性愛者の青年と成人を対象とした嫌悪療法プログラムを開発した。これは、同性に惹かれるという単純な感情が教会のキンボール大管長の下で破門に値する罪とされていたためである。[24] : 379 [23] : 2 キャンパス内での嫌悪療法プログラムは1990年代半ばまで続いた。[3] : 90
セラピスト主導のコンバージョンセラピーの取り組み
その後、これらの自助法や嫌悪法が効果がないことが明らかになり、教えは変更されました。 80年代から2000年代にかけて、修復療法（転向療法とも呼ばれる）が主要な治療法となり、教会が推奨するグループであるエバーグリーンによって推奨されることがよくありました。 教会員の態度は教会指導者の態度を反映していました。 たとえば、2010年にユタ州の住民625人を対象に行われた調査では、LDSと特定された回答者の55％が性的指向は変えられると信じていました。[197]また、2015年にLGBTのモルモン教徒と元モルモン教徒1,612人を対象に行われた調査では、男性の73％と女性の43％が性的指向の変更を試みたことがあり、通常は複数の方法で長年にわたって試みていました。[29] : 5
衰退
教会の教えが進化するにつれ、カウンセラー主導による性的指向の変更の取り組みは2015年頃に会員の間で減少した。[23] : 17–20 [198]指導者たちは2012年の「MormonsAndGays」ウェブサイトで同性への性的嗜好は選択ではないと明確に述べており、[23] : 21 2016年の「MormonAndGay」アップデートでは性的指向の変更に焦点を当てた療法は非倫理的であると断言した（教会指導者が何十年も使用してきたアプローチ）。[199] : 194–195 [200] [27]しかし、2016年の更新では、修復療法が選択肢であるべきであるという限定的な声明がまだ提供されており、指向の変更は起こり得ると約束した。[199] : 195 転向療法の暗黙の支持は2019年に覆された。[146] : 4–5 [201]
異性間の結婚
LDS教会の同性愛者の多くは、LDS教会が結婚を重視しているため、異性と結婚すべきだと感じている。LDSの歴史家グレッグ・プリンスによると、何十年もの間、教会の指導者たちは多くの男性に、女性と結婚すれば同性愛が「治る」と約束して結婚するよう助言してきたが、こうした異性愛者同士の結婚（MOM）の全体的な実績は、善意にもかかわらず「一般的に悲惨で、しばしば破滅的で、時には致命的」であった。[3] : 27 [30] : 108 [202]教会の2012年のウェブサイトは、同性に惹かれる人は異性と結婚するようにという過去の指導者たちの助言は誤りであった可能性があることを暗に認めている。[3] : 217 指導者たちは、同性愛への魅力は死後も続かず、[4]この世で結婚する機会がない人は来世で結婚すると述べている。[203] [46]
有病率
エバーグリーンのディレクター、デイビッド・プルーデンは2002年に、毎月ホットラインに助けを求める約150人の電話相談者の40%は女性と結婚していて、同性愛に悩むモルモン教徒の男性だと述べたと伝えられている。[25] : 134 さらに、2004年の出版物は、ファミリーサービスの統計を引用しており、過去30年間に1年以上クライアントとして診てきた約400人のゲイのモルモン教徒の男性のうち約半数が結婚していたが、そのうち結婚生活を維持できたのは半分だけだったことを示している。[25] : 135 [204]
教会は、異性間の結婚は死後の世界で天国の「最高の栄光」に入るためのいくつかの条件の1つであると教えている。教会の指導者たちは以前これを奨励しており、ある元教会職員は1986年に、同性愛の感情を変えると信じて24歳のときに結婚するよう圧力をかけられ、後に離婚に至ったと述べている。[205]芸術家のトレヴァー・サウジーは、教会から性的指向を変えるために女性と結婚するよう助言されたが、その結婚は最終的に失敗したと述べた。[3] : 9
推奨されなくなりました
異性愛者同士の結婚に反対を公言した最初の高位の LDS 指導者は、1987 年のゴードン・ヒンクレーでした。ヒンクレーは「結婚は、同性愛の傾向や習慣などの問題を解決するための治療的ステップとして見なされるべきではない」と述べました。[99] [3] : 29 現在、教会の出版物は、地元の会衆の指導者に対し、会員に異性愛の感情を育むように勧めることは、一般的にフラストレーションと落胆につながると警告しています。[22]以前、教会は同性愛の感情を克服することは可能であり、[41] : 36–38 同性間の性行為をやめれば異性愛の感情が生まれ、異性間の結婚が可能になると教えていました。[22]
オークスは2007年に、偽りの口実で結婚すべきではないと述べたが[4]、異性間の結婚は「こうした感情や性癖に対処し、それを背景にして、神の娘に大きな魅力を感じる能力を示した」男性に惹かれる男性には適切であると述べた。[4] 2015年時点での教会の一般指導者による最新の声明は、使徒オークスが、指導者はもはや同性愛感情の解決策として結婚を推奨していないと述べたときであった。[69] : 17:32 もう一つの最近の言及は、同性愛に関する教会のウェブサイトで、異性愛者の女性と結婚したゲイの男性を特集している。[206]
見解と結果に関する調査
LGBTのモルモン教徒と異性間の結婚をテーマにした調査がいくつか行われてきました。BYU家族研究科のメンバーによる1997年の研究では、さまざまな年齢の200人以上の独身LDS女性を対象に調査が行われ、3年前に他の男性と性的に活発な関係にあった架空のLDS大学卒業生と真剣にデートし、結婚を検討する意思があると回答したのは33%でした。[207] 2015年の研究では、異性間の結婚をした1,612人のLGBTモルモン教徒の回答者のうち51%が離婚に至り、[202] : 301 [208]、これらすべての結婚の69%が最終的に離婚に終わると予測しました。[30] : 108 [209] [210]この研究では、異性間の結婚やLDS教会への関与は、LGBTの人々にとってうつ病の発症率の高さや生活の質の低下と相関していることもわかりました。[202] : 301, 304 2007年に教会本部で開催されたパネルディスカッションで、数人の同性愛者のLDS信者が異性間の結婚生活を維持できていると報告した。[211]
LGBTの権利をめぐる政治への関与
LDS教会はLGBT差別や同性結婚に関する多くの法案に関わってきました。
動機
教会の指導者たちは、道徳的問題が絡んでいると認識し、国家レベルでかなりの影響力を行使した場合、教会は政治問題に関与するだろうと述べている。[212] [213] [214] 1997年、当時の教会会長ゴードン・ヒンクレーは、教会は「米国で同性結婚が認められるのを阻止するために全力を尽くす」と宣言し、使徒M・ラッセル・バラードは、結婚は男女間のみであるという原則に何かが干渉すれば、教会は「拘束される」と述べた。[3] : 73 [215]
同性婚
同性婚法案に関する教会の関与としては、ハワイ州（修正第2号）、アラスカ州（措置第2号） 、ネブラスカ州（イニシアチブ416号） 、ネバダ州（質問第2号）、カリフォルニア州（提案第22号） 、ユタ州（修正第3号）での同性婚合法化を阻止する上で重要な役割を果たしたことが挙げられる。 [3] ：2、65、69、71、78、85 提案第8号の期間中、教会員は戸別訪問で有権者に請願する初期のボランティアの80～90％と、それを支持する選挙資金の50％を占めていた。[217]教会指導者は同性結婚を執り行う権限を行使することを禁じられており、教会の財産を同性結婚式や披露宴に使用することはできない。[3] : 250 2017年の公共宗教研究所の調査によると、モルモン教徒の若者（18～29歳）の半数以上（52％）が同性結婚を支持しているのに対し、モルモン教徒の高齢者（65歳以上）では3分の1未満（32％）が同じことを支持している。[139] : 11 [218]
雇用、住宅、ビジネス
教会は同性婚に反対しているが、入院や医療、公正な住宅や雇用の権利、遺言検認の権利については、それが家族の一体性や、教会とその信者が政府の干渉を受けずに宗教を運営し実践する憲法上の権利を侵害しない限り、反対していない。[219]
2017年の公共宗教研究所の調査によると、モルモン教徒の成人の半数以上（53%）が、宗教上の理由で小規模な民間企業が同性愛者への商品やサービスの提供を拒否できるべきだと考えている（調査対象となった4万人以上のアメリカ人成人のうち33%）。[139] : モルモン教徒の成人の15、23、24 %が、雇用、住宅、公共施設における差別からLGBTアメリカ人を保護する法律に反対している。[218] [139] : 20
LGBTモルモン教徒の自殺とホームレス
自殺
社会全体では、LGBTの人々、特に若者は、社会の反LGBTの偏見や汚名、拒絶、内面化された同性愛嫌悪から生じる少数派ストレスのために、うつ病、不安、自殺のリスクが高まっています[220] [ 221]。[222]一部の個人や組織は、同性愛を禁じる教会の教えと、他の会員や指導者によるLGBTモルモン教徒の扱いを、LGBTモルモン教徒の自殺の一因と関連付けています。[223] [224] [225] LDSの歴史家グレゴリー・プリンスは、同性愛を「邪悪で、自業自得で、死後の世界においてはあり得ないこと」と非難することで、LDS教会の指導者は会員による厳しい行為を許し、LDS LGBTのホームレスの驚くべき数と、ユタ州の10代の自殺率が国内で最も高いことが、この残酷さの影響を現していると述べています。[3] : 4
LGBTモルモン教徒の自殺や自殺願望の経験はメディアで報道されている。[226] [227] [228] 2016年1月、LDS教会はLGBTモルモン教徒の自殺の報告を悼み、指導者や会員は「疎外感や孤立感を感じている若者を中心に、積極的かつ思いやりのある方法ですべての人に手を差し伸べるように」教えられていると述べた。[229]アファーメーションのウェブサイトは、1971年から2008年の間に30人以上のLGBTモルモン教徒の犠牲者が自殺したと報告した[230] [231]その中には、1965年に自殺した5人のBYUのゲイの男性学生も含まれている。[3] : 290 [102] : 156 [232]
ホームレス
2013年には、ユタ州のホームレスの若者約1000人のうち、30%から40%がLGBTQで、その約半数がLDS家庭の出身であると推定されました[233] [234]。別の調査では、ユタ州では年間約5000人の若者がホームレスを経験しており、その60%がLDS家庭の出身で、家のないユタ州の若者の40%以上がLGBTでした。[221]ユタ州オグデン市というLDSが大多数を占める都市のユース・フューチャーズ・ホームレス・シェルターは、2015年に、ホームレスであることが多い若者のクライアントの半数以上がゲイまたはトランスジェンダーであると自認していると報告しました。[235]ユタ州人事局の調査によると、州内のゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの10代の若者の48%が2021年に自殺を真剣に考えたことがある。[236] 2012年の大規模調査「アメリカで育つLGBT」では、ユタ州のLGBTの若者の3分の2以上が自分のコミュニティで受け入れられていないと感じていると報告しているが、全国のLGBTの若者の42%と比較して高く、4分の3が受け入れられるにはユタ州を離れる必要があると答えている。[237]
LGBTの学生とBYU
ブリガムヤング大学（BYU）は北米最大の宗教大学であり、LDS教会の教育システムの旗艦校です。いくつかのLGBT権利団体は、LGBTの学生に関連するBYUの倫理規定を批判しており、プリンストンレビューはBYUを米国で最もLGBTに不親切な学校の一つに定期的にランク付けしています。[238] [239] 2017年現在、BYUのキャンパスは公式のLGBT固有のリソースを提供していません。[240] 2020年と2017年に7,000人以上のBYU学生を対象に行われた大規模な調査では、13％以上が性的指向を「厳密に異性愛者」以外と回答し、別の調査では0.2％が性自認をトランスジェンダーまたはシスジェンダーの男性または女性以外と回答しました。[154] [155]
大学の活動と方針
BYU は LGBT 学生に関する方針を何度も変更してきました。1962 年にアーネスト・ウィルキンソンによって同性愛志向であることが知られている学生の入学禁止が制定されましたが、10 年後、後任のダリン・H・オークスによって「公然と活動的な同性愛者」のみを禁止する方向に緩和されました。[24] : 375 [241] [242]オークスの指導下では、同性間の性的行為が疑われる学生を追放するため、学生寮を監視し捜索するシステムがありました。[243] [244] [245]これらの取り組みには、ソルトレイクシティのゲイバーで BYU 学生のナンバープレートを探す BYU 警備員による張り込みや、BYU 学生を罠にかけようとゲイ出版物に偽のコンタクト広告を掲載することが含まれていました。[246] [24] : 442 [247] 1990年代後半にはBYUの名誉規範に「同性愛行為」への言及が追加され、[248]レズビアン、ゲイ、バイセクシャルの学生はカミングアウトが禁止されました。[249] [250] [251] 2007年にBYUは名誉規範を変更し、性的指向を表明することは名誉規範の問題ではないとしました。[252] 2020年2月、BYUは名誉規範から「同性愛行為」を削除しましたが、[253] [254] [255]デート、手をつないだりキスをしたりするなど、同性のロマンチックな行為の禁止は2023年現在も続いています。[256] [257]
参照
- LGBTQの人々とキリストのコミュニティ
- LGBT モルモン教の歴史のタイムライン
- LGBTモルモン教徒と団体
- ジェンダーマイノリティと末日聖徒イエス・キリスト教会
- BYU LGBTの歴史
- セクシュアリティとモルモン教
- ユタ州におけるLGBTの権利
- 同性愛に関するキリスト教宗派の立場の一覧
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[A] 現在の神殿推薦状があれば、神殿の儀式に参加することができます。現在の神殿推薦状を保持するには、教会の指導者に、LDS教会への信仰を持ち、標準に従って生活していることを証明する必要があります（異性間の結婚以外での性行為をしないこと、コーヒー、紅茶、アルコール、タバコ、違法薬物を控えることなど）。
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最初の研究では、BYUの学生サミュエル・クレイトンが数人の教員の協力を得て、無作為に選ばれたクラスの学生420人に匿名でアンケート調査を行った。 ... クレイトン氏の調査結果には、69% が同性愛者を知っている、12% が家族に同性愛者がいる、24% が同性愛者の学生と友達になるのを避ける、56% が同性愛者が規律を守れば BYU に通学できると考えている、などが含まれています。クレイトン氏は、「男女格差は大きい... 同性愛者と友達になるのを避けると答えた女性はわずか 16% で、男性は 33% でした」と述べています。
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英語の授業プロジェクトの一環として、サム・クレイトン、デール・フランクリン、メラニー・ディンガーは、キャンパス内の無作為に選ばれたクラスの生徒420人を対象に、学校承認の調査を実施した。... [クレイトン]は、この結果は、同性愛者に対する学生の不寛容と偏見が相当に大きいことを示していると感じている。同性愛者であると語るクレイトンは、学校の方針を知らない、または反対している学生が42パーセントいることを指摘している。また、調査対象者の91％が教会の立場を知っていると答えたが、実際に知っているのは3分の1だけだったとも述べた。
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性的指向に悩むクローゼットの宣教師が歌う、ショーストッパーの「ターン・イット・オフ」について。「私は宣教師として、自分がゲイであることを宣教師としてカミングアウトした数少ない宣教師の一人です。また、カミングアウトを求めた仲間にもカミングアウトしました。[『ブック・オブ・モルモン』の歌]「ターン・イット・オフ」は、特に同性愛者の宣教師の心理だけでなく、すべてのモルモン教徒の心理を洞察力豊かに描いた作品です。教会では、自分はゲイだとは言わず、同性愛の傾向があると言います。なぜなら、ゲイというレッテルは、うまくいけば克服してほしいと彼らが望んでいるレッテルだからです。私もそうしようとしましたが、うまくいきませんでした。
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教会のスポークスマン、ダグ・アンダーセンは、LDSファミリーサービスのセラピストは、いかなる種類の「性的指向の変更努力」も提供していないと確認している。しかし、彼らは「同性愛への関心と宗教的信念を調和させたい」会員を喜んで支援する。教会は「教会員の多様なニーズが個別的かつ倫理的な方法で満たされるように、さまざまな組織と専門的な関係を維持しています...カウンセリングを求める人を専門のセラピストに紹介することはありますが、第三者の営利団体、リトリート、ワークショップを推奨するビジネスではありません」とスポークスマンは述べています。ユタ州を拠点とするこの宗教は、「同性愛から生じる問題に取り組もうとする個人を阻止する」こともしていない。しかし、ジャーニー（Into Manhood）などの団体に対する教会の沈黙は、「暗黙の支持や承認と解釈されるべきではない」とアンダーセン氏は言う。LDSのトップリーダーからの明確な非難がないまま、正常性と受容への切望に訴える変革プログラムが次々と生まれている。
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「多くの男性が結婚を強制され、浮気をしています」と元モルモン教徒のデイヴィッド・ダニエルズさんは言う... モルモン教会の系図センターで元司書を務めていたウィリアム・ブレビンズさん（40）は、教会が同性愛傾向を「治せる」と信じて24歳で結婚するよう圧力をかけたと語った。しかし、それは効かず、「まだ自分の気持ちは残っていた」と彼は言い、4人の子供をもうけた後、教会は彼を解雇し、その後破門し、性的関係を持った教会本部の他の職員数名の身元を明らかにするよう彼に強制した。
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回答者には4つの質問が投げかけられた。1. 彼と一緒に1年間働くという依頼を丁重に断るか、受け入れるか？ 2. 1年後、彼はあなたにロマンチックで性的に惹かれているが、同性愛への欲求はまだ残っている。彼は結婚外の性行為はしないと約束している。あなたは受け入れるか、断るか？ 3. あなたは友情を続け、彼は同性愛への欲求が弱いだけだとあなたが確信するまで一生懸命働きます。彼はあなたに恋愛感情と性的な魅力を感じています。あなたは受け入れますか、それとも断りますか? 4. 彼が性的に活発なことがなかったら、あなたの反応は変わりますか? 研究者は、質問 1 に 33 パーセントが「はい」、質問 2 に 11 パーセントが「はい」、質問 3 に 23 パーセントが「はい」、質問 4 に 33 パーセントが「はい」と答えたことを発見しました。
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外部リンク
- アファーメーション - LGBTQ+/SSAのメンバーとその家族、友人、教会の指導者が、自分たちの価値観に沿った充実した生活を送ることを支援する組織
- ノーススター - 教会の教えに従いたいと願うLGBTQ+/SSA末日聖徒のためのコミュニティ
- 家族は永遠 - ゲイの息子を末日聖徒イエス・キリスト教会に受け入れるよう家族が働きかける様子を描いたミニドキュメンタリーの予告編
- 希望の声 2014年11月2日アーカイブ、Wayback Machine - 同性に惹かれる教会の活動的なメンバーのビデオインタビュー
- エバーグリーンの同性愛に関する過去の教会出版物のアーカイブコレクション