真理をめぐる私の実験の物語

このセクションは、グジャラート語から英語に翻訳したマハデヴ・デサイによって書かれたものです。この序文でデサイは、この本はもともと2巻で出版され、第1巻は1927年、第2巻は1929年に出版されたと述べています。また、原著は1ルピーで、序文執筆時点で5版まで出版されていたとも述べています。グジャラート語版は5万部売れていましたが、英語版は高価だったため、インド人は購入できませんでした。デサイは、より安価な英語版を出す必要性を指摘しています。また、翻訳は名前を公表したくないイギリス人学者によって改訂されたとも述べています。第5部の第29章から第43章は、デサイの友人であり同僚でもあるピャレラル・ナヤールによって翻訳されました。^{[ 14 ]}

序文は公式にはガンジー自身が執筆しており、イェルワダ中央刑務所で共に収監されていた囚人仲間のジェラムダスの勧めで自伝の執筆を再開した経緯を述べている。彼は、自伝を書くことについて友人から尋ねられたことを熟考し、自伝を書くことは西洋​​の習慣であり、「東洋では誰もやらない」ことだと考えている。^{[ 1 ]}ガンジー自身も、自分の考えは人生の後半で変わるかもしれないが、この物語の目的は人生における真実の探求を語ることだと認めている。^{[ 14 ]}また、この本を通して、政治的な探求よりも精神的、道徳的な探求を語りたいとも述べている。

最初の部分では、ガンジーの幼少期の出来事、肉食、喫煙、飲酒、窃盗の実験、そしてその後の償いについて語られています。^{[ 15 ]}ガンジーに永続的な影響を与えたテキストが2つあり、どちらも幼少期に読んだものです。彼は劇「ハリシュチャンドラ」の深い影響を記録し、「私はそれを非常に興味深く読みました…それは私を悩ませ、私は数え切れないほど自分自身でハリシュチャンドラを演じたに違いありません」と述べています。^{[ 16 ]}彼が読んだことで深く影響を受けたもう1つのテキストは、シュラヴァンの両親への献身についての劇「シュラヴァナ・ピトラバクティ・ナタカ」です。ガンジーは13歳で結婚しました。^{[ 14 ]}彼の言葉によれば、「13歳での結婚をここに記録しなければならないのは私の苦痛な義務です…私は、このような途方もなく早い結婚を支持する道徳的な議論を何も見当たりません」。この部分で記録されているもう1つの重要な出来事は、ガンジーの父カラムチャンド・ガンジーの死です。ガンジーは真理を探求する実験について論じるためにこの本を書いた。学校での体育、特に体操に対する彼の軽蔑についてもこの部分で書かれている。^{[ 17 ]}

本書の後半では、ケープ植民地におけるガンジーの体験が詳細に語られている。当時、ケープ植民地では様々な民族グループ間の緊張が高まっていた。ケープ植民地はイギリス系南アフリカ人によって支配されていた一方、隣接するオレンジ自由国とトランスヴァール共和国は、19世紀初頭にケープ植民地からさらに北へ移住してきたオランダ系白人入植者、ボーア人によって建国された。ガンジーは、この二つのアフリカーナー共和国とケープ植民地との敵対関係、そしてアフリカ滞在中に自身が受けた人種差別について詳しく述べている。インド人は数十年にわたりコーヒーや砂糖のプランテーションで働くために南アフリカへ移住しており、黒人ほど差別を受けていなかったものの、数々の差別的な法律が制定され、インド人移民は事実上二級市民に貶められていた。ガンジーは、アフリカでの長い滞在中に、幾度となく屈辱を味わった。ガンジーが列車から降ろされたマリッツバーグでの事件は有名になった。ガンジーは原則として一等客車から降りることを拒否したため、列車から降ろされた。^{[ 18 ]}その後、ガンジーはホテルへの宿泊にも苦労し、主に肉体労働者である同胞のインド人たちがさらに不当な扱いを受けているのを目にした。

到着後まもなく、ガンジーは差別的な政策に対する当初の困惑と憤りを、次第に募らせる憤りへと変え、トランスヴァール・インド人集会で公人としての地位に就くことを決意した。そこで彼は、インド人に対し不平等を受け入れるのではなく、団結し、勤勉に働き、英語を学び、清潔な生活習慣を守るよう促す最初の演説を行った。ガンジーはすぐに法律の仕事で忙しくなったが、トルストイの作品を読む時間を見つけ、それが平和と正義に対する彼の理解に大きな影響を与え、最終的にはトルストイに手紙を書くきっかけとなり、多作な文通の始まりとなった。トルストイとガンジーは共に非暴力の哲学を共有しており、トルストイの人間社会に対する厳しい批判は、南アフリカにおける人種差別に対するガンジーの憤りと共鳴した。

トルストイとガンジーは共に、新約聖書の山上の垂訓の信奉者であると考えていた。この説教の中で、イエス・キリストは同胞のために完全な自己犠牲を払うという思想を説いている。ガンジーはまた、バガヴァッド・ギーターにも道徳的な指針を求め続け、そこからインスピレーションを得て、自身の活動を自己犠牲ではなく、より高次の自己実現と捉えるようになった。公人として活動するようになってからも無私の哲学を貫いたガンジーは、インド国民のために行った活動に対して一切報酬を受け取らず、弁護士業だけで生計を立てることを選んだ。

しかし、ガンジーが宗教に関して自身の哲学を確立しようとした個人的な探求は、聖典だけに頼るものではなかった。当時、彼はボンベイ出身の教養豊かで精神性の高いジャイナ教徒の友人、ライチャンドラと活発に文通していた。ライチャンドラは敬虔な信者でありながら、ヒンドゥー教からキリスト教まで幅広い分野に精通していた。ガンジーはライチャンドラとの交流を深めるにつれ、非暴力の信仰としてのヒンドゥー教とその関連聖典への理解を深めていった。しかし、こうした深い理解は、外部の源泉やあらゆる信仰の教義だけに頼ることなく、内なる純粋さと悟りを求める願望も生み出した。そのため、ガンジーは自身の伝統の中に神を求めた一方で、他の信仰も研究に値するものであり、それぞれ独自の真理を含んでいるという考えを支持したのである。

当然のことながら、任務が終了した後も、ガンジーはすぐに南アフリカに留まる理由を見つけた。その決定的な理由は、ナタール州議会がインド人の投票権を剥奪しようとした「インド人参政権法案」にあった。この法案に反対する者は、ガンジーの友人たちを除いて誰もいなかった。彼らはガンジーに南アフリカに留まり、白人南アフリカ人が軽蔑的に「クーリー」と呼ぶインド人に対するこの新たな不正義と闘うために共に活動するよう求めた。ガンジーは、人種差別的な態度が特にボーア人の二つの共和国で深く根付いていることを知った。そこではインド人は最悪の都市スラムに住み、土地を所有したり農地を管理したりすることができなかった。インド人がより影響力を持っていたナタールでさえ、通行証なしでは午後9時以降外出することは許されず、ケープ植民地では歩道を歩くことさえ許されていなかった。ナタールでインド人の投票を禁止したこの新しい法案は、既存の不正義を成文化したに過ぎなかった。

土壇場での請願運動はインド人参政権法案の可決を阻止できなかったものの、ガンジーは活動を続け、より大規模な請願書を組織し、ロンドンの植民地大臣に送付するとともに、南アフリカ、イギリス、インドの報道機関に配布した。この請願書はインド人の窮状に対する認識を高め、3大陸すべてで議論を巻き起こし、ロンドンのタイムズ紙とインドのタイムズ紙の両方がインド人の参政権を支持する社説を掲載するに至った。ガンジーはまた、ナタール・インド会議（明らかにインド国民会議を念頭に置いた組織）という新たな政治組織を結成し、定期的に会合を開き、資金繰りに苦労した後、すぐに独自の図書館と討論会を設立した。彼らはまた、『南アフリカのすべてのイギリス人への訴え』と『インド人参政権―訴え』という2つの主要なパンフレットを発行し、インド人を標的とした差別的な法律の撤廃を主張した。彼はまた、南アフリカで、料金を支払った一等席から移動することを拒否したため、列車から降ろされた。

当初、ガンジーは南アフリカに1ヶ月、長くても1年滞在するつもりだったが、結局約20年間南アフリカで活動することになった。最初の任務を終えた後、彼は事業を拡大し、約20人のインド人商人から業務委託を受けるようになった。この仕事のおかげで、彼は生計を立てながら、公人としての使命に専念する時間も確保できた。南アフリカにおける不平等と人種差別との闘いの中で、ガンジーは世界中のインド人の間で「マハトマ」（英語で「偉大な魂」を意味する）として知られるようになった。

家族と過ごした南アフリカ、ボーア戦争、ボンベイ、そして再び南アフリカへ。

1896年、ガンジーは一時的にインドに戻り、妻と子供たちの元へ帰った。インドでは、南アフリカにおけるインド人の窮状を訴える「緑のパンフレット」として知られる小冊子を出版した。多くの肉体労働者の出身地であるインドのマドラス州を訪れた際、ガンジーは初めて、インド人が自分の活動を高く評価していることを実感し、人々の間での人気を実感した。大勢のインド人が拍手と称賛で彼を迎えたが、ガンジーは1896年12月に家族とともに南アフリカへ船で戻った。

ガンジーは南アフリカでも非常に有名になり、ナタール港では大勢の暴徒が彼を待ち構え、入国を阻止しようとした。彼らの多くは、ガンジーをナタールまで運んだ船に乗っていた肌の黒い乗客は皆、ガンジーが連れてきた貧しいインド移民だと誤解していたが、実際には、乗客のほとんどはナタールに帰国したインド人だった。幸いにも、ガンジーは多くの白人南アフリカ人と友好的な関係を築くことができたため、ナタール港の警察署長とその妻が彼を安全な場所まで護送した。この事件の後、地元の白人住民はガンジーをより尊敬するようになった。

ガンジーはナタール・インド人会議での活動を再開したが、イギリス帝国への忠誠心から、3年後に勃発した第二次ボーア戦争でイギリスを支援することになった。ガンジーは熱心な平和主義者であったため、実際に暴力に訴えることなくボーア戦争に参加したいと考え、インド医療部隊を組織して率いた。この部隊はイギリス軍と共に数々の戦闘に参加し、 1900年1月のスピオン・コップの戦いではボーア軍がイギリス軍に勝利を収めた。

この時期、ガンジーはイギリス帝国を支持し続け、イギリス憲法はインド人を含むすべてのイギリス臣民の忠誠に値すると信じていた。ガンジーはケープ植民地における差別政策を一時的な異常事態と捉え、インドにおけるイギリスの統治は有益かつ慈悲深いものだと考えていた。

イギリスとボーア人の武力衝突は3年以上続いた。イギリスがオレンジ自由国とトランスヴァール共和国の両方を占領していたにもかかわらず、数千人のボーア人が山に登り、田舎でイギリスに対するゲリラ戦を開始した。ガンジーは、イギリスの勝利によって南アフリカの差別的な法律が覆され、インドに戻る機会が得られると期待していた。彼は、インドの上流階級に社会的・政治的なフォーラムを提供するという使命を持つインド国民会議の1901年の会議に出席したいと考えていた。1885年にイギリス人のアラン・オクタヴィアン・ヒュームの支援を受けて設立されたこの会議は、実際には政治的な力はなく、親英的な立場を表明していた。それでもガンジーは、南アフリカのインド人住民を支援する決議を採択したいと考えていたため、会議に出席したいと考えていた。ボンベイに出発する前に、ガンジーはナタール・インド会議に、もし助けが必要であれば、彼らの活動を支援するために戻ってくると約束した。

ガンジーが1901年のインド国民会議に出席した際、彼の希望は現実のものとなった。当時最も著名なインド人政治家の一人であったゴパール・クリシュナ・ゴーカレーが、南アフリカにおけるインド人の権利を求める決議案を支持し、決議案は可決された。ガンジーはゴーカレーの家に1ヶ月間滞在し、その過程で多くの政治的な人脈を築き、後の人生で大きな助けとなった。

しかし、ナタールの友人たちを常に支援するという彼の約束は、すぐに彼を南アフリカへ戻るよう促した。ボーア人がイギリス領南アフリカ人と平和的な関係を築き、ケープ植民地でも政治的な影響力を持つようになったことを知らせる緊急電報を受け取ったからだ。その電報には、これはインド系南アフリカ人を標的とした差別的な法律を覆そうとする彼の試み​​にとって大きな後退となることも記されていた。

ガンジーはすぐに南アフリカに戻り、植民地大臣のジョセフ・チェンバレンと会談し、インド人住民に対して実施されている差別政策に関する文書を提出したが、チェンバレンはガンジーの申し出を拒絶し、南アフリカに住むインド人は、南アフリカ連邦が自治領として成立した結果、政治的権力が増大したアフリカーナーの意思に従わなければならないと告げた。

ガンジーは、この新たな南アフリカの政治体制に対し、迅速な対応を組織し始めた。ナタールでの活動をやめ、新たに征服したトランスバール地方に拠点を構え、同地域で戦争から逃れてきたインド人たちが、高額な再入国許可証を購入せざるを得ない状況にあるのを支援し始めた。また、当局によってスラム街の住居を奪われた貧しいインド人たちの弁護も行った。さらにガンジーは、南アフリカにおける政治的自由と平等を訴える雑誌『インディアン・オピニオン』を創刊した。当初はヨーロッパ出身の若い女性数名が編集に携わっていたこの雑誌は、全国各地にスタッフを増員し、ガンジーの人気と彼の思想に対する国民の支持を高めていった。

ほぼ同時期に、ガンジーはジョン・ラスキンの著書『この最後の者まで』を読み、肉体労働の生活が他のあらゆる生活様式よりも優れていると主張した。この信念を受け入れたガンジーは、西洋の服装や習慣を捨て、家族とスタッフをトランスバールのフェニックス農場に移し、そこで石油エンジンの使用を放棄し、手回しで『インディアン・オピニオン』を印刷し、古い手動の農具を使って農業に従事した。彼は、電気や技術を含む近代西洋の影響に屈するのではなく、古き良きインドの美徳と文明を復興するという使命として、自らの公的な活動を捉え始めた。

1901年から1906年にかけて、彼は私生活の別の側面も変え、ブラフマチャリヤ、すなわち性行為を自発的に断つことを実践した。これは、無私と自制という彼の哲学に基づく選択であった。さらに彼は、サ​​ティヤーグラハと呼ばれる独自の政治的抗議の哲学を提唱した。サティヤーグラハとは、サンスクリット語で文字通り「真理の力」を意味する。実際には、この実践は、非暴力的な方法で、不正義に断固として抗議することを意味した。

彼は1906年9月8日、トランスヴァール州のインド人コミュニティの大規模な集会で、この理論を実践に移した。トランスヴァール州政府が8歳以上のインド人の子供全員を登録し、南アフリカの人口の一部として正式に登録する取り組みを開始したため、彼はコミュニティ全体に法律への不服従を誓うよう求めた。

自ら模範を示したガンジーは、登録を拒否したとして治安判事の前に出廷した最初のインド人となり、2か月の禁固刑を言い渡された。彼は実際にはより重い刑を求めたが、これは自己否定の哲学に沿った要求であった。釈放後、ガンジーは運動を続け、何千人ものインド人が登録証を燃やし、通行証なしでトランスバール・ナタール国境を越えた。ガンジー自身を含め、多くの人が投獄され、ガンジーは1908年に再び投獄された。

南アフリカのヤン・クリスチャン・スマッツ将軍が登録法を廃止すると約束したものの、その約束を破ったとき、ガンジーは動揺しなかった。ガンジーは1909年にロンドンまで赴き、英国政府関係者の間で十分な支持を集め、スマッツを説得して1913年に同法を廃止させた。しかし、トランスヴァールの首相はインド人を二級市民と見なし続け、ケープ植民地政府は非キリスト教徒の結婚をすべて違法とする差別的な法律を可決した。これは、すべてのインド人の子供が婚外子とみなされることを意味した。さらに、ナタール政府はナタールに入植するインド人に対して、依然として過酷な人頭税を課し続けた。

こうした著しく不当な規則に対し、ガンジーは大規模なサティヤーグラハ運動を組織し、女性たちがナタール州とトランスバール州の国境を不法に越えるという行動に出た。彼女たちが逮捕されると、5000人のインド人炭鉱労働者もストライキを起こした。ガンジー自身が彼らを率いてナタール州との国境を越え、そこで逮捕されることを覚悟した。

スマッツとガンジーは多くの点で意見が合わなかったものの、互いに敬意を払っていた。1913年、抗議活動に参加したインド人の数の多さにスマッツは譲歩し、インド人の結婚の合法化と人頭税の廃止を定めた和解案を交渉した。さらに、インドからの契約労働者の輸入は1920年までに段階的に廃止されることになった。1914年7月、ガンジーはサティヤーグラハの成功で世界中に知られるようになり、イギリスに向けて出航した。

第4部 世界の混乱のさなかのマハトマ

第一次世界大戦が始まった時、ガンジーはイギリスに滞在しており、ボーア戦争で率いた部隊と同様の医療部隊の組織化にすぐさま着手した。しかし、健康上の問題も抱えていたためインドに帰国せざるを得なくなり、そこで再び熱狂的な歓迎を受けた。インドの人々は彼を「偉大な魂」と呼び続けたが、これはヒンドゥー教で最も聖なる人物にのみ与えられる称号だった。ガンジーは群衆の愛情と賞賛を受け入れつつも、すべての魂は平等であると主張し、この新しい名前が持つ宗教的な神聖さの意味合いは受け入れなかった。

ガンジーは、自身の信条に従い、謙虚さと抑制に満ちた生活を送るため、しばらくの間公の場から身を引くことを決意し、インドでの最初の1年間を、純粋さと癒しを求める個人的な探求に専念した。また、不可触民と共に共同生活を送ることを選んだが、これは多くの資金援助者から反発を招いた。彼らは、不可触民の存在そのものが、上位カーストのインド人を汚すと考えていたからである。ガンジーは、アフマダーバードの不可触民だけが住む地区への移住も検討したが、ある寛大なイスラム教徒の商人が、現在の住居をもう1年間維持できるだけの資金を寄付してくれた。その頃には、ガンジーと不可触民との共同生活は、より受け入れられるようになっていた。

ガンジーは公的生活から身を引いていたものの、ボンベイの英国総督（後のインド総督）であるウィリントン卿と短時間会談し、政治運動を始める前に必ず相談すると約束した。ガンジーはまた、支持者であり政治的指導者でもあったゴパール・クリシュナ・ゴーカレーの死去という出来事の影響も感じていた。彼はインド国民会議の多くのメンバーが支持していたインド民族主義の政治的潮流からは距離を置いた。その代わりに、南アフリカのフェニックス入植地と、ヨハネスブルグ近郊に設立したトルストイ入植地の家族と住民の再定住に尽力した。この目的のために、1915年5月25日、彼はアフマダーバードの町の近く、そして西インドのグジャラート州にある彼の出生地の近くに、サティヤーグラハ・アシュラム（サンスクリット語で「真実」を意味する「サティヤ」に由来）として知られる新しい入植地を創設した。不可触民の一家族を含む、そのアシュラムの住人全員が、貧困と貞操を誓った。

しばらくして、ガンジーはイギリスからのインド独立という考えに感銘を受けたが、西洋化されたインドのエリート層がイギリス植民地政府に取って代わる可能性を恐れた。彼は、インド独立は大規模な社会政治改革として実現されるべきであり、それによって極度の貧困やカースト制度といった長年の弊害を取り除くべきだと強く確信するようになった。実際、彼はインド人が皆、貧困層への配慮を共有しなければ、自治を行うに値する存在にはなれないと信じていた。

1916年、ガンジーはインドで公的生活を再開し、ベナレス市に新設されたヒンドゥー大学の開校式で演説を行った。その中で彼は、独立と改革に対する自身の考えを述べた。また、インド各地を旅する中で目にした下層階級の人々の悲惨な生活状況を具体的な例を挙げて説明し、特に衛生問題に焦点を当てた。

上位カーストのインド人たちは演説の内容を容易には受け入れなかったものの、ガンジーは公の場に復帰し、これらの考えを行動に移す準備が整ったと感じていた。南アフリカ時代と同様、逮捕される可能性に直面しながらも、ガンジーはまずチャンパラン地区の貧しい藍栽培者の権利擁護を訴えた。彼の努力は最終的に、藍栽培者に対する虐待を調査する政府委員会の設置へとつながった。

彼は暴力行為を目にするたびに介入した。アーメダバードの工場労働者たちがストライキを起こして暴徒化した際、彼は彼らが平和を取り戻すまで断食することを決意した。一部の政治評論家はガンジーの行動を脅迫の一種だと非難したが、断食はわずか3日間で終わり、労働者と雇用主は交渉によって合意に至った。この出来事を通して、ガンジーは断食が後年最も効果的な武器の一つであることを発見し、サティヤーグラハの一環としてのその後の行動の先例を築いた。

第一次世界大戦が続く中、ガンジーはイギリス領インド軍への兵士募集にも関わるようになった。非暴力による不正義への抵抗を熱弁する彼の演説を聞いてきた支持者たちは、この動きを受け入れるのに苦労した。この時点では、ガンジーは依然としてイギリスに忠誠を誓い、イギリス憲法の理想に魅了されていたものの、自治権を支持したいという願望はますます強くなっていった。時が経つにつれ、ガンジーは国内各地を巡る長旅で疲れ果て、赤痢にかかってしまった。彼は従来の治療法を拒否し、食事療法に頼り、アシュラムで療養しながら長期間寝たきりになるという独自の治療法を実践することを選んだ。

その一方で、第一次世界大戦の中東戦線におけるイギリスのオスマン帝国に対する勝利のニュースが伝わると、インド国内の不安は急激に高まった。世界で唯一の主要なイスラム国家が消滅するという見通しは、多くのインドのイスラム教徒にとって到底受け入れられるものではなかった。

戦争終結後、イギリス植民地政府はローラット委員会の勧告に従うことを決定した。ローラット委員会は、インドにおける様々な戦時中の制限、例えば外出禁止令や言論の自由を抑圧する措置などを維持することを提唱していた。ガンジーはこれらの出来事が起こった時、まだ病床にあり、積極的に抗議することはできなかったものの、イギリス帝国への忠誠心が著しく弱まったと感じていた。

その後、ローラット法が実際に法律として成立すると、ガンジーは、この抑圧的な法律の不当性に対する平和的な抗議として、全国で祈り、断食、そして肉体労働の停止を行う日を設けることを提案した。ガンジーの訴えは圧倒的な反響を呼び、1919年4月6日には何百万人ものインド人が仕事を休んだ。

国全体が静まり返る中、イギリス植民地政府はガンジーを逮捕した。これに怒った群衆がインドの都市の通りに押し寄せ、ガンジーの意に反して各地で暴力が勃発した。ガンジーは暴力を容認できなかったため、運動を中止し、皆に家に帰るよう求めた。彼は、暴力なしにサティヤーグラハ（非暴力抵抗運動）ができないのであれば、そもそも行うべきではないという確固たる信念に基づいて行動したのである。

残念ながら、すべての抗議者がガンジーの信念を熱烈に共有していたわけではなかった。パンジャブ地方の中心都市アムリトサルでは、警戒した植民地当局がインド国民会議の地元ヒンドゥー教徒とイスラム教徒を追放していたため、街頭の暴徒が激化し、植民地政府は秩序回復のためにレジナルド・ダイアー准将を召喚した。ダイアーはすべての集会を禁止し、警察に抵抗するインド人に対して公開鞭打ち刑を科した。1万人を超える群衆が宗教的な目的で集まったが、ダイアーは部隊を派遣し、予告なしに発砲した。密集していた抗議者たちは銃撃から逃れる場所がなく、地面に身を投げ出しても銃撃は地面に向けられ、ダイアーの部隊の弾薬が尽きるまで止まらなかった。数百人が死亡し、さらに多くの人が負傷した。

この不幸な出来事はジャリヤーンワーラー・バーグ虐殺として知られるようになり、インド社会と同様にイギリス国民をも激怒させた。ロンドン当局は最終的にダイアーの行為を非難し、彼を不名誉な形で辞任させた。この虐殺がインド社会に与えた影響は、ガンジーのような穏健派の政治家がインド独立の理念を心から支持し始めたことで、相互の敵意が激しくなったことで、さらに深刻化した。虐殺後、ガンジーは最終的にアムリトサルへの旅行許可を得て、独自に調査を行った。彼は数か月後に報告書を作成し、その報告書作成の過程で、イギリスの植民地支配からの独立を主張する多くのインド人政治家と連絡を取るようになった。

虐殺事件の後、ガンジーはデリーで開催されたムスリム会議に出席し、そこでインドのムスリムたちは、イギリス政府がオスマン帝国のカリフ制を廃止するのではないかという懸念について話し合った。インドのムスリムは、カリフをムハンマドの後継者であり、イスラム教の精神的指導者とみなしていた。イギリス政府は、カリフ制の廃止は第一次世界大戦後の秩序回復に必要な措置だと考えていたが、大英帝国のムスリムたちはそれを不必要な挑発行為とみなした。ガンジーは彼らに、イギリス政府の行動を受け入れないよう強く促した。彼はイギリス製品のボイコットを提案し、イギリス政府がカリフ制の廃止を主張し続けるならば、インドのムスリムは政府の雇用や税金といった分野を含む、さらに過激な非協力行動を取るべきだと述べた。

その後数ヶ月間、ガンジーは平和と慎重さを訴え続けた。イギリスとオスマン帝国が和平条件の交渉を続けていたためである。より国家主義的な政治家とは異なり、彼はインドにおけるモンタギュー・チェルムズフォード改革も支持した。この改革は立憲自治の基礎を築いたからである。最終的に、改革が不十分だと考えていた他の政治家たちも、ガンジーの人気と影響力があまりにも大きくなっていたため、彼なしではインド国民会議派はほとんど何も成し遂げられず、ガンジーの意見に同意せざるを得なかった。

イギリス政府はオスマン帝国のカリフ制廃止に固執する一方で、ローラット法も断固として施行し続けた。ガンジーもイギリスの植民地政策に次第に我慢できなくなり、1920年4月には、イスラム教徒とヒンドゥー教徒を問わずすべてのインド人に対し、西洋式の衣服を脱ぎ捨て、植民地政府の職を放棄することで、イギリスの政策に反対する「非協力運動」を開始するよう呼びかけた。ガンジー自身も、8月1日には、第二次ボーア戦争中に負傷したイギリス兵に医療を提供した功績で授与されたカサル・イ・ヒンド勲章を返還した。また、彼はホームルール連盟の初代会長にも就任したが、これはインド独立運動の提唱者としての彼の立場を確固たるものにする、象徴的な役割に過ぎなかった。

1920年9月、ガンジーはインド国民会議の公式憲法を制定し、2つの全国委員会と多数の地方支部からなる組織を設立した。これらの支部はすべて、インド全土で非協力運動の精神を広めるために活動した。ガンジーと他のボランティアたちはインド各地を巡り、この新たな草の根組織をさらに発展させ、大きな成功を収めた。新任のインド総督、リーディング卿は、ガンジーの絶大な人気ゆえに、介入する勇気を持てなかった。

1922年までに、ガンジーは非協力運動を公然とした市民的不服従へと転換する必要があると判断したが、同年3月、チャウリ・チャウラ市で群衆が英国植民地政府の現地代表を襲撃し暗殺した事件を受け、リーディング卿はついにガンジーの逮捕を命じた。このような行為を奨励したり容認したりしたことのなかったガンジーは、暴力的な群衆の行動を非難し、この暴力的な爆発への対応として断食と祈りの期間に入った。しかし、植民地政府はこの事件を、ガンジー逮捕の引き金、そして理由とみなした。

イギリス植民地当局はガンジーを扇動罪で裁判にかけ、懲役6年の判決を下した。これはガンジーがインドで訴追された初めてのケースだった。ガンジーの名声ゆえに、裁判官のC・N・ブルームフィールドはより重い刑罰を科すことをためらった。ガンジーが非暴力による公然たる市民的不服従を支持した罪を認め、さらに可能な限り重い刑を求めたことから、ブルームフィールドはガンジーが明らかに有罪であると判断した。投獄を受け入れるという彼の姿勢はサティヤーグラハの哲学に合致していたため、ガンジーは獄中での時間が自身の信念と目標をさらに強固なものにしたと感じた。当局は獄中で糸車の使用と読書を許可したため、ガンジーは満足していた。また、自伝の大部分は服役中に執筆された。

しかし、ガンジー不在の中、インド人はかつて軽蔑していた仕事や日々の生活に戻ってしまった。さらに悪いことに、ガンジーが熱心に提唱したイスラム教徒とヒンドゥー教徒の団結は既に崩壊し始めており、混住する多くのコミュニティでは暴力の脅威が高まっていた。インド人自身が分裂と対立に苦しんでいる限り、インド独立運動を続けることは不可能だった。ましてや、宗教的分裂、言語的分裂、さらにはカースト制度による分裂に常に悩まされてきたインドのような巨大な国では、こうした分裂を克服することはなおさら困難だった。

ガンジーは、当時のイギリス政府が帝国を維持する意志と力を失っていることを認識していたが、インド人が独立を達成するためにイギリスの弱体化だけに頼ることはできないと常に考えていた。彼は、インド人が独立に向けて道徳的に準備を整える必要があると信じていた。そして、謙虚さ、自制心、衛生状態の改善、児童婚の廃止などを訴える演説や著作を通して、そうした準備に貢献しようと計画した。

服役を終えた後、彼は浄化と真理を求める個人的な探求を再開した。自伝の最後で、彼は自身の魂の中に潜む「眠れる情熱」と今もなお向き合い、闘い続けていることを認めている。そして、そうした情熱を鎮め、自らを人間の中で最後に位置づけるという、長く困難な道を歩み続ける覚悟ができたと感じていた。彼によれば、それこそが救済を得る唯一の道だったのだ。

「だからこそ、世間の称賛は私を動かさない。むしろ、しばしば私を苦しめるのだ。繊細な情欲を克服することは、武力による世界の征服よりもはるかに難しい。」

ガンジーは読者への「別れの言葉」の中で、自伝の締めくくりとしてふさわしい言葉を残しているが、彼は決して自伝にするつもりはなく、人生と真実についての実験の物語として書き記したのだ。

• インド – ISBN 81-7229-008-X
• 米国 –シセラ・ボックによる序文付き公認版、ビーコン・プレス 1993年復刻版：ISBN 0-8070-5909-9
• ドーバー出版、1983年復刻版（1948年パブリック・アフェアーズ・プレス版）：ISBN 0-486-24593-4

•  グジャラート語ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
•  英語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります：真理をめぐる私の実験の物語
• Googleブックスで公開中の『真実をめぐる私の実験の物語』
• 『真理をめぐる私の実験の物語』 （ Googleブックス版、批判校訂版）
• マハデヴ・デサイ訳『真理の探求の物語』（スタンダード・イーブックス刊）
• 国立工科大学カリカット校、コジコード：ナランダデジタルライブラリ
• 自伝、あるいは真理探求の旅の物語（全文）
• オンラインで読む：真理をめぐる私の実験の物語–ガンジー遺産ポータル
• グジャラート語で書かれた私の真実の実験の物語Vishwakosh 。