統一民法

統一民法典は、インドにおいて、宗教に関係なくすべての国民に平等に適用される国民の属人法を制定し実施するという提案である。現在、さまざまなコミュニティの属人法は、それぞれの宗教の経典によって規定されている。 ^[1] 属人法は、結婚、離婚、相続、養子縁組、扶養を扱っている。インド憲法第25条から第28条はインド国民に宗教の自由を保証し、宗教団体が独自の問題を維持することを認めているが、第44条はインド政府が国家政策を策定する際に、すべてのインド国民に指針となる原則と慣習法を適用することを期待している。^{[2] [3]}

属人法はイギリス領時代に初めて制定され、主にヒンズー教徒とイスラム教徒の市民を対象としていた。イギリスはコミュニティの指導者からの反対を恐れ、この国内領域へのさらなる干渉を控えた。インドのゴア州は、かつてのポルトガル領ゴア・ダマンの植民地支配中にイギリス領インドから分離され、ゴア民法として知られる共通の家族法を保持していたため、2024年まではインドで唯一、統一民法を有する州であった。インドの独立後、ヒンズー法典が導入され、仏教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒などインドの宗教のさまざまな宗派の属人法が大幅に成文化および改革されたが、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、パールシー教徒は除外された。^{[4] [5]}

UCCは、1985年のシャー・バノ事件以降、インド政治における重要な関心事として浮上した。宗教行事を実践する基本的な権利を侵害することなく、特定の法律をすべての国民に適用できるようにするという問題について議論が起こった。その後、議論は部分的にシャリーア法に基づいており、一方的な離婚や一夫多妻制を認め、シャリーア法を合法的に適用するイスラム教徒個人法に焦点を当てた。UCC法案は2019年11月と2020年3月の2度提案されたが、両回とも議会に提出されることなく撤回された。この法案は、BJPと国民奉仕団（RSS）の間で議論されていると報じられている。^[6]多くの野党や国民民主同盟（NDA）のBJP同盟は、特に北東インドの統一民法典に反対しており、ナレンドラ・モディ首相が2023年6月に統一民法典の実施について改めて呼びかけた後、統一民法典は「インドの理念」に反し、部族コミュニティの特権を終わらせると主張している。^{[7] [8] [9]}

1840年10月のLex Loci報告書は、犯罪、証拠、契約に関するインド法の成文化における統一性の重要性と必要性​​を強調したが、ヒンズー教徒とイスラム教徒の個人法はそのような成文化の外側に置くべきであると勧告した。^[10]インドにおける宗教的分裂についてのイギリスの理解に従い、イギリスはこの領域を、様々なコミュニティ（ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、後にはパールシー教徒）の宗教的経典と慣習によって統治される領域に分離した。^[11]これらの法律は、同じ宗教の人々の間の民事紛争を含む通常の事件を扱う際に、地方裁判所またはパンチャーヤットによって適用され、国家は例外的な場合にのみ介入する。このように、イギリスは、1859年の女王の布告で宗教問題への絶対的な不干渉を約束し、インド国民が自らの国内問題において自治の利益を得ることを認めた。^{[12] [13]}個人法には、相続、継承、結婚、宗教儀式が含まれていた。公共領域は、犯罪、土地関係、契約法、証拠法に関して英国法と英印法によって統治されており、これらすべては宗教に関係なくすべての市民に平等に適用されました。^[13]

国中で、経典法と慣習法のどちらが好まれるかについてはばらつきがあった。なぜなら、多くのヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティでは、これらが時として衝突したからである。[11] そのような例は、ジャート族やドラヴィダ人など^のコミュニティに見られた。例えば、シュードラ族は未亡人の再婚を認めていたが、これは経典のヒンズー法に完全に反する。^[14]ヒンズー法が好まれたのは、実施が比較的容易であったこと、英国人とインド人の裁判官の両方がそのようなバラモンのシステムを好んだこと、そして高カーストのヒンズー教徒からの反対を恐れたためである。^[14]個々のコミュニティの特定の慣習をケースバイケースで調査することが難しいため、慣習法の実施はより困難であった。19世紀末に向けて、地元の意見を優先して、個々の慣習や伝統が認められるようになった。^[13]

イスラムの個人法（シャリーア法に基づく）は、ヒンドゥー法に比べると厳格に施行されていなかった。下級裁判所での適用には統一性がなく、官僚的な手続きのために厳しく制限されていた。このため、女性に対してより差別的なことが多い慣習法が適用されることになった。主に北インドと西インドの女性は、シャリーア法で規定されている財産相続や持参金の決済からしばしば制限されていた。^[15]イスラムのエリート層からの圧力により、1937年にシャリーア法が可決され、インドのすべてのイスラム教徒は結婚、離婚、扶養、養子縁組、相続、遺産相続に関してイスラム法に従うことが規定された。^[15]

当時広まっていたヒンドゥー教の慣習の中には、女性から相続、再婚、離婚を奪う差別的なものもあった。こうした慣習やその他の慣習のせいで、ヒンドゥー教徒の未亡人と娘たちの境遇は特に劣悪だった。 ^{[16] [17]イギリス人や}イシュワール・チャンドラ・ヴィディヤサガールのような社会改革者たちは、立法手続きを経て改革を成立させることで、こうした慣習を非合法化することに尽力した。^{[18]イギリス人は正統派コミュニティの指導者たちの反対を恐れたため、女性の経済的安定を確保した最初の法律の一つでもあった1865年のインド継承法だけが、個人法を}民事法の領域に移行しようとした。1864年のインド婚姻法には、キリスト教徒の結婚に限った手続きと改革が含まれていた。^[19]

1856年のヒンドゥー未亡人再婚法、1923年の既婚女性財産法、1928年のヒンドゥー相続（障害除去）法など、女性に有利な法改正が可決され、重要な動きとしてヒンドゥー女性の財産権が認められた。^[16]

当時、インドでは女性の平等な権利を求める声が始まったばかりで、英国政府の消極的な態度が、そのような改革の可決をさらに阻んだ。全インド女性会議(AIWC) は、男性優位の立法府に失望を表明し、ラクシュミ・メノンは 1933 年の AIWC 会議で次のように述べた。^[18]「私たちが法廷で離婚を求める場合、私たちはヒンズー教徒ではなく、ヒンズー法に従わないと言わなければなりません。立法議会の男性議員は、私たちに利益をもたらすような抜本的な改革を私たちにもたらすのに協力してくれません。」女性団体は、男女平等を保障したカラチ会議の決議に基づき、既存の個人法に代わる統一民法を要求した。^[18]

1937年のヒンドゥー女性の財産権法（デシュムク法案としても知られる）の可決により、BNラウ委員会が結成され、共通ヒンドゥー法の必要性を判断することとなった。委員会は、現代社会の動向に合わせて女性に平等な権利を与える統一民法の制定時期が来ていると結論付けたが、その主な焦点はヒンドゥー法を経典に従って改革することにあった。委員会は1937年の法律を見直し、結婚と相続に関する民法を勧告した。委員会は1944年に再結成され、1947年にインド議会に報告書を送った。 ^[18]

インド国民に民事婚の選択肢を与えた特別婚姻法は、1872年に初めて制定された。この法律は、関係者に宗教の放棄を義務付け、主に非ヒンズー教徒に適用されたため、適用範囲が限られていた。その後の1923年の特別婚姻（改正）法は、ヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒が、宗教を放棄することなく、また相続権を保持したまま、個人法または法律に基づいて結婚することを許可した。^[20]

インド議会は、1948～1951年と1951～1954年の会期中にヒンドゥー法委員会の報告書について議論した。インド共和国の初代首相ジャワハルラール・ネルー、その支持者、女性議員らは、統一民法の施行を望んだ。^[21]法務大臣として、BRアンベードカルがこの法案の詳細を提示する責任を負っていた。一夫一婦制、離婚、寡婦の財産相続権がシャシュトラに規定されていたため、正統なヒンドゥー法は特定の流派と伝統にのみ関係することが判明した。^[21]西洋風の民法がアンベードカルによって推奨された。^{[22] [23]}アンベードカルはヒンドゥー法を頻繁に攻撃し、上層カーストを嫌っていたため、議会では不人気だった。彼は宗教文書を研究し、ヒンドゥー社会の構造に欠陥があるとみなしていた。彼によれば、法改正のみがヒンドゥー教を救うことができ、法典法案はその機会であった。^[24]そのため、彼は野党から厳しい批判に直面した。ネルーは後にアンベードカルの改革を支持したが、ヒンドゥー社会に対する彼の否定的な見解には賛同しなかった。^[24]

ヒンドゥー法自体は多くの批判を受け、主に反対された条項は、一夫一婦制、離婚、共同相続（女性が共同で爵位を継承すること）の廃止、娘への相続に関するものだった。初代大統領ラジェンドラ・プラサードはこれらの改革に反対し、他にはインド国民会議党のヴァッラブバーイー・パテル党首、数人の幹部、インド国民会議内のヒンドゥー原理主義者らが反対した。^{[18] [25]}以前はこれを支持していた女性国会議員らは、政治的に大きな動きとして立場を一転し、ヒンドゥー法改革を支持した。原理主義者と手を組むことで自分たちの権利がさらに損なわれることを恐れたからである。^[16]

こうして、この法案の縮小版が1956年に議会で可決され、ヒンドゥー教結婚法、相続法、未成年者および後見人法、養子縁組および扶養法の4つの別々の法律となった。憲法の指針原則第44条に「国家はインド全土で国民に統一民法を確保するよう努めなければならない」と明記し、統一民法の実施を追加することが決定された。 ^{[26]これに、}ラージクマリ・アムリット・カウルやハンサ・メータなどの女性議員が反対した。学者のポーラ・バネルジーによると、この動きは、この問題が決して取り上げられないようにするためだったという。^[27]アパルナ・マハンタは、「インド政府が民主的、世俗的、社会主義的宣言に一致する統一民法を提供しなかったことは、近代国家が家父長制社会の伝統的利益に迎合していることをさらに示している」と書いている。^[27]

ヒンドゥー法典は、蔓延する性差別を抑制できなかった。離婚に関する法律は、双方のパートナーに平等な発言権を与えるように制定されたが、その実施の大部分は男性によって開始された。この法律はヒンドゥー教徒にのみ適用されたため、他のコミュニティの女性は従属したままだった。たとえば、イスラム教徒の女性は、イスラム教徒個人法の下では農地を相続できなかった。^[27]ネルーは、この法案が完全で完璧ではないことを認めたが、特定のコミュニティを動揺させる可能性のある劇的な変更を実施することには慎重だった。彼は、この法案に実質的な改革が欠けていることに同意したが、これは当時の「傑出した業績」であると感じていた。^[24]彼はヒンドゥー法典の可決に重要な役割を果たし、インド政治で追求すべき理想として女性の平等を定め、これは最終的にこの法案の以前の批判者たちによって受け入れられた。^[24]彼にとって、統一民法典は国全体にとって必要不可欠であったが、特にそのような改革の準備ができていないコミュニティにそれを強制することは望まなかった。彼によれば、そのような統一性の欠如は、実施されても効果がないため、好ましいものであった。したがって、彼の家族法の統一性のビジョンは適用されず、憲法の指針原則に追加された。^[24]

1954 年の特別結婚法は、宗教に関係なくすべての市民に民事結婚の形態を提供し、インド人が特定の宗教の個人法の枠外で結婚することを許可しました。^{[20]この法律は、}ジャンムー・カシミールを除くインド全土に適用されました。多くの点で、この法律は 1955 年のヒンズー教徒結婚法とほぼ同じであり、ヒンズー教徒に関する法律がいかに世俗化されていたかがわかります。特別結婚法は、イスラム教徒が同法に基づいて結婚することを許可し、それによって、個人法にはない、イスラム教徒の女性に一般的に有利な保護を維持しました。この法律では、一夫多妻は違法であり、相続と継承は、それぞれのイスラム教徒の個人法ではなく、インド継承法によって管理されます。離婚も世俗法によって管理され、離婚した妻の扶養は民法に定められた線に沿って行われます。^[28]

ヒンドゥー法典の可決後、インドの個人法は、一般のインド国民とイスラム教徒コミュニティの2つの主要な適用分野に分かれ、彼らの法律はいかなる改革からも遠ざけられた。^[29]統一民法の問題をめぐる世俗当局と宗教当局の頻繁な対立は、1985年のシャー・バノ事件まで次第に減少した。バノは、夫のムハンマド・アフマド・カーンに扶養費を求めた73歳の女性だった。夫は結婚40年後にトリプル・タラーク（「私はあなたと離婚する」と3回言う）で彼女と離婚し、定期的な扶養費を拒否していた。この種の一方的な離婚は、イスラム個人法の下では認められていた。彼女は1980年に地方裁判所の判決により当初扶養費を受け取った。自身も弁護士であったカーンは、イスラム法の下での義務をすべて果たしたとして、この決定に異議を唱え、最高裁判所に持ち込んだ。最高裁判所は1985年、宗教に関係なくすべての国民に適用されるインド刑法の「妻、子供、両親の扶養」条項（第125条）に基づき、シャー・バノに有利な判決を下した。さらに最高裁判所は、統一民法の制定を勧告し、統一民法は異なるイデオロギーを持つ法律への相反する忠誠心を排除することで国民統合を促進すると述べた。^[30]彼女のケース以外にも、 1979年と1980年に刑法に基づいて扶養を受けていたイスラム教徒の女性は2人いた。^[15]

シャー・バノ事件はすぐに全国的な政治問題となり、広く議論される論争となった。^[29]最高裁の勧告など、多くの条件が彼女の事件にこれほどの公的かつ政治的関心を呼んだ。1984年の反シク教徒暴動の後、イスラム教徒を筆頭とするインドの少数派は、自らの文化を守る必要性に脅威を感じた。 ^[29]全インド・ムスリム委員会は法の適用を擁護し、政府が少数派を犠牲にしてインド国民全員に対するヒンドゥー教の優位を推進していると非難するイスラム保守派を支持した。刑法は、彼らが文化的アイデンティティとみなすイスラム教徒個人法に対する脅威とみなされた。^[15]彼らによると、司法が統一民法を勧告したことは、ヒンドゥー教の価値観がすべてのインド人に押し付けられる証拠であった。^[15]

正統派イスラム教徒は、自分たちの個人法が司法によって規制されれば、自分たちの共同体のアイデンティティが危うくなると感じていた。^[15] 以前はイスラム教徒の少数派の支持を得ていたラジブ・ガンディーのインド国民会議派 政府は、最高裁判所の判決を支持したために1985年12月の地方選挙で敗北した。 ^[31]カーンを含むイスラム教徒委員会のメンバーは、自分たちの個人法の完全な自治を求める運動を開始した。それはすぐに国会議員、大臣、ジャーナリストと協議して全国レベルにまで達した。マスコミはこの事件をセンセーショナルに報道する上で大きな役割を果たした。^[15]

イスラム教徒の無所属議員が、議会でイスラム教徒の個人法を保護する法案を提案した。議会は以前の立場を覆し、この法案を支持したが、ヒンドゥー右派、左派、イスラム教リベラル派、女性団体は強く反対した。 1986年にイスラム教徒女性（離婚に関する権利保護）法案が可決され、刑事訴訟法第125条はイスラム教徒の女性には適用されなくなった。議論は今や、イスラム教徒の個人法の神聖性に集中した。イスラム教徒の議員は、このような事件ではイスラム教徒の裁判官だけが仲裁できると述べ、国家よりも文化コミュニティの重要性を強調する主張を行った。^[31]バノは後に声明で、最高裁の判決を拒否したと述べた。また、女性の権利を特定のコミュニティに応じて定義する議論にもつながり、政治指導者のジャファル・シャリーフは「今日、シャー・バノの件で、私は多くの人々がイスラム教徒の女性に対して自国の女性よりも同情的であることに気付いている。これは非常に奇妙だ」と述べた。^[31]

政治化により、議論は2つの主要な陣営に分かれた。すなわち、インド国民会議派とイスラム保守派対ヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、仏教徒、パールシー教徒、左派である。1987年、社会福祉大臣のラジェンドラ・クマリ・バジパイは、1986年にワクフ委員会から女性に扶養手当が支給されなかったと報告した。女性活動家は自分たちの法的地位を強調し、「主な問題は、多くの法律があるにもかかわらず、女性が世俗法や統一民法ではなく、宗教法に支配されていることだ」と述べた。^[31]イスラム女性法導入の法的逆転は、1980年代の全国的な女性運動を著しく妨げた。^[31]

UCCは、現在さまざまなコミュニティに適用されている、互いに矛盾しているさまざまな法律に取って代わることを目的としています。これらの法律には、ヒンドゥー教結婚法、ヒンドゥー教継承法、インドキリスト教結婚法、インド離婚法、パールシー結婚および離婚法が含まれます。一方、シャリーア（イスラム法）などの特定の法典は成文化されておらず、宗教の経典のみに基づいています。^[1]

UCCの提案には、一夫一婦制、父系財産の相続における息子と娘の平等な権利、遺言、慈善、神性、後見、監護権の共有に関する性別と宗教に中立な法律などが含まれている。これらの提案は、ヒンドゥー法典を通じてすでに何十年もヒンドゥー教徒に適用されているため、ヒンドゥー社会の地位に大きな変化をもたらすことはないかもしれない。^[32]

統一民法の議論は、多様な意味合いを持ち、国内の世俗主義に関係しており、21世紀のインド政治で最も議論を呼んでいる問題の一つである。^[33]統一民法の実施における主な問題は、国の多様性と宗教法であり、宗派だけでなく、コミュニティ、カースト、地域によっても異なる。^[33]

インドは「世俗」国家であり、宗教と国家の事柄は分離している。しかし、インドにおける「世俗主義」は、法の下ではすべての宗教とすべての宗教の信者が平等であると定義されている。現在、さまざまな民法が混在しているため、国民は宗教に基づいて法律と裁判所によって異なる扱いを受けている。ヒンズー教徒の女性の権利は、シャリーア法に基づくイスラム個人法によって規定されているイスラム教徒の女性の権利よりもはるかに進歩的である（そして、性別に中立で世俗的であるため合憲である）。^{[引用が必要]}

女性の権利団体は、統一民法の問題は、政治化に関係なく、女性の権利と安全だけに基づいていると述べている。^[33] 統一民法の制定を支持する議論は、憲法第44条に言及されていること、国の統一性と一体性を強化する必要があること、異なるコミュニティに異なる法律を適用することを拒否すること、男女平等の重要性、一方的な離婚や一夫多妻を認めるイスラム教徒の時代遅れの個人法を改革することなどである。したがって、インドはシャリーア法を合法的に適用している国の一つである。クトゥブ・キドワイによると、イスラム教徒の個人法は、イスラム教のみに基づくものではなく、「アングロ・モハメッド」法である。^[33] ヒンドゥー教の民族主義者は、この問題をヒンドゥー法の概念で捉えており、ヒンドゥー法は世俗的で男女平等であると主張している。^{[33]インドでは、}アイデンティティ政治のため、統一民法の制定を求めることは、宗教当局や社会の世俗層から否定的に見られる可能性がある。^[33]インドの二大政党の一つであるサンガ・パリヴァールとインド人民党（BJP）は、ヒンドゥー教徒の支持を得るためにこの議論を取り上げている。[ 33 ]しかし^、法案の草案が存在しないことを理由に、このような議論を批判する人もいる。^{[34] [35]}

インドのゴア州はゴア民法を遵守している。これはもともとポルトガル民法を基礎とした民法であり、 1961年にインドがゴア州を併合した後も引き続き施行されている。^[36]

シク教徒と仏教徒は、彼らをヒンズー教徒として扱い、彼らに個人法を適用するという第25条の文言に反対した。^[37]しかし、この条項はシク教徒がキルパンを被る権利も保証している。^[38]

2015年10月、インド最高裁判所は統一民法典の必要性を主張し、「これは受け入れられない。さもなければ、すべての宗教が、さまざまな問題を自らの私法の問題として決定する権利があると主張するだろう。我々はこれに全く同意しない。それは裁判所の判決によって行われなければならない」と述べた。^[39] 2016年11月30日、イギリス系インド人知識人のトゥファイル・アフマドは、 1950年以来政府による努力がなかったことを理由に、12項目の草案を発表した。インド法委員会は2018年8月31日、185ページの協議文書で、統一民法典は「現段階では必要でも望ましくもない」と述べ、世俗主義は国内に蔓延している多様性と矛盾することはできないと付け加えた。^{[40] [41]} 2023年6月14日、第22回インド法委員会は、統一民法典（UCC）の実施に関する問題について、宗教団体と一般市民からの意見を求めた。委員会が発表した通知によると、関心があり、希望する個人は30日以内に意見を表明することができる。^[42]

独立前のインド社会では、結婚に際しては社会経済的地位、ジャティやゴトラなど、他の多くの要素が考慮されていた。ヒンドゥー法典やその他の法律により、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、仏教徒、パールシー教徒、キリスト教徒のコミュニティにおけるそのような慣習はすべて排除されたが、これらのコミュニティの保守派の一部は結婚法の改正を要求していた。^[43]

UCCの批評家たちは、宗教の自由に対する脅威としてUCCに反対し続けている。彼らは宗教法の廃止は世俗主義に反するものであり、UCCは進歩主義を装ってイスラム教徒を標的にするBJPの手段であると考えている。しかし、BJPのメンバーは、不公平な宗教法をかわすことで宗教的平等と女性の平等な権利を達成する手段としてUCCを推進していると述べている。^{[44] [45]}

法律専門家や人権団体は、統一民法を施行するのではなく、性差別的な法律を改正することを提案している。そのような法律の一例として、統一民法を必要とせずにすべてのコミュニティの女性に適用される「家庭内暴力からの女性保護法2005」がある。^[5]

2023年7月17日、インド最高裁判所の任期を最近終えたクリシュナ・ムラリ判事は、「統一はいずれにせよ有益である」と述べたが、統一民法典の施行前に、一般国民との大規模な広範な審議と協議が行われるべきだ。 ^[46]

2024年2月7日、ウッタラーカンド州議会は「2024年ウッタラーカンド州統一民法」を可決し、ウッタラーカンド州を独立州とした。プシュカル・シン・ダミ首相は これを「国にとっての歴史的瞬間」と表現している。^[47]しかし、この法律自体は指定部族を除外しており、技術的な理由で批判に直面している。^{[48] [49]}

UCCは1998年と2019年の選挙でBJPのマニフェストに含まれており、2019年11月にはナラヤン・ラール・パンチャリヤ議員によって初めて議会への導入が提案された。他の議員の抗議の中、法案はすぐに特定の修正を加えるために撤回された。^{[50] [45]この法案は2020年3月に}キロディ・ラール・ミーナ議員によって2度目の提出があったが、再び提出されなかった。^[51] 2020年に浮上した報道によると、法案の詳細はRSSとの時事的な相違のためBJPによって検討されている。^{[6] [52]}

デリー高等裁判所に、中央政府に3か月でインド統一会議の草案を作成するよう指示する司法委員会または高レベルの専門家委員会の設置を求める請願が提出された。2021年4月、さまざまな高等裁判所で同様の請願がさらに提出されてインド全土で不一致が生じないように、請願を最高裁判所に移送するよう要請が提出された。草案はさらに、広範な国民の議論とフィードバックを促進するために、60日間ウェブサイトで公開される予定である。^[32]

UCCは2024年インド総選挙に向けたBJPのマニフェストに含まれていたが^[53]、国民民主同盟が同総選挙でインド憲法改正に必要な3分の2の多数派を失ったため、第18回インド下院では実施できない。^[54]

野党からBJPの同盟政党であるNDAに至るまで、多くの政党がBJPによる統一民法の制定の呼びかけに反対している。^{[55] [7]}さらに、統一民法の考え方は多くのNGOや団体から反対されている。

ナガランド州の団体は、UCCが州で施行されれば、州内の60人の議員全員の家を焼き払うと警告した。ナガランド透明性・公衆権利擁護・直接行動組織は、UCCは部族の地元の慣習や伝統を損なうとして反対した。メガーラヤ州のヒュニエウトレップ青年評議会は、法制委員会にUCCを施行しないよう要請すると述べた。^[56]

• 全インドイスラム個人法委員会
• ヒンドゥー法典の法案
• 宗教法
• 家族法
• インドにおける世俗主義
• シャリーア

引用

文献

• チャヴァン、ナンディニ、キドワイ、クトゥブ・ジェハン（2006年）。個人法改革とジェンダーエンパワーメント：統一民法に関する議論。Hope India Publications。ISBN 978-81-7871-079-2。
• サルカール、スミット、サルカール、タニカ（2008年）。現代インドにおける女性と社会改革：読本。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-22049-3。
• サマダール、ラナビール（2005年）。『自治の政治：インドの経験』SAGE Publications。ISBN 978-0-7619-3453-0。
• ラーソン、ジェラルド・ジェームズ編（2001年）、世俗的インドにおける宗教と個人法：判断への呼びかけ、インディアナ大学出版、ISBN 0-253-21480-7
• ローレンス、ブルース B; カリム、アイシャ (2007)。『暴力について：読本』デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-9016-9。

• ショウリー、アルン（2005年）。『世俗的課題：我が国を救い、国を結びつけるために』インド、ニューデリー：ルパ。ISBN 978-8-19001-993-4 
• ジャフレロ、クリストフ (2003 年 8 月 7 日)。「ネルーとヒンドゥー法典法案」。Outlook。

• 「イスラム教徒の女性は即刻離婚に抵抗する」BBCより
• 「それで、私たちは UCC を望んでいるのか?」OutlookのDilip D'Souzaによる記事
• 「法務委員会の統一民法に関する報告書は2018年以降」ヒンドゥスタン・タイムズのジャティン・ガンディーによる記事